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ソクラテス・カフェは、世界各地で様々な背景を持つ人々が集まり、創設者クリストファー・フィリップスが開発したソクラテス式問答法を用いて、それぞれの経験に基づいた哲学的見解を交換する集まりです。これらのグループは、クリストファー・フィリップスが2001年に出版した同名の書籍と、彼が開発したガイドを基に議論を進めています。現在、世界中で数百ものソクラテス・カフェがボランティアによって運営されています。[ 1 ]
ソクラテス・カフェは1996年に始まった。当時フリーランスのライター兼編集コンサルタントだったクリストファー・フィリップスは、歴史上の思想家たちの遺産を何らかの形で継承したいと考えていた。彼は、より共感的で、より客観的かつ批判的で創造的な哲学的探求者になりたいと願う人なら誰とでも、ソクラテス式対話を行うことを提案した。[ 1 ]フィリップスがカフェやその他の公共の場所で誰でも参加できる会合を開くというアイデアは、学校に哲学を導入することを提唱し、フィリップスが師事した児童哲学振興研究所の創設者であるマシュー・リップマンと、 1995年にソーテに関する記事を読んだ後に知ったマルク・ソーテのカフェ・フィロソフィークに影響を受けたものである。 [ 2 ]フィリップスによれば、彼のソクラテス式問答法は、ソクラテスが実践したギリシャの問答法の要素であるエレンクティック（ギリシャ語で「反対尋問」「遭遇」「探究」）、アポリア （ギリシャ語で「疑念」）、マイエウティック （ギリシャ語で「助産」、この場合は内面から抱く考えを生み出すこと）だけでなく、哲学者ユストゥス・ブッフラーの人間判断と質問の概念にも影響を受けている。哲学者ウォルター・カウフマンの「ソクラテス型」の概念と、ソクラテス式問答法は、物事の見方に対する反論や代替案を継続的に検討することに集約されるという見解、そしてハンナ・アーレントのソクラテス的人格と遂行性の概念による。[ 3 ] 典型的なソクラテス・カフェのグループは公共の場所で集まり、参加を希望する人なら誰でも参加でき、投票で選ばれた、または直前に発表された質問をソクラテス式に探求する。通常、事前の条件はなく、読書やその他の準備は必要ない。[ 4 ]
マウントロイヤル大学の哲学教授であるジャネット・シソン[5]は、フィリップスが実践している方法と目標を歴史上のソクラテスのそれと同一視することの妥当性に疑問を呈している。「…この事業[ソクラテス・カフェ]の背景は、ソクラテスの対話の背景とは大きく異なります。プラトンは、ソクラテスの人物像を、自己発見の道としてではなく、真理の探求を促進するための知的議論の概念を導入する方法として使用しています。…対話の機会を自己発見の手段として扱うのは、ソクラテス自身の本来の弁証法の目的ではなく、現代的な態度です。アメリカの学者は、ソクラテスの試みをこのように解釈することを奨励することがありますが、フィリップスがこの議論を好むのは、ソクラテス自身よりも、観念論的または実存主義的な思考によるものかもしれません。」シソンはさらに、「これはフィリップスのカフェの目的を損なうものではありません…」[ 6 ]と強調している。
哲学者トーマス・モリスは、一般市民による重要なトピックに関する良質な議論というソクラテス・カフェのコンセプトを称賛している。[ 7 ]デラウェア大学の教育哲学および法学教授であるデイビッド・ブラッカーは、『民主主義教育の限界：複雑性がリベラルな理想にどう挑戦するか』（2007年）の中で、「クリストファー・フィリップスが始めた取り組みを称賛するしかない…フィリップスは、非常に学際的ではない（しかし反学際的ではない）精神で、人々が自ら選んだ哲学的問題を議論するために集まる自主的なグループを、それぞれのコミュニティで作るよう促した」と述べている（146ページ）。ブラッカーは、ソクラテス・カフェの取り組みは民主主義を発展させるための重要な取り組みだと考えており、彼にとって民主主義の本質的な機能と使命は、市民が「自分たちが送りたい人生について自ら考える」ことである（ 146ページ）。