アポリア

プラトンの初期の対話篇は、しばしば「アポリア的」（ギリシャ語: ἀπορητικός）対話篇と呼ばれる。なぜなら、それらはたいていアポリア​​で終わるからである。このような対話篇では、ソクラテスは対話相手に、例えば徳や勇気といった概念の本質や定義について問いかける。そしてソクラテスは、弁論術を用いて、対話相手の答えが不十分であることを示す。こうした試みが何度か失敗した後、対話相手は、検討対象の概念についてアポリアに陥っていることを認め、それが何であるかを知らないと結論づける。プラトンの『メノン』（84a-c）の中で、ソクラテスは、人をアポリアに陥れることの浄化作用について述べている。それは、自分が何かを知っていると思っていた人に、実際にはそれを知らないことを気づかせ、それを探求したいという欲求を植え付けるのである。

アリストテレスの『形而上学』では、アポリアが彼の探究方法において重要な役割を果たしている。先験的な原理から始まる合理主義的な探究や、白紙の状態から始まる経験主義的な探究とは対照的に、彼は『形而上学』を、存在する様々なアポリアを概観することから始め、特に先人たちを悩ませたものに着目している。「我々が求めている学問（すなわち形而上学）のためには、まず、最初から悩まなければならない事柄を概観する必要がある」（995a24）。『形而上学』のベータ巻は、残りの部分で扱われるアポリアの一覧である。

ピュロン主義においては、アパラキシアを生み出す手段として、アポリアが意図的に引き起こされる。

アポリアという用語に関する現代の学術研究は、哲学的言説におけるその用法をさらに特徴づけている。ニコラス・レシャーは著書『アポリア論：矛盾に直面した際の合理的熟慮』（2009年）の中で、アポリア、すなわち「アポリー」が知的に処理され解決される方法について論じている。序文でレシャーは、この著作を「情報過多（いわゆる『認知的不協和』）に対処するためのアポリア的手続きを統合し体系化する試み」であると述べている（ix）。また、このテキストは、概念のより正確な（ただし専門的な）定義を提供している点でも有用である。「矛盾の脅威に直面するあらゆる認知的状況」（1）。レシャーはさらに、アポリーを「個々にはもっともらしいが、全体としては相容れない命題の集まり」と定義することで、アポリーに関する自身の研究を紹介している。彼はこの定義を、次の三段論法、すなわち「主張の集合」で説明している。

1. 目で見たものは信じるべきである。

2. 目視で判断すると、杖は曲がっている。

3. 手の感触が教えてくれることは信じるべきである。

4. 触ってみると、棒がまっすぐであることがわかる。（2）

この三段論法の難問、あるいは「アポリア」は、これらの主張のそれぞれは個別には考えられるものの、それらが一緒になると矛盾したり不可能になったりする（つまり、パラドックスを構成する）という事実にある。レシャーの研究は、アポリアの概念に関する学術的な考察が継続的に行われていること、さらに、学者たちがこの言葉を翻訳し、その現代的な意味を説明しようと試み続けていることを示している。^{[ 1 ]}

現代のポスト構造主義哲学におけるアポリアの役割は、ジャック・デリダとリュス・イリガライの著作に反映されており、分析哲学における探究の手段としても用いられてきた。デリダは「規則の時代」、「決定不可能なものの亡霊」、「知識の地平を遮る緊急性」という3つの「アポリア」に言及している。^{[ 2 ]}