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記憶法（ドイツ語：Erinnerungsgesetz、フランス語：loi mémorielle ）とは、歴史的出来事の解釈を規定する法律であり、立法者または司法者が過去に関する特定の物語を好むことを示すものである。その過程で、対立する解釈は軽視されたり、無視されたり、あるいは禁止されたりすることもある。
特に、国家の民主主義的性格、他者の権利と名誉、歴史的事実といった他の価値を保護するために表現の自由を制限することを認めている国々では、様々な種類の記憶に関する法律が存在する。
ウラジスラウ・ベラヴサウとアレクサンドラ・グリシュチンスカ＝グラビアスは、記憶法を「歴史的出来事に対する国家承認の解釈を定着させること」と定義している。[ 1 ]
エリック・ハインツは、例えばジャーナリスト、学者、学生、その他の市民が公式の歴史に異議を唱えたために個人的または職業上の困難に直面する場合など、歴史に明示的に言及しない法律を通じても同様に強力に作用することができると主張している。[ 2 ]
記憶法は、懲罰的なものと非懲罰的なものに分けられる。非懲罰的な記憶法は、刑事罰を伴わない。宣言的または確認的な性格を持つ。いずれにせよ、そのような法律は、過去の支配的な解釈を押し付け、公式の解釈に異議を唱える者に対して萎縮効果をもたらす可能性がある。懲罰的な記憶法には、多くの場合刑事的な性質の制裁が含まれる。ニコライ・コポソフは、「記憶法そのもの」を「過去に関する特定の発言を犯罪とする法律」と呼んでいる。[ 3 ]
記憶法はしばしば検閲につながる。[ 4 ]刑事罰がなくても、記憶法は萎縮効果を生み出し、特に歴史家やその他の研究者の間で歴史的主題に関する表現の自由を制限する可能性がある。[ 5 ]
記憶に関する法律は、「ハードロー」と「ソフトロー」の両方の形態で存在します。ハードローの例としては、大量虐殺や人道に対する罪の否定や軽視を犯罪として禁止することが挙げられます。ソフトローとは、国家や個人が特定の行動をとるよう促す非公式な規則です。例えば、欧州議会の「欧州の良心と全体主義に関する決議」（CDL-AD(2013)004）は、すべての全体主義的かつ非民主的な政権を強く非難し、EU市民、すなわち欧州連合加盟国すべての市民に対し、20世紀の二つの全体主義、ナチズムと共産主義の犠牲者を追悼するよう呼びかけています。
「記憶法」という用語は、もともと2005年12月にル・モンド誌に掲載されたフランソワーズ・シャンデルナゴールの記事で初めて登場しました。[ 6 ]シャンデルナゴールは、「歴史家に対して過去を考察するためのレンズを強制する」目的で制定された法律が増えていることに抗議しました。彼女は、1990年のゲソ法がフランス報道の自由法に国際軍事裁判所憲章で定義されている人道に対する罪の「異議申し立て」を禁止する条項を導入したこと[ 7 ] 、アルメニア人虐殺を認めた2001年の「アルメニア法」 [ 8 ]、奴隷制度と大西洋奴隷貿易を人道に対する罪と認めた2001年の「タウビラ法」 [ 9 ] 、そしてフランスの学校に植民地、特に北アフリカにおけるフランスの存在の肯定的な側面を教えることを義務付けた2005年の「返還法」[ 10 ]に言及した。
記憶法の研究者たちは、過去10年間に欧州評議会の加盟国内およびそれ以外の地域で記憶法が普及し、公布されていることを指摘している[ 11 ] [ 12 ] 。
「記憶法」または「歴史的記憶法」という名称は、世界中で採択されたさまざまな規制に適用されてきました。たとえば、ジャーナリストと学者の両方が、スペインの2007年歴史的記憶法[ 13 ]、ロシアの2014年ナチズムの復権を禁止する法律[ 14 ]、ウクライナの2015年脱共産化法[ 15 ]、およびポーランドの2018年第二次世界大戦の残虐行為の責任をポーランド国家または国民に帰することを禁止する法律[ 16 ]を説明するためにこれらの用語を使用しました。
欧州評議会は、記憶法の作業定義として、「国家が承認した重要な歴史的出来事の解釈を明文化し、例えば全体主義的イデオロギーの普及を禁止したり、国際法で定義されているジェノサイドや人道に対する罪を構成する行為を否定、著しく軽視、承認、正当化する表現を犯罪化したりすることによって、過去に関する特定の物語を促進する法律」を挙げている。[ 17 ]
国家は、過去の特定の出来事をジェノサイド、人道に対する罪、その他の残虐行為として分類することを促進するために記憶法を利用する傾向がある。これは、歴史的犯罪の分類について、国家内、国家間、または専門家（国際法学者など）の間で合意がない場合に特に重要となる。[ 18 ]多くの場合、そのような歴史的出来事は、国連ジェノサイド条約より前のものであるため、国際法の下ではそれぞれジェノサイドまたは人道に対する罪として認識されない。[ 19 ]国内法で採択された記憶法は、必ずしも国際法、特に国際人権法の基準に準拠しているとは限らない。たとえば、リトアニアで採択された法律には、国際法の定義よりも広いジェノサイドの定義が含まれている。[ 20 ]
こうした法的措置は、政治宣言や議会決議といった形で採択されることが多い。
ホロコースト否定およびジェノサイド否定禁止に関する法律は、歴史的犯罪を否定および軽視することに対する刑事罰を伴う。[ 24 ]当初、ホロコーストおよびジェノサイド否定禁止はヘイトスピーチの一部とみなされていた。[ 25 ]しかし、最近の比較憲法学の学説は、ヘイトスピーチの概念を、特にジェノサイド否定論、そして一般的には記憶法から分離している。[ 26 ] 少数派に対する歴史的暴力の否定は、今日、これらの少数派に属する集団および個人の安全と結びついている。したがって、歴史的犯罪の否定を禁止する根拠としてよく挙げられるのは、そうすることで外国人嫌悪に基づく暴力を防ぎ、今日の公共の秩序を守ることができるというものである。[ 27 ]
ファシズムや全体主義体制の宣伝禁止は、歴史的全体主義の遺産の宣伝や美化を禁じている。[ 28 ]こうした禁止は、民主主義そのものを損なう可能性のある見解、例えば民主主義の廃止や一部の個人の人権剥奪の呼びかけなどの流通を防ぐために表現の自由を制限する。こうした禁止は、欧州評議会加盟国、特にナチズムや共産主義といった20世紀の全体主義を直接経験した国々で人気がある。[ 29 ]この種の記憶法には、過去の全体主義体制に関連する特定のシンボルの禁止や、特定の文献の出版禁止も含まれる。
見る：
歴史上の人物を保護する法律は、国民的英雄の記憶を貶めることを禁じており、しばしば個人崇拝を強化します。トルコ法5816号（「アタチュルクに対する犯罪に関する法律」）（アタチュルクの個人崇拝を参照）や中国で採択された英雄殉教者保護法は、このような記憶に関する法律の例です。[ 30 ]
これらの記憶法は、過去の公式解釈から逸脱したり、異議を唱えたり、ニュアンスを変えたりする歴史物語の表現を禁じる懲罰的な法律である。このような規範には、過去の公式説明に異議を唱えたり、競合する解釈を流布したりすることに対する刑事罰が含まれることが多い。国家や国民への侮辱を禁じる法律は、「歴史的侮辱」を含むあらゆる形態の侮辱から国家や国民を守るために考案されたものである。これらの法律は、たとえ歴史的事実に基づいていたとしても、歴史的犯罪に対する責任の帰属を禁じている。[ 31 ]これらの法律の中には、特に多数派や名目上の国民とは異なる歴史的出来事の見解を持つ少数派が行う特定の記念行事に反対したり、禁止したりするものもある。[ 32 ]
EUの研究プロジェクト「ヨーロッパおよび比較の視点から見た記憶法」は、「統治主体が、統治主体や当局によって行われた、あるいは支援された過去の不正行為を公然と批判しようとする個人や組織を罰することによって、自己免責的な歴史観を押し付ける法律」は、他の種類の記憶法よりも表現の自由に対する緊急かつ危険な脅威であると結論付けた。[ 33 ]学者エヴァ＝クラリタ・ペッタイは、これらを「反リベラルな記憶法」と呼び、「多元主義や開かれた歴史的言説というリベラルな思想の影響から『国家』を守り」、「国民的英雄主義／被害者意識の神話を強制し、国家犯罪の加害者を批判的な精査から守る」ことを目的としていると述べている。彼女はさらに、これらは「国家指導者の権威主義的な考え方と、彼らの正当化の必要性」から生じていると付け加えている。[ 34 ]
米州人権委員会の表現の自由に関する特別報告者エディソン・ランザは、国家記憶研究所法の改正による検閲の試みに対し、「国家または国家の『名誉毀損』という概念は、個人の名誉の保護に関する国際基準と相容れない」とし、そのような法律は米州人権条約の下では受け入れられないだろうと述べた。[ 35 ]
見る：
記憶に関する法律は、記憶の政治における中心的な要素であり、歴史的記憶の文化や追悼の文化に影響を与える。
マリア・メルクスーは、ソ連崩壊後の文脈における歴史および安全保障政策の要素としての記憶法の機能を説明するために、「記憶の安全保障」という用語を使用している。困難な歴史を共有し、過去について矛盾する説明を生み出す近隣諸国で採用された記憶法を通じて、競合するナショナリズムが方向付けられる可能性がある。[ 40 ]ニコライ・コポソフは、このような現象を「記憶戦争」と呼んでいる。[ 3 ]
安全保障化と歴史的記憶の結びつき[ 41 ]は、中央および東ヨーロッパの旧ソ連民主主義国の憲法および刑法の規定に見られる。[ 42 ]ウラジスラフ・ベラヴサウは、ヨーロッパにおける「記憶憲法主義」という用語を導入し、その台頭を指摘した。これは、ジェノサイド否定論に対する純粋な措置や、特定の歴史的出来事を想定または記念する宣言的記憶法を超越し、歴史的神話を憲法の条文や主要な法令に埋め込むタイプの立法および司法決定である。[ 43 ]
2008年の反ユダヤ主義およびその他の形態の人種差別と闘うための枠組み決定。
欧州連合：欧州議会決議2009年4月1日「欧州の良心と全体主義」[ 21 ] 、欧州議会決議2015年4月15日「アルメニア人虐殺100周年」[ 44 ]
1995年に制定されたジェノサイド法は、アルバニアの内乱の最中の1997年に廃止された。
2016年の共産主義シンボル禁止に関する改正。[ 45 ]
フランスは、最初のフランス記念法であるゲソ法と、それに続く憲法評議会による司法審査に基づき、国際法廷が認定したホロコーストやその他のジェノサイドの否定、矮小化、および重大な軽視を犯罪としている。2001年、フランスはトビラ法に基づき、歴史的な奴隷貿易を人道に対する罪として公式に非難した。これとは対照的に、2005年には、フランスは植民地、特に北アフリカにおけるフランスの存在の肯定的な要素に関する情報を含めることを義務付ける条項を含むメカシェール法を採択した。この法律のこれらの論争の的となった要素は、後に憲法評議会によって違憲として削除された。
1998年に制定された、ソ連時代の残虐行為の否定を禁じる法律。
2016年の国家記憶研究所法の改正により、第二次世界大戦中にナチス・ドイツが占領下のポーランド領土に建設・運営した強制収容所や絶滅収容所を「ポーランドの死の収容所／強制収容所」と意図的に呼んだ場合、最長3年の懲役刑が科せられることになった。
カティンの森事件に関するロシアの公文書へのアクセスは、 2012年の欧州人権裁判所の判決「ヤノヴィエツ他対ロシア」で認められた。
1492年のアルハンブラ勅令によって追放されたセファルディ系ユダヤ人の子孫に市民権を与えることを容易にする法律。
2007年に制定され、2016年に改正された歴史的記憶法は、フランコ独裁政権の遺産の一部に対処することを目的としており、民主化移行期における「忘却協定」として知られる以前の超党派合意にも部分的に対処した。
2022年の民主主義記憶法は、フランコ体制の遺産にさらに対処した。
2006年、ホロドモール否定を禁じる法律
2015年のウクライナの脱共産化法
2016年共産主義シンボル禁止令
2014年の連邦法は、大祖国戦争とナチス・ドイツを打ち負かしたソ連の役割に関するロシアの支配的な物語に基づいて、ソ連に関する肯定的な物語を擁護するもので、ナチズムの公的復権に反対する法律として知られている。[ 46 ]
イスラエルにおけるパレスチナ人の大量追放の記念を阻む障壁、いわゆるナクバ法。[ 47 ]ハイファのアラブ人学校論争も参照。[ 48 ]
バングラデシュ
2016年解放戦争否定犯罪法案。[ 49 ]
アウグスト・ピノチェト将軍の軍事独裁政権時代に遡る恩赦法を覆すことを目的とした法律。[ 50 ]
2003年法律第33n bis/2003号 ジェノサイド、人道に対する罪、戦争犯罪の取り締まりに関する法律[ 51 ]
2008年法律第18/2008号（ジェノサイド思想犯罪の処罰に関する法律）[ 52 ]
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