記憶の政治

個人的記憶または伝達記憶は短期的で個人的なものである。^{[ 4 ]}集団的記憶と歴史はどちらも長期的で制度化されている。区別はそれほど明確ではないが、集団的記憶は流動的であるのに対し、歴史は事実によって定義される静的なものとして提示されることが多い。^{[ 1 ]}

モーリス・アルブヴァックスは、記憶は社会的に構築されるものであり、純粋に個人的なものではなく、家族、宗教、コミュニティ（国家を含む）によって形作られるという考えを提唱した。^{[ 2 ]}したがって、集合的記憶は常に選択的であり、集団のアイデンティティと社会的結束に役立つ。この記憶は影響を受けることもあり、そのため権力関係が集合的記憶に内在する。^{[ 5 ]}記憶は生きたものであり、集合的で、動的であり、アイデンティティと伝統に結びついているが、歴史は過去の批判的かつ知的な再構築であり、しばしば自発的な記憶を破壊したり置き換えたりする。歴史と記念の名の下に、現代社会は急速な変化の中で国民的アイデンティティを安定させるために「記憶の場所」（記念碑、アーカイブ、儀式）を作り出す。^{[ 6 ]}同様に、アレイダ・アスマーンが作った文化的記憶という用語は、国家や社会が教育、記念碑、アーカイブを通じて世代を超えて記憶を選択的に伝達する方法を示すために用いられる。^{[ 4 ]}しかし、記憶は静的なものではないため、そのような「記憶の場所」は、ある時点の特定の過去の出来事の物語を捉えるだけであり、多くの場合、一つの視点からのみ捉えるため、その場所が政治化される。

歴史家の中には、記憶研究はすべての物語を社会的に構築されたものとして扱うことで、事実の歴史を相対化する危険性があると主張する者もいる。^{[ 7 ]}

権力関係は、こうした過去の構築の中に内在している。支配的な集団は、自分たちの利益を強化する現実の解釈を普遍的に受け入れられた真実として押し付けようと努め、記憶の覇権を確立する。^{[ 5 ]}この集団的記憶に対する覇権的支配は、人々の記憶をコントロールすることによって既存の権力構造を維持するための手段となり得る。また、人々の勢い、経験、知識もコントロールされる。^{[ 8 ] [ 9 ]}

アルメニアとトルコは、アルメニア人虐殺として知られる1915年の出来事について、大きく異なる公式見解を維持している。^{[ 15 ]}アルメニアの公式歴史学では、この出来事を、オスマン帝国の東部諸州から先住民族であるアルメニア人を永久に排除しようとする意図的な試みであり、反アルメニア人ポグロムの長い歴史の連続であると見なしているのに対し、トルコの公式歴史学では、国家による暴力の程度を否定し、1915年の出来事を、帝政ロシアに支援されたアルメニア民族主義組織の敵意によって引き起こされた単なる再定住キャンペーン（テフチル）と見なしている。^{[ 16 ]}トルコの公式歴史学とは対照的に、トルコ国内のクルド人政治運動は、この出来事を虐殺として広く認識しているが、殺害におけるクルド人の共謀の役割は軽視している。^{[ 17 ] [ 18 ]}

キプロス紛争の両陣営は、島を分断した出来事について、大きく食い違う、対照的な記憶を保持している。心理学者は、頭部外傷を負った人が一部の記憶は保持するものの、他の記憶を失っている状態を「選択的記憶」と呼ぶ。戦争のような社会的なトラウマも、同様の効果をもたらすようだ。戦争や抑圧によってトラウマを負った多くの国々に共通する現象から形成される記憶は、同じような出来事を経験した人々であっても、根本的に異なる形で記憶される可能性がある。

選択性は政治的な目的にも役立つ可能性があり、例えば、ある集団が競合する集団に対して主張を正当化するために用いられることがある。キプロスはこの現象の痛ましい事例である。この島での長年にわたる紛争は、ギリシャ系キプロス人とトルコ系キプロス人の「母国」に深く根ざしていることを反映している。^{[ 19 ]}

ドイツでは、「歴史の政治」／「歴史政治」（Geschichtspolitik ）という用語は、1986年にドイツの歴史家クリスティアン・マイヤーが、ナチス・ドイツと第二次世界大戦をどのように記憶するかについての「歴史家論争」の中で提唱した。^{[ 20 ]}

政治家の演説では、過去をどのように記憶するかという問題がしばしば取り上げられる。リヒャルト・フォン・ヴァイツゼッカーは、連邦大統領として、 1985年の有名な演説で、1945年のナチス・ドイツの無条件降伏を記憶する方法として、敗北と見るか解放と見るかの2つの方法を挙げた。ヴァイツゼッカーは後者の解釈を支持した。この点に関して、1996年1月20日の最初の公式「国家社会主義犠牲者追悼の日」のような出来事は、連邦大統領ローマン・ヘルツォークがドイツ連邦議会での演説で「記憶は我々に力を与えてくれる。なぜなら、それは我々が道を踏み外さないようにするのに役立つからだ」と述べるきっかけとなった。 ^{[ 21 ]}同様ではあるがやや反対の立場から、ゲルハルト・シュレーダーは、そのような行為を行った世代は過ぎ去り、新しい世代は責任を負うために存在していなかったため、同じ過ちを犯すことはない、と述べて、この状況を乗り越えようとした。

記憶の政治の良い例は、国家記念碑とその建設をめぐる議論に見ることができる。ベルリン中心部にヨーロッパの虐殺されたユダヤ人を追悼するホロコースト記念碑を建設することは、抗議に遭ったが、同時に強い支持も得た。同様に、戦争と暴政の犠牲者のための国立記念碑は、一部の傍観者から不適切だと見なされ、犠牲者と加害者の区別がないことが適切かどうかという議論が巻き起こった。^{[ 22 ]}

第二次世界大戦後、ポーランドから追放されたドイツ人をどのように記憶すべきかという問題は、西ドイツとポーランドの両方で絶えず議論されてきた。このような問題は、これらの出来事に対する道徳的な判断を必要とするため、非常に難しい。これらの判断は著しく異なっている。例えば、ドイツ人追放者連盟は、1945年以降ポーランド領となった地域からドイツ人が失った財産に対する賠償金をポーランドに支払うよう求めたが、ポーランドはこの要求を一貫して拒否している。^{[ 23 ]}

同様に、ドイツでは、第二次世界大戦の遺産は、ドイツの軍隊が平和維持活動のような純粋に防衛的な措置に限定されるべきであることを意味するのか、それともこれとは逆に、この遺産は先制攻撃も含む可能性のある人権の積極的な執行を正当化するものなのか、という議論がなされてきた。^{[ 24 ]}

ポーランドでは、歴史政策の問題が国家レベルにまで高まり、2015年には「ポーランド歴史政策戦略」（「Strategia Polskiej Polityki Historycznej」）の策定作業が開始されたことが発表された。アンジェイ・ドゥダ大統領は「歴史政策の実施は、大統領の最も重要な活動の一つである」と発表した。^{[ 25 ]}

ロシアの歴史はソビエト連邦時代から高度に政治化されてきた。2000年代には、ウラジーミル・プーチン政権は、いわゆる中傷者から国家の過去を守るという名目で、新たな歴史修正に着手した。この防衛の第一歩として、2009年5月に「ロシアの利益を損なう歴史の改ざんの試み」に対処する委員会が設立された。 ^{[ 26 ]}

新しい「歴史政治」の中心テーマは第二次世界大戦となった。^{[ 26 ]}

2018年に出版されたマリエル・ウィジャーマースの著書『現代ロシアの記憶政治：テレビ、映画、国家』は、政府、ロシア正教会、文化人、アレクサンドル・ドゥーギンなどの急進的な思想家といった様々な主体がロシアの記憶政治に与える影響、そしてそれが政府の正当化や反対派の信用失墜にどのように利用されているかを分析している。^{[ 27 ]}

1989年から2019年までのオマル・アル＝バシールによるイスラム支配の間、女性とその身体は、スーダン国家による集団的記憶の再構築の取り組みにおいて中心的な役割を果たした。^{[ 28 ] [ 12 ]}ソンドラ・ヘイルは、紛争地帯のスーダン人女性が「記憶の作業」を通してこれらの取り組みに抵抗し、それが国家の物語や歴史的出来事における彼女たちの役割の抹消に対する抵抗の形となっていることを強調している。ヘイルの研究は、周縁化された集団が、自分たちの過去のバージョンを積極的に取り戻し、支配的な解釈に異議を唱え、承認を要求する様子を示している。^{[ 12 ]}

アンドリュー・ウィルソンは、 1991年のウクライナ独立の瞬間について、「本当の花火も、国民的殉教者も、より困難な時期にウクライナの独立を支える真の解放神話もなかった」と述べ、1917年から1920年、そして1940年代にウクライナが持っていた解放神話は分裂を招くものだったと主張している。^{[ 29 ]}

政治学者で歴史家のゲオルギー・カシアノフによれば、民族主義的な記憶政治は1990年代のウクライナでは局地的な現象であり、2000年代にさらに広まった。^{[ 30 ]}カシアノフは、 2014年の尊厳革命後、民族主義的な記憶の物語は、ロシアの侵略に対する動員を目的とした「国民的英雄神話」の不可欠な部分となり、ウクライナ国立記憶研究所は2015年から2019年まで民族主義勢力の支配下にあったと主張している。 ^{[ 30 ] [ 31 ]}

クロアチアの研究者スニェジャナ・コレンは、第二次世界大戦直後の1945年から1960年にかけての学校での歴史教育を分析することで、ユーゴスラビアの歴史政治を分析した。彼女は、国家の歴史政治に対する内外の影響、特にソ連との関係とその後のソ連・ユーゴスラビア分裂がどのように影響したかをたどった。彼女はまた、ユーゴスラビアの異なる共和国における歴史叙述の違いも分析した。^{[ 32 ]}