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エリック・ハインツは、ロンドン大学クイーン・メアリー校法学部の法学・人文科学教授である。法哲学、正義論、法理学、人権の分野で貢献しており、法と文学の融合運動にも貢献している。
エリック・ハインツは著書『Coming Clean: The Rise of Critical Theory and the Future of the Left』の中で、政治的進歩主義者は西洋史の批判的理解を主張してきたが、左派自身の歴史に同じ批判的方法を適用してこなかったと論じている。ナショナル・パブリック・ラジオのインタビューで、ハインツは、自分の目的は左派を「定義」することではなく、左派の政治と活動を推進してきた「支配的な潮流」を特定することだと主張した。[ 1 ]ニューヨーク・ポスト紙で、左派はしばしば「記憶の政治」と呼ばれるものを変える必要があると書いた。[ 2 ] アイリッシュ・タイムズのコラムニストは、ハインツが右派から注意をそらすために左派の残虐行為を強調することで、論点ずらしをしていると非難される可能性があるかと尋ねた 。デンマークの新聞ベルリングスケの書評によると、ハインツェは「進歩主義者は批判理論をやめるべき、あるいは多様性政策、クィア理論、フェミニズムを廃止すべきだ」と主張しているのではなく、「新しいやり方が必要だ」と主張しているのだという。[ 3 ]
『不正義の概念』の中で、ハインツはプラトンからロールズに至る、いわゆる「古典的」正義論を考察している。ハインツによれば、古典的な正義論者たちは、 「正義」と「不正義」が論理的に対立する概念であるという、一見明白な前提に基づいて「不正義」の概念から出発している。ハインツにとって、古代および現代の西洋言語における「不正義」は、単なる語源的な偶然に過ぎない。「正義」と「不正義」は、特定の規範が無批判に前提とされる、慣習的で既に定義された文脈の中では、確かに対立する概念として現れる。しかし、そのような前提の外では、この二つの用語の関係ははるかに複雑になる。
その繰り返される誤りを克服するために、ハインツェは文学作品を例として用いて「ポスト古典的」正義理論の概念を提案している。このプロジェクトは、ハインツェが以前『Law & Literature』に発表した論文を引き継いでいる。 『Law & Critique』誌に掲載された論文[ 4 ]の中で、フェミニスト研究者のエイドリアン・ハウは、ハインツェが批評理論の中でどのように革新を起こし、ウィリアム・シェイクスピアの別の解釈を提供してきたかを考察している。ハウは『間違いの喜劇』を例に挙げ、20世紀に入ってからも、学者たちはシェイクスピアが一見軽薄な劇の中で深刻な社会法的な批判を伝えようとしたとは考えていなかったと説明している。ハウによれば、ハインツは「主人と召使い、夫と妻、先住民と外国人、親と子、君主と議会、買い手と売り手といった、さまざまな社会法的な二元論」を明らかにしている。ハインツは、「喜劇」は「喜劇」と「誤り」の概念を用いて、伝統的だが変化しつつある社会法的な支配と従属のモデルに基づく問題のある社会法的な関係を反映していると主張する。[ 5 ] ハウは、ハインツの解釈によれば、「劇中で挑戦されているのは特権的な男性の視点である」と付け加えている。[ 6 ]『不正義の概念』で、ハインツはこれらのテーマをさらに掘り下げている。彼はプラトンからロールズに至るまでの古典的な正義の理論を見直し、 「正義」と「不正義」の概念の間に一見論理的な対立があるという前提に異議を唱えている。
人権の分野では、ハインツは、いわゆる「ヘイトスピーチ」禁止に象徴される西ヨーロッパの言論の自由に対する制限にしばしば異議を唱えてきた。ハインツは、現代の民主主義は、公共の場での言論を制限することなく、社会的不寛容と闘うためのより効果的でより正当な方法を持っていると主張する。[ 7 ]言論の自由の専門家であるエリック・バレントによれば、ハインツはヘイトスピーチ禁止の中にさらなる整合性の問題を指摘している。バレントは、ハインツの批判によれば、禁止は「標的となった人種的またはその他の集団に対する差別を防ぐために必要であると正当化されることが多い。しかし実際には、ヘイトスピーチ法によって保護されている集団（人種的、民族的、宗教的集団、同性愛者）と保護されていない集団（その他の文化的集団、身体的および精神的障害者、トランスセクシュアル）との間で差別している」と書いている。[ 8 ]
ハインツは著書『ヘイトスピーチと民主的市民権』の中で、危険、挑発的、または攻撃的な言論の合法性に関する現在進行中の議論を概観している。彼は、一部の民主主義国家は禁止を必要とするほど不安定かもしれないが、ハインツが「長期的、安定的、繁栄した民主主義国家」（LSPD）[ 9 ]と呼ぶものになるという明確な閾値を超えた民主主義国家は、国家安全保障上の緊急事態を構成する「例外状態」 [ 10 ]という独立して審査可能な基準の下でのみ、「視点選択的」な理由で公共の言論における表現を合法的に制限することができると述べている。
ハインツェは、ヘイトスピーチがルワンダ、ドイツのワイマール共和国、冷戦直後のユーゴスラビア、その他の民主主義が弱い国々で暴力につながったことを認めている。ハインツェは、これらの国々はいずれもLSPDではなかったと指摘している。対照的に、本格的な民主主義国家は、挑発的な見解を持つ人々を罰することなく、暴力や差別と闘うためのより正当で効果的な方法を持っている。[ 11 ]レスリー・アブデラによれば、「LSPDモデルの中心にあるのは、西側の民主主義国家が道徳的かつ象徴的な立場を取ってきたことである。それは必ずしも完璧であったり矛盾がないわけではないが、少なくとも表面的な口先だけのやり方ではないことは確かである。差別禁止法、多元主義的な初等教育（および個人を標的としたストーカー行為、嫌がらせ、または「喧嘩を売る言葉」の禁止）などの措置は、不寛容や暴力に対する国家の道徳的かつ象徴的なメッセージを伝えている。」[ 11 ]
『最も人権的な権利：言論の自由がなぜすべてなのか』の中で、ハインツは、国際的に認められた人権が崩壊した一因は、人権と人間の善を区別する制度的失敗にあると主張している。ハインツは、歴史を通じて多くの伝統が本質的な人間の善を認めてきたので、人権が何らかの明確な役割を果たすためには、人間の善を単に言い換える以上のことをしなければならないと主張する。権利の概念を精査したハインツは、人間の善が人権の対象となるのは言論の自由を通してのみであり、これはさらに、民主主義の外では人権の概念は意味をなさず、せいぜい人間の善の概念に崩壊するだけだという結論につながると主張する。[ 12 ]
アイリッシュ・タイムズ紙のコラムニスト、ジョー・ハンフリーズは、自身の連載コラム「考えられない」の中で、ハインツの主張を次のように要約している。「十分に民主的な環境が存在しない場合、あなたが『権利』として求めているものは、単なる『善』、つまり政府が提供できるかもしれないし、できないかもしれない望ましいものに過ぎない。」 [ 13 ]スウェーデンのDixiconサイトでこの本をレビューした国際人権専門家のハンス・イングヴァル・ロスは、「歴史上の多くの権威主義的指導者が、他の権利を脅かし始める前に、常にまずその権利に焦点を当ててきたのは偶然ではない」と付け加えている。[ 14 ]
ハインツェは性や人権の問題についても執筆している。ジェームズ・M・ドノバンは[ 15 ]ハインツェの国際機関に対する批判の一部を要約している。ドノバンは、ハインツの見解では、「 20世紀後半までに国連の人権アジェンダに性的指向を含めなかったことが、性的指向の排除だけでなく、それをさらに神秘化することにつながり、それが今度はその継続的な排除を正当化するために利用された」と指摘している。 [ 16 ]ジェニファー・ウィルソンは、[ 17 ]特にハインツの見解は「トランスジェンダーの人々が差別禁止法から除外されていること」を説明している。[ 18 ]ノルウェーの宗教学者ダグ・オイスタイン・エンドショーは、ハインツによれば、以前の国際人権文書に性的指向やアイデンティティに関する具体的な言及がないことは、「（性的少数者の）基本的権利がこれらの条約による保護から除外されていることを意味するものではない」と主張している。[ 19 ]サイモン・オベンドルフは、 [ 20 ] 「同性愛者の権利は確かに国際法で保護されるに値する」と主張しているが、[ 21 ]「エリックハインツは、国際法において性的指向に基づく差別の禁止原則を成文化し、強制するための条約に基づく手段を求めている。[ 22 ]オベンドルフは、ハインツが著書『性的指向：人権』で「性的指向が支配的な異性愛規範から逸脱する人々」と定義した「性的少数者」の概念に異議を唱えている。 [ 23 ]スーザン・ステレットは、流動的で偶発的な性的アイデンティティと指向に関するハインツの見解にさらに注目している。[ 25 ]ステレットによれば、ハインツは「性的指向の言説を、法的主体の断片化を強調するポストモダニズム的な知識の形態に当てはめている」。[ 27 ]コンウェイ・ブレイクとフィリップ・デイルは、ハインツの「性的少数者は、ハインツが国際的な「感受性ゲーム」と呼ぶものの駒になっている」という見解をさらに探求している。[ 28 ] [ 29 ]ブレイクとデイルはこう続ける。
ハインツの国際法や国際機関に対する批判は、言論の自由やセクシュアリティといった特定の問題にとどまらない。他の著作では、政府間組織や非政府組織がいかに政治化され、自らが公言する使命を果たせなくなっているかを考察している。ローザ・フリードマンによれば、ハインツは、国連人権理事会の加盟国、およびその前身である国連人権委員会が、いかにブロック投票を利用して、最も深刻な人権状況から注意をそらすための組織的かつ根深い「脇道」的措置を講じてきたかを説明している。[ 30 ]
政治的妥協や断片的なアプローチを提唱する著述家とは対照的に、ハインツェは、規範や基準を普遍的に公平に適用するという基準は、人権の概念に必然的に内在すると主張する。[ 31 ]さらに彼は、人権は政治体制に関係なくすべての国家に普遍的に適用されるように設計されているため、定義上、民主主義国家の要件を完全に満たすことは決してないと警告している。[ 32 ]
著書『最も人権的な権利』の中で、ハインツは、人権という概念が国際法や国際機関の中で希薄化し、ほとんど意味をなさなくなっていると主張する。ハインツによれば、政府や国際機関は、人権という概念と人間にとっての善という概念を適切に区別できていない。拷問を受けないことや十分な食料を得られることなど、多くの善は存在するが、こうした善は、市民が政府を批判する広範な機会を含め、公然と率直に訴えることができる場合にのみ、人権の対象として顕在化する。そうでなければ、せいぜい国家が独占し管理する人間にとっての善の体制しか残らないことになる。ハインツによれば、こうした体制は、市民主導の人権体制とは正反対のものである。
ハインツェはパリ大学で学士号と修士号を取得した後、 DAAD奨学生としてベルリン自由大学に入学した。ハーバード・ロー・スクールで法務博士号を取得し、ユトレヒト大学でのフルブライト奨学金の後、ライデン大学で法学博士号を取得した。[ 33 ]
ハインツのその他の受賞歴には、ナフィールド財団からの助成金、シャトーブリアン・フェローシップ[ 34 ]（フランス教育省）、シェルドン・フェローシップ（ハーバード・ロー・スクール）、アンドレス公共利益助成金（ハーバード・ロー・スクール）、C・クライド・ファーガソン人権フェローシップ（ハーバード・ロー・スクール）などがある。[ 33 ]
ロンドン大学に任命される前、ハインツはジュネーブの国際法曹委員会とニューヨークの国連行政裁判所で仕事を終えた。ハインツは人権団体のアムネスティ・インターナショナル、リバティ、メディア・ダイバーシティ・インスティテュートに助言を与えている。[ 35 ]また、国際人権ジャーナルの編集委員を務めており、 [ 36 ]イタリア政治哲学協会の機関誌であるRivista Italiana di Filosofia Politica（2021年～現在）、Heliopolis: Culture Civiltà Politica （2023年1月30日にWayback Machineにアーカイブ済み） （2020年～現在）、ボローニャ大学法レビュー（2018年～現在）の諮問委員会にも名を連ねている。
ハインツは2022年のウォルサムフォレスト・ロンドン特別区議会選挙でバレー選挙区から自由民主党候補として出馬し、3人区で8位となった。[ 37 ]
ハインツは、法理論と法哲学に関する著書を多数執筆しており、その中には以下のものが含まれる。