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ドイツの歴史を通じて、検閲はさまざまな形態をとってきた。さまざまな政権が報道、映画、文学、その他の娯楽施設を制限してきた。現代のドイツでは、基本法（ Grundgesetz）が一般的に報道、言論、意見の自由を保障している。[ 1 ]
今日、検閲は主に、特定のメディア（映画やビデオゲームなど）へのアクセスを、年長の青少年や成人に限定するという形で実施されている。
さらに、個人の権利を侵害する作品、あるいは大衆の憎悪を煽る可能性のある作品（Volksverhetzung ）の出版は禁止される場合がある。ただし、そのような作品（アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』を含む）を所持することは、一般的に処罰の対象とはならない。
近年、イスラエル・パレスチナ紛争に関する政治的表現をめぐる世論の議論が激化している。批判者たちは、ドイツの「国家責任」 ――イスラエルに対する国家の特別な責任を主張する理由――が、イスラエル政府の政策を批判するユダヤ人を含む、親パレスチナの言論、活動、学術的表現に対する制限を正当化するために利用されていると主張している。[ 2 ]
後に近代ドイツ国民国家となった様々な小規模なドイツ諸邦のほとんどは、報道の自由を厳しく制限し、政府への批判を困難または不可能にする検閲法を持っていた。これは主に、とりわけ報道の検閲を拡大した1819年のカールスバート法令の結果であった。 [ 4 ]検閲は、 書籍や新聞を出版するには政府の許可が必要であること、および印刷物に著者と発行者を識別するためのインプレッサムの使用が義務付けられていることによって実施された。しかし、フランクフルトやハンブルクのような都市共和国は、19世紀のドイツでは珍しいことに、自由な報道機関を持つ傾向があった。[ 5 ]プロイセンによるフランクフルトの侵略、占領、併合は、主にプロイセン政府がフランクフルトの自由な報道機関に苛立ちを感じていたことが動機であった。フランクフルトとは異なり、プロイセンには厳しい検閲法があった。[ 6 ]
ドイツ帝国では、多くのメディアが帝国の統制下に置かれていた。第一次世界大戦前、政府は帝国領内の印刷物の公共の品位を確保する責任を負う行政官や官僚を任命していた。
1874年の帝国出版法により、政府は出版前に資料を検閲する権利を失効した。また、出版に政府発行の許可証も不要になった。[ 7 ]しかし、政府は印刷開始時にすべての出版物について通知を受ける権利を保持し、作品の内容について編集者を訴追することができた。多くの場合、編集者は君主を侮辱する資料を出版したために投獄された。[ 7 ]この時点では、劇場、映画館、キャバレー、ミュージックホールは依然として国家の許可の対象であった。警察はこれらの施設を直接管理していた。
当時、映画に対する全体的な規制は法律に明文化されていなかったものの、映画は監視され、規制されていた。[ 8 ]しかし、このプロセスは主観的で、ケースバイケース、地域ごとに異なっていた。地方政府は、自分たちの利益に反するとみなされるあらゆる素材をカットし、禁止した。[ 9 ]帝国全体での国家による普遍的な規制は、1906年に複数の地方警察がルドルフ・ヘニヒを題材にした映画を禁止するための合同タスクフォースを結成したことから始まった。 [ 9 ]ドイツの殺人犯で逃亡犯のヘニヒは逮捕を逃れ、警察を困らせた。当局は彼の逃亡のニュースを抑えようと、この映画を禁止した。1906年5月、政府当局は、ベルリンで上映されるすべての映画は、一般の観客に提示される前に警察の検査を受けなければならないという警察条例を可決した。[ 10 ]しかし、映画や作品の数が増えるにつれて、警察がすべての作品を規制することが難しくなった。そのため、警察は上映会に無作為に立ち会い、法律と道徳の遵守状況を確認した。[ 11 ]
国家検閲当局は帝国全土に職員を配置したが、一部の地域では独自の地方事務所を設置した。最初の地方事務所は1912年にミュンヘンとシュトゥットガルトの都市に設立された。[ 11 ]これらの事務所は独自の追加的な遵守要件を設けることが多かったが、すべての映画は国家によって定められた基準に従う必要があった。
第一次世界大戦の勃発に伴い、軍は戦争へのドイツ国民の支持を集める目的で検閲局を掌握した。この目的のために各都市に警察官が任命された。資料に対する規制ははるかに厳しくなった。資料は特定の人物や国との関連、あるいは単に検閲官がその記事が気を散らすもの、時間の無駄だと感じたという理由で禁止されることがあった。「不適切な資料」を掲載した罰として、新聞は数日間発行停止されることもあった。[ 12 ]
ヴァイマル憲法第118条は検閲を禁止したが[ 13 ]、映画、わいせつな文学、青少年を保護するための公共イベントでの措置は例外とした。第48条は、大統領が公共の安全と秩序を回復するためにこの保証を一時停止することを認めており、そのような措置に対する拒否権は帝国議会に与えられていた。
この記事の例外は映画だった。映画産業は映画審査本部によって規制されていた。この組織の目的は、ドイツで公開される映画をポルノグラフィーやその他のわいせつな内容で検閲することだった。[ 14 ]
1926年12月18日の「青少年を汚物や不道徳な著作物から保護するための法律」（ Gesetz zur Bewahrung der Jugend vor Schund- und Schmutzschriften）は、青少年の福祉のために印刷物の部分的な検閲（配布の制限）を規定したが、これは出版後にケースバイケースでのみ適用された。さらに、検閲できる内容とその理由に制限が設けられ、印刷物は政治的、社会的、宗教的、倫理的、または世界観に関連する理由で索引に追加することはできなかった。[ 15 ]しかし、この規制の目的は、青少年の知的、道徳的、肉体的な成長を阻害する可能性のある内容を制限することであった。[ 16 ]このような「有害な」内容には、ダイムノベル、連載本、劇的なパンフレットなどが含まれていた。
ヴァイマル共和国は、ヘイトクライムや反ユダヤ主義的な表現に対する多くの刑罰規定を維持していた。 [ 17 ]ナチスのような暴力的な政治扇動者への対応として、当局は暴力の扇動を検閲した。新聞を検閲する権限を与える緊急法令が発布され、ナチスの新聞は数百回にわたって発行停止を余儀なくされた。ヒトラーはドイツのいくつかの州で演説することを禁じられ、ゲッベルスのようなナチスの指導者は名誉毀損事件で懲役刑を宣告された。[ 18 ]
アドルフ・ヒトラーが1933年に権力を掌握した直後、彼は宣伝省を設立し、この機関がドイツにおけるあらゆる形態のマスメディアを統制することを目標とした。[ 19 ]影響力がピークに達したとき、宣伝省は17の部門にまたがる1,500人の職員を雇用していた。[ 20 ]検閲政策は宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスによって作成され、実施された。そのため、ゲッベルスは広く配布されるすべてのメディア（文学、音楽、新聞、公共イベント）の出版を監督した。[ 21 ]ヒトラー政権の評判を脅かす、あるいは政権を悪く言う資料は、即座に検閲され、撤回された。[ 21 ]さらに、すでに流通していたユダヤ人著者の書籍は収集され、焼却された。[ 22 ]ナチスの官僚は、自分たちの仕事と情報統制を必要不可欠だと考えていた。彼らの考えでは、ドイツ国民を「好ましくない本」の害から守ることは彼らの義務だった。[ 22 ]
若者に対する情報統制は、ドイツ政府にとって特に重要だった。1933年5月10日、ナチスが政権を握った直後、政府はドイツ国内の図書館蔵書の3分の1を焼却した。[ 23 ]兵士たちがベルリン中心部で少なくとも2万5000冊の本を焼却する中、ゲッベルスは文学の悪について語り、大勢の群衆に「退廃と道徳的腐敗にノー！」と言うよう促した。[ 24 ]この出来事は、政府による統制を誇示し、世論を党のイデオロギーに合わせるための広範な取り組みの始まりとなった。
ナチス政権下での検閲の目的は単純明快だった。ナチスの権力を強化し、反対意見や情報を抑圧することである。[ 19 ]
ドイツ民主共和国（GDR）憲法によれば、いかなる種類の検閲も禁止されていた。[ 25 ]しかし、GDR政府はすべての出版物がそのイデオロギー的基盤に沿っていることを保証するための措置を講じた。[ 26 ]
出版・書籍取引統括管理局は、東ドイツ国内で出版されるすべての資料を規制する任務を負っていた。[ 25 ]この局は、政治的に正しく、かつ共産主義の価値観を反映した資料を制作することを目指していたが、一般には「文学の質を向上させる手段」として宣伝されることが多かった。[ 27 ]部門長のほとんどは、党への忠誠の経歴を持つ文学者であり、多くの場合、出版社の元社長や作家がその役割を担っていた。[ 25 ]資料を出版・印刷するには、著者または出版社は作品を局に提出し、許可を得る必要があった。作家は通常、処理に1～2か月かかった。[ 28 ]出版拒否は珍しくなく、6人のチームが毎年約600の原稿を受け取った後、通常250の原稿を拒否していた。[ 25 ]承認された書籍は出版され、各書籍約1万部が流通した。[ 29 ]
他の種類の芸術も厳しく規制されていた。視覚芸術を展示したり上演したりするには許可が必要だった。[ 30 ]さらに、政府の承認を得ていないジャーナリストは雇用されなかった。[ 29 ]
東ドイツの検閲の主な目的は、書籍、映画、その他の芸術形態を規制することであっても、共産主義とその実施の利益を守ることであった。東ドイツ政府やソ連政府を批判する作品は禁止され、ファシズムに同情的であると疑われる作品も同様に禁止された。[ 25 ]
1989年頃、東ドイツの人々が国の現状にますます不満を募らせるにつれ、西ドイツを称賛する資料の拒絶が強まった。[ 27 ]何千人もの東ドイツ人が西へ逃亡し、西ドイツの資料（映画、書籍、雑誌）の需要が高まった。[ 28 ]その結果、東ドイツの出版物の文学市場は打撃を受けた。[ 25 ]資料の需要がほとんどなかったため、書籍はオフィス倉庫に未流通のまま残された。
第二次世界大戦直後、西ドイツのメディアは連合国占領軍による検閲の対象となった。著者、出版社、販売業者、販売者は皆、「有害な資料」を広めたとして訴追された。[ 31 ]連合軍の代表者は、原則としてこの命令はナチスの焚書と何ら変わらないと認めたが、焚書とは異なり、この措置は非ナチ化プログラムの一時的な一部と見なされた。[ 32 ]
西ドイツで広範囲に検閲が行われたもう一つの主な目的は、若者を「有害な」資料から守ることだった。[ 33 ]政府当局は、18歳未満の個人が不道徳、危険、または不適切とみなされる内容に触れるのを防ぐために尽力した。テープ、映画、書籍、雑誌、音楽は制限され、不適切な内容が含まれている場合は「若者を危険にさらす著作物」のリストに追加された。[ 33 ]当局は、罵り言葉、性的なやり取り、過度の愛情表現、戦争、薬物使用などを特徴とする内容を西ドイツの若者から排除することを自らの責務とした。
1949年にドイツ連邦共和国（Bundesrepublik Deutschland ）が政権を掌握すると、言論の自由に対する制限は緩和された。1949年の新ドイツ憲法は報道、言論、意見の自由を保障したが、政府は冷戦中、特に共産主義者の転覆活動など、「反憲法的」活動との闘いを続けた。1990年に東ドイツが消滅し、その領土がドイツ連邦共和国の一部となったとき、東ドイツはドイツ連邦共和国の管轄下に置かれ、西ドイツと同様の保護と制限が現代のドイツにも適用されるようになった。しかし、グローバル化の進展とインターネットマーケティングの出現は、ドイツの検閲と情報法に新たな複雑な問題をもたらしている。
法律に違反する出版物（例えば、民族差別や中傷、名誉毀損を助長するもの）は、今日のドイツでは検閲の対象となり、著者や出版社は罰則を受ける可能性がある。刑法典第86a条は、「芸術や科学、研究や教育」の文脈以外での「違憲組織のシンボル」の公然の展示を比較的厳しく禁止している。[ 34 ]こうしたシンボルには、鉤十字[ 35 ]やISIL の黒旗[ 36 ]などが含まれるが、一部のシンボルの合法性は展示される文脈によって異なり、例えば鉤十字は仏教寺院に展示されることがある。NSDAPや赤軍派（バーダー・マインホフ・グループ）など、反憲法的と判断された組織によって書かれたり印刷されたりした資料も、インデックスに掲載されている。公然とホロコーストを否定することも禁止されており、最高5年の懲役刑で厳しく処罰される可能性がある。[ 37 ]出版物が他人の人権を侵害しているとみなす裁判所の判決は、検閲につながる可能性もある（例えば、新聞社は私的な写真を掲載しないように強制されることがある）。
検閲を行っていると非難されることが多い機関の一つに、メディアが若者に危険を及ぼす可能性があるかどうかを検査する連邦児童青少年メディア保護局（ Bundeszentrale für Kinder- und Jugendmedienschutz）がある。この機関は、大人のみが購入できる作品のリストを管理しており、販売目的での展示も通常は禁止されている。このインデックス化によって一部の作品の宣伝効果が得られる場合もあるが、出版社はメディアをより多くの人に届けるためにインデックス化を回避しようとすることが多い。リストへの掲載を回避する方法としては、映画の暴力シーンを減らしたり、プロパガンダの場合はゲームからナチスのシンボルを削除したりすることが挙げられる。教育目的や芸術の自由は、その他の場合、映画やゲームにナチスのシンボルが登場することを認めている。[ 38 ]
エンターテイメントソフトウェア自主管理(USK) は、未成年者への適合性に関して (電子) メディアを管理する民間組織です。2003 年のドイツ青少年保護法 ( Jugendschutzgesetz ) により、以前は助言のみのラベルが事実上の要件となりました。このような組織によって管理された製品のみが販売のために公に展示することができ、さらに「18+」とみなされるメディアには追加の制限が適用されます。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
1990年代と2000年代には、ドイツにおけるサイエントロジーとの闘いが大きな問題となった。ドイツ当局はサイエントロジーを宗教ではなく、略奪的な営利組織とみなしている。サイエントロジーは政府の監視下に置かれ、組織を完全に禁止しようとする試みもあった。[ 42 ]
ドイツでは、外国の国旗を燃やすことは、「法的規定または認められた慣習により公に掲揚されている外国の国旗」に関わる場合、法律で罰せられる。[ 43 ]さらに、外国の国旗またはそれに類似する国旗を公に燃やしたり損傷したりすることも、2020年6月24日から禁止されている。[ 44 ]この法律は、抗議活動やデモの際にイスラエルの国旗が繰り返し燃やされたことを受けて制定された。[ 45 ]
2022年、ドイツのいくつかの州は、ロシアによるウクライナ侵攻の支持者が使用するシンボルである「 Zシンボル」の公共の場での掲示を禁止した。[ 46 ]ドイツ内務省の報道官であるマレク・ヴェーデ氏は、「ロシアによるウクライナへの攻撃は犯罪であり、この戦争を公然と承認する者は誰でも刑事責任を問われる可能性がある」と述べた。[ 47 ]この政策の批判者たちは、「Z」の文字の公共の場での掲示を禁止してもウクライナの助けにはならず、すでに被害者意識を主張しているロシア支持者を勢いづかせる可能性があると指摘している。[ 48 ]
2023年11月2日、2023年のイスラエル・ハマス戦争への対応として、ドイツ内務省は、ドイツ政府によるパレスチナのテロ組織ハマスと親パレスチナネットワークのサミドゥンに対する禁止措置の一環として、「川から海へ」というスローガンの使用を禁止すると発表した。[ 49 ] [ 50 ]その結果、このフレーズの使用は罰金と最長3年の懲役刑で処罰される可能性がある。しかし、法律専門家や歴史家は、このスローガンがハマスに帰属するかどうかについて議論している。[ 51 ]ドイツ各地の裁判所はこのスローガンの使用に関して矛盾する判決を下しており、連邦最高裁判所はまだこの件を取り上げていない。[ 52 ]パレスチナ解放人民戦線、パレスチナ・イスラム聖戦、ヒズボラなど、ドイツでテロ組織に分類されている団体の旗やシンボルも禁止されている。[ 53 ] [ 54 ]
ベルリンの教育担当上院議員は、2023年11月16日にベルリンの学校がパレスチナのケフィエの着用を禁止するかどうかを決定できる政令を発布し、[ 55 ]学校管理者に、ケフィエの着用はイスラエルに対する攻撃を擁護または容認したり、ハマスやヒズボラなどのテロ組織を支持したりしていると解釈される可能性があり、学校の平和を脅かす可能性があると説明した。[ 56 ]しかし、この政策は他の政治家から、正当なパレスチナのシンボルを全面的に禁止するものであり、ドイツの憲法の下では合法ではない可能性があると批判されている。[ 57 ]
2024年5月14日と7月1日、テューリンゲン州のAfD党首ビョルン・ヘッケは、ナチスのスローガン「すべてはドイツのために」を使用したとして裁判所から罰金を科せられた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
2024年7月16日、ナンシー・フェーザー内務大臣は雑誌「コンパクト」の発行禁止を命じた。[ 62 ]この雑誌は協会に分類され、協会法に基づいて禁止されるべきだという批判が上がった。連邦行政裁判所は2024年7月18日に、この禁止は違法であるとの判決を下した。[ 63 ]
ドイツ当局は、国家の理由を正当化の根拠として、親パレスチナの表現を著しく制限する一連の措置を実施した。[ 64 ]ドイツでは、 Staatsräson （国家の理由）という用語は、ホロコーストを踏まえたイスラエル国家の安全保障に対するドイツの義務と最も一般的に関連付けられている。[ 65 ]
批評家たちは、この教義が異議を制限する形で公共の議論を形成するようになったと主張している。[ 66 ]グローバル公共政策研究所（GPPi）は、この効果はイスラエル国家の行動に関して「捏造された疑う余地のなさ」を生み出し、民主的な審議を損なうものだと述べている。[ 67 ]文化理論家のビュー・リュブナー・ハンセンも同様に、国家主義は「パフォーマンス的反ファシズム」の一形態として機能しており、イスラエルへの支持は、正義、多元主義、反人種差別への実質的なコミットメントではなく、言語の取り締まりを通じて表現される道徳的義務として位置づけられていると主張している。[ 68 ] [ 69 ]これらの力学は、特にユダヤ人個人や団体によるイスラエル政策への批判を含む事例において、市民の自由、表現の自由、学問の自由に関する懸念を引き起こしている。[ 70 ]
2019年にドイツ連邦議会がボイコット、投資撤退、制裁（BDS）運動を反ユダヤ主義であると宣言する拘束力のない決議を可決したことが重要な先例となった。 [ 71 ]この決議は法的に強制力はないものの、公的機関、大学、文化団体がBDSに関連する講演者の資金提供を拒否したり、イベントを中止したり、招待を取り消したりする根拠として利用されている。 [ 71 ] [ 72 ]これらの懸念は、2024年11月に連邦議会がIHRA反ユダヤ主義作業定義をさらに制度化したことで増幅された。この定義は、イスラエルへの批判を反ユダヤ主義と混同し、正当な政治的表現を制限しているとして批判されている。[ 71 ] [ 73 ]教育イニシアチブ、大学プログラム、市民社会活動は、この枠組みの下で精査されたり、資金提供が停止されたりしている。ミュンヘンのユダヤ人・パレスチナ対話グループ（JPDG）のシェリー・スタインバーグは、「この決議が採択された後、ドイツの文化界は非常に暗い様相を呈するだろう。ドイツの芸術家、文化関係者、科学者は、財政支援を失ったり反ユダヤ主義者とレッテルを貼られたりすることを恐れて、検閲を受けたり、自主検閲を行ったりするだろう」と述べた。[ 74 ]例えば、ユダヤ人とイスラエル人の芸術家集団「シオニズムを忘れる学校」は、 BDS運動との関連を報じるメディア報道を受けて、ベルリンの大学から資金援助を取り消された。[ 75 ]
ドイツ当局による親パレスチナの言論やイベントへの制限は、反ユダヤ主義的な表現が含まれる可能性があるという理由で、反戦ユダヤ人活動家やユダヤ人団体が組織する集会にも影響を与えている。[ 68 ] [ 69 ] [ 76 ]これらの制限は、IHRAの反ユダヤ主義の作業定義に依拠しているとして批判されている。[ 77 ] 2023年10月16日、ベルリンの教育担当上院議員は、過激派グループへの支援との関連が疑われるとして、学校でのパレスチナのケフィエの着用を禁止した。 [ 78 ] 2023年11月、ドイツ内務省は、「川から海へ」というスローガンをハマスと親パレスチナネットワークのサミドゥンと関連付けた。したがって、このスローガンの使用は、禁止された組織への支援として訴追される可能性がある。[ 79 ]しかし、ドイツの裁判所はこの判決を不均一に適用しており、スローガンは表現の自由によって保護されると判断した裁判所もある。[ 80 ]
イスラエル政策への批判と見なされたために、多くの芸術家、知識人、著名人がイベント、展覧会、学術的な場への招待を取り消されたと報告している。これには、ガザをユダヤ人ゲットーと比較した発言を理由にハインリッヒ・ベル財団から授賞式をキャンセルされたジャーナリストのマシャ・ゲッセンのようなユダヤ人も含まれる。 [ 69 ]他の事例としては、ユダヤ系イスラエル人哲学者オムリ・ベームへの招待の取り消しや、作家アダニア・シブリへの授賞式のキャンセルなどがある。[ 81 ]ミュンヘン大学は、「安全上の懸念」と予想される世論の論争を理由に、国連特別報告者フランチェスカ・アルバネーゼによる植民地主義と国際法に関する公開講演をキャンセルした。 [ 82 ]中東研究者ミュリエル・アッセバーグに対するキャンペーンの後、いくつかの大学がイベントをキャンセルしたり、任命を取り消したりした。[ 2 ] 2024年、ケルン大学は、ガザでのイスラエルの行動を批判したナンシー・フレイザーの教授職を取り消した。 [ 83 ]他の事例としては、学生デモ参加者に対する警察の暴力行為を非難する公開書簡に署名した人類学者ガッサン・ハージの解雇や、連邦教育大臣による1,000人以上の教授への資金提供停止の試みなどがある。[ 83 ] 2024年11月、写真家ナン・ゴールディンは、ベルリンでの展覧会が検閲されたと主張し、ノイエ・ナショナルギャラリーがパレスチナ人、レバノン人、イスラエル人の紛争犠牲者との連帯を表明するスライドを拒否したと訴えた。[ 84 ]ユダヤ人とパレスチナ人の学生、芸術家、学者は、恐怖と自己検閲の雰囲気を描写している。[ 71 ]
パレスチナ支持派の活動家の中には、職を失ったりビザを取り消されたりした者もいる。[ 81 ] [ 85 ]市民社会団体やユダヤ人知識人は、不均衡で政治的な動機に基づく対応だと非難する公開書簡を発表し、基本的人権の侵害への懸念を表明している。[ 68 ]
2025年、EU市民や米国市民を含む数名の外国人居住者が、親パレスチナ抗議活動に参加した後に国外退去命令を受けた。[ 81 ]当局は、大学の建物の占拠を正当化の根拠として挙げた。[ 81 ]特に、4件の命令のうち3件は、明確に国家理由を根拠として持ち出した。[ 81 ]法曹関係者や連邦議会の調査では、この論理の使用に疑問が呈され、国家理由にはドイツの移民法の下で法的根拠がないと指摘された。[ 65 ] [ 81 ]
ドイツ刑法第185条によれば、他人を侮辱することはドイツでは犯罪であり、最高2年の懲役刑に処せられる可能性がある。[ 86 ]ただし、この法律に関連する訴追は、被害者の訴えがあった場合にのみ行われる。[ 87 ] 2021年には、政治家に対する名誉毀損や悪意のある発言を犯罪とするドイツ刑法第188条が強化された。[ 88 ]その後、この法律は政治家に対する侮辱も対象としたが、ドイツ刑法第185条とは異なり、侮辱に対する最高刑は懲役3年に引き上げられ、被害者の要請がなくても検察官が訴追できるようになった。しかし、2026年以降、第188条は連邦議会や司法大臣会議で批判が高まっている（下記参照）。[ 89 ]
広く報道された事件の一つに、ハンブルクの政治家アンディ・グローテが、COVID-19のロックダウン規則に違反してパーティーが行われていることを知り、Twitterへの投稿でパーティー参加者を無知で愚かだと非難したというものがある。[ 90 ]この投稿に対し、「Du bist so 1 Pimmel」（「お前は本当にバカだ」）とコメントしたユーザーが返信し、グローテはこのユーザーを通報し、その後、警察は彼の自宅を捜索し、電子機器を押収した。この件は最終的に2022年に些細なこととして取り下げられたが、この事件はドイツ全土で広く注目され、嘲笑の的となり、著名な政治家がグローテの辞任を求め、グローテの反応はストライサンド効果の一例とみなされた。[ 91 ]この事件はその後、スキャンダルを指す際に使われる「-gate」という命名法にちなんで「ピメルゲート」として知られるようになり、ドイツのTwitterでは#pimmelgateというハッシュタグが拡散した。[ 92 ]
この話題は、2025年2月に米国副大統領JDヴァンスがミュンヘン安全保障会議で行った物議を醸す演説を受けて国際的な注目を集めた。演説の中で、ヴァンスは、女性蔑視的なコメントをオンラインに投稿したとされるインターネットユーザーの自宅を捜索したドイツ警察を批判し、英国、スウェーデン、ルーマニアなどの他のヨーロッパ諸国も批判した。[ 93 ]ヴァンスは、検閲はロシアや中国のような外部の敵対国よりもヨーロッパの民主主義にとって大きな危険をもたらすと主張した。[ 94 ]この演説は、ヨーロッパの政治家から広く非難され、彼らはヴァンスがヨーロッパの選挙におけるロシアと中国の役割を軽視しようとしていると非難したが、多くの米国当局者はヴァンスを支持し、ヨーロッパが米国に依存していることや政府の行き過ぎた介入を批判した。[ 95 ]
同じ月、テレビ番組「60 Minutes」は、オンラインのヘイトスピーチを報告する任務を負ったドイツ警察の捜査官チームと、容疑者の自宅を捜索し電子機器を押収する警察官を紹介するエピソードを放送した。報道されたコンテンツには、人種差別的と評された漫画や、亡命希望者に対する暴力を扇動するミームが含まれていた。[ 96 ]このエピソードは米国で怒りを引き起こし、副大統領JDヴァンスを含む多くの著名人が、番組内で描かれた法律を批判した。ヴァンスはXに「侮辱は犯罪ではない」と投稿し、このエピソードを「オーウェル的」と評した。ドイツでは、反応はより肯定的だった。このエピソードとそれに対する反応は、ドイツと米国の言論の自由に関する意見の大きな違いを浮き彫りにするものだと評された。[ 94 ]
ドイツの政治家数名が、自身に向けられたとされる侮辱を報告している。例えば、緑の党のロベルト・ハーベックとアンナレーナ・ベアボックは、2024年9月時点でそれぞれ805件と513件の報告を受けている。 [ 97 ]ハーベックはまた、2024年初頭に有名な事件の対象にもなった。バイエルン州の退職者が、彼を「Schwachkopf」（「バカ」）と呼ぶ画像を再投稿したのだ。その後、退職者の自宅が捜索され、タブレットが押収されたが、後に、この捜索は被告が反ユダヤ主義的とみなされるナチス関連の画像も投稿していたために行われたことが確認された。[ 98 ]
2025年10月、ハイルブロン警察署は、ドイツのフリードリヒ・メルツ首相の訪問の一環として、市周辺に飛行禁止区域を設定することをFacebookに投稿し、この話題について議論するユーザーから約400件のコメントが寄せられた。その後、州検察は、侮辱法に違反していると見なされた、この投稿に関連する合計38件の個別のコメントについて捜査を開始したと発表した。[ 99 ]
これらのコメントの中には、「ピノキオがハイルブロンにやってくる」（「ピノキオ[メルツのこと]がハイルブロンにやってくる」）という発言があり、後に地元の退職者の発言であることが判明し、ドイツ刑法第188条に基づき違法と判断された。[ 100 ]検察官がこの発言は表現の自由として保護されると判断したため、この事件の刑事捜査はすぐに打ち切られたが、[ 101 ]この事件は広く報道され、ドイツの侮辱法を不敬罪になぞらえたアメリカの外交官から批判を受けた。[ 102 ]
2026年5月には、この投稿に関連する別の事件が注目を集めた。ある男性がコメントの中でフリードリヒ・メルツ首相を「Lackaffe」（傲慢または虚栄心の強い男に対する蔑称）と呼んだため、刑法第188条で有罪判決を受け、30日分の収入に相当する罰金の支払いを命じられた。[ 103 ] 5月29日、控訴が認められ、100ユーロの罰金を支払うことで事件が終結することが発表された。[ 104 ]
その後間もなく、2026年6月初旬、2025年10月の投稿に対する別のコメントでメルツを「嘘つき」と呼んだ人物が、ドイツ刑法第188条で有罪判決を受け、30日分の収入に相当する罰金を科せられた事件が全国的に大きな注目を集めた。しかし、2026年5月の事件とは異なり、この事件の判決は確定しており、平均給与を考慮すると罰金総額は2000ユーロを超える可能性が高い。[ 105 ]検察官は、問題のコメントの内容は違法ではないかもしれないが、メルツに対する攻撃を助長し、彼の誠実さに対する国民の信頼を低下させる可能性があるとして、判決を正当化した。[ 106 ]
この判決はドイツ全土で批判を招き、評論家たちは罰金の妥当性と、メルツからの苦情がないにもかかわらず検察が行動を起こした決定の両方に疑問を呈した。オルデンブルク大学の公法教授であるフォルカー・ベーメ＝ネスラーは、キセロ誌に、この事件は第188条が民主主義にとって危険であることを示していると書き、この条項を刑法から完全に削除すべきだと主張した。[ 107 ]
2025年以降、政治家に対する名誉毀損や悪意のある発言を犯罪とする刑法第188条を改正または廃止するよう求める政治的圧力が高まっている。警察の犯罪統計によると、第188条に基づく捜査件数は2022年の約1,400件から2025年には4,792件に急増した。[ 108 ] 2025年9月、ドイツのための選択肢（AfD）は第188条を完全に廃止する法案を提出したが、翌年1月29日、他のすべての政党が440対133で否決した。[ 109 ] 2026年6月、同じくAfDによる2番目の廃止法案が審議され、委員会に付託された。キリスト教民主同盟/キリスト教社会同盟（CDU/CSU）は改革に前向きな姿勢を示した。[ 110 ] CDUの副会派代表ギュンター・クリングスはシュピーゲル誌に「政治家のための特別な刑法は必要ない。だから私は§188の廃止に賛成だ」と語った。[ 111 ] SPDの法務担当報道官カルメン・ヴェッゲは廃止に反対した。[ 112 ]
2002年、クリスチャン・アーサー・S・デモス財団によるクリフ・リチャードとベルンハルト・ランガーを起用した「 Power for Living」キャンペーンをめぐって法的論争が起こった。彼らの著書のテレビCMは、放送に関する国家条約（Rundfunkstaatsvertrag）第7条第8項および欧州メディア法で禁止されている「世界観や宗教の宣伝」とみなされ、放送禁止となった。しかし、ポスター、新聞広告、リーフレットについては、そのような問題はなかった。[ 113 ]
2017年に連邦議会で可決されたネットワーク執行法（NetzDG）は、ソーシャルメディアプラットフォームが正当かつ合法的な表現を事前に検閲することを奨励し、表現の自由を構成するものの仲裁者となり、ドイツにおける言論の自由を制限するとして、政治家、人権団体、ジャーナリスト、学者から激しく批判されている。[ 114 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)9 月 12 日、連邦内務省は、イラク・レバント・イスラム国 (ISIL) のあらゆる活動を禁止した。これには、募集、資金調達、および
「イスラム国」(ドイツ語: Islamischer Staat) の名称の下でのグループのシンボルの使用、例えば ISIL の名前が書かれた黒旗の使用などが含まれる。
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