マレーシアらしさ

マレー人であること（マレー語：Kemelayuan、ジャウィ語：كملايوان ‎）は、マレー人であること、またはマレー人の特徴を体現していることである。これには、マレー人を結びつけたり区別したり、彼らの団結とアイデンティティの基礎を形成したりするものが含まれる場合がある。自らをマレー人と呼ぶ人々は、名目上の共通のアイデンティティによって結ばれながらも、政治的境界、異なる歴史、さまざまな方言、現地での経験の特殊性によって分断されている東南アジアの多くの国に見られる。「マレー人」という用語は、この地域で広く使用され、容易に理解されているが、その多様で流動的な特徴のために、さまざまな解釈の余地が残っている。アイデンティティ、または国籍としての「マレー人」は、東南アジアの多民族世界で最も挑戦的で当惑させる概念の1つと考えられている。^[1]

マレー人のアイデンティティの精神の多くは、15世紀のマラッカ・スルタン国の台頭に端を発していると考えられている。 ^{[2] [3]} 1511年のマラッカ陥落後、マレー人であることの概念は2つの方向に発展した。1つは王家の血統を主張すること、またはシュリーヴィジャヤ王国とマラッカ王国の子孫であることを認めること、もう1つはマラッカ貿易の中心地のマレー語、習慣、貿易慣行を保持したマレー世界の周辺部の多元的な商業ディアスポラを指すことである。20世紀半ばまでに、ロマンチックなマレー人であることという反西洋植民地主義の概念はマレー人ナショナリズムの不可欠な要素となり、マラヤにおけるイギリス統治を終わらせることに成功した。^[4]

今日、マレー人であることの最も一般的に受け入れられている柱である、マレー人の統治者、 マレー語とマレー文化、そしてイスラム教[ ^{5] [6] [7] [8]は、マレー人が多数派を占める}ブルネイとマレーシアの両国で制度化されている。現在でも完全に機能しているマレー人のスルタン国として、ブルネイはマレー・イスラム王政を国家理念として宣言した^{[9] 。マレーシアでは、個々の地方}マレー人のスルタン国の主権とイスラム教の立場が保持されており、マレー人のアイデンティティはマレーシア憲法第160条で定義されている。

マレー世界は、最終氷期（紀元前15,000～10,000年頃）以来マレー・ オーストロネシア諸部族の故郷であり、様々な階層の外国の影響を継承した結果、魅力的な民族的、言語的、文化的多様性を示しています。^[10]あらゆる自然物にセマンガット（精霊）の概念を採用した土着のアニミズムの信仰体系は、紀元1千年紀の初め頃にダルマの宗教が到来する前は、古代マレー諸部族の間で優勢でした。^{[11]ダルマの時代は、12世紀以降、}イスラム教の導入とマレーのスルタン国のこの地域の様々な場所への拡大によって取って代わられました。

「メラユ」（マレー語）という用語とその変形はイスラム時代以前にさかのぼり、ある意味ではマラッカ海峡地域全般の古い地名として当てはまるようです。 ^[12]注目すべきものとしては、ヴァーユ・プラーナのマラヤドヴィパ、2世紀のプトレマイオスの『地理学』 （黄金のケルソネソス半島の西海岸）のマレウ・コロン、7世紀の易経の記述にあるモ・ロ・ユ、 11世紀のブリハディースワラ寺院の碑文にあるマライウル、12世紀のイドリースィーの『タブラ・ロジェリアナ』のマライ、^[13] 13世紀のパダン・ロコ碑文のマレーユ、13世紀の元年代記のマリユエル、^[14] 13世紀のマルコ・ポーロの記述にあるマラウイル、14世紀のアモガパサ碑文のマラヤプラが挙げられます。

マラヤという言葉は、その起源が古いにもかかわらず、少なくとも15世紀にマラッカ王国が誕生するまでは、民族名として定着しなかった。 ^{[15]マラッカでは}イスラム化が民族宗教的アイデンティティを形成し、特に外国人と比較したマラッカ人の文化的嗜好を説明する際に、「マラヤ」という言葉はマラカ人と互換的に使われるようになった。^[16]トメ・ピレスは、マラッカ自体が商人を4つのグループに分類した方法を説明したが、その中にマラヤ人やメラヤ人は登場せず、当時はマラッカ以外の地域では分類されていなかったことを示唆している。 [ ^17]マレー人という概念がマラッカ以外の地域でいつから特徴づけられるようになったのかは不明であるが、 15世紀半ばのマラッカ王国の領土および商業的拡大に続いて、マラッカ海峡地域でマレー化が進んだと一般に考えられている。^[18]

16世紀と17世紀までに、「マレー」と「マレー人であること」は、2つの主要な要素と結び付けられるようになった。第一に、シュリーヴィジャヤ王国とマラッカ王国の血統を認める王家の血統、第二に、マラッカの習慣、言語、貿易慣行を保持する商業ディアスポラである。^[20] 16世紀のマレー語の単語リストで、アントニオ・ピガフェッタは、海域東南アジアで「マレーのやり方」を意味する「 chiara Malaiu 」という語句が、 al parlare de Malaea（イタリア語で「マラッカについて話す」）を指すためにどのように使われていたかについて言及している。^[21]

王権とその政体（ケラジャン）は、マラッカ海峡周辺の地域ではマレー人であることの重要な支柱であった。イスラム教は王権にいくつかの中核的価値観を与えたため、もう一つの支柱であった。商業ディアスポラは、マラッカ海峡地域の外側、ボルネオ、マカッサル、ジャワに住む人々のグループを構成し、彼らは主に言語と習慣の観点からマレー人であることを定義しており、これらはそれぞれマレー人であることの3番目と4番目の受け入れられた支柱であった。^[22]イスラム教は王権とその臣民（イスラム教徒と非イスラム教徒）を定義する客観的な基準であったが、イスラム教を信仰していると主張する人は誰でもマレー人とみなされた。非イスラム教徒や非マレー人でも、マレー語を話し、書き、マレー人の生活様式に従っている限り、あるいは、特定の衣服を着用し、特定の料理習慣に従い、マレー語を話す貿易ネットワークの不可欠な部分となる限り、マレー人として分類される可能性がある。ポルトガル人、スペイン人、オランダ人は、このように「マレー人」および「マレー人らしさ」というラベルを使用していた。^[23]

マレー人とマレー人であることの主観的側面は、「マレー人」というカテゴリーの構成に明確な多様性を許した。なぜなら、このカテゴリーは、マレー世界の内外を問わず、あらゆる背景を持つ新たな参加者を受け入れることができたからである。^{[24] 18世紀、}東スマトラのシアクの人々は、暴力と文学作品を通じて、より大きなマレー人コミュニティ内のサブグループになることに成功した。^[25]同様に、19世紀リアウでは、マレー人の中心地に住む有力な移住者であるブギス族のエリートたちが外交交渉によって自分たちの立場を正当化し、マレー人としての必要なアイデンティティを獲得した。^[26]北スマトラとボルネオでも、部族コミュニティ、特にバタク族とダヤク族が組織的にマレーのスルタン国に引き込まれた例が見られる。 ^{[27] [28] [29]}

イギリス領マラヤでは、「多元社会」の原則が近代植民地時代および植民地時代後の社会秩序を強調していた。17世紀から19世紀にかけて、植民地行政官（最初はオランダ人、続いてイギリス人）は「マレー人」および「マレー人であること」の意味を再定義し、法と政策によって正当化された境界を設定し、それを「国家」にまで高めた。 ^{[30] 1824年に}海峡植民地が設立された後、マレー民族の概念は徐々に「マレー国家」となり、主にヨーロッパ人または中国人の存在が拡大した結果として、植民地勢力とマレー人自身の両方に受け入れられたアイデンティティとなった。早くも1840年代には、作家のアブドラ・ムンシが「バンサ・メラユ（マレー国家）」という用語を使用し、この用語は徐々に公共の領域に入ってきた。 1891年の植民地国勢調査では、中国人、タミル人、マレー人の3つの人種が認められた。1900年代初頭に中国人とインド人の労働者のマラヤへの移民が増加し、多元的な社会が確立され、マレー人を国家として捉える概念が定着した。^[31]

1900年代初頭に発展したマレー民族主義は、政治的というよりは文化的な性格を持っていた。「マレー国家」に関する議論は、政治よりも、慣習、宗教、言語におけるアイデンティティと区別の問題に焦点が当てられていた。移行をめぐる議論は、誰が真のマレー人と呼べるかという問題に集中し、その摩擦によりマレー民族主義者の間でさまざまな派閥が生まれた。^[32]

ケサトゥアン・メラユ・ムダの左翼は、汎マレー人のアイデンティティとして大インドネシア共和国という理想を掲げて登場した最初期のグループに属していた。^[33]このグループがもたらした「マレー人」の概念は、宗教的境界を超越し、君主制の役割を欠く、マレー人種という人類学的概念を主にモデルにしていた。^[34]マレー人を再定義するもう一つの試みは、左翼政党連合であるAMCJAによってなされ、独立したマラヤの称号または市民権として「メラユ」という用語を提案した。

マラヤ共産党による武装蜂起の後、1948年にマラヤ非常事態宣言が出され、イギリス植民地政府による大規模な弾圧が行われたことで、ほとんどの左翼組織の活動が停止した。^[35]この展開により、穏健派と伝統主義派には、マラヤ独立闘争で立場を固める機会が与えられた。^{[36]マレー語、イスラム教、マレー王政をマレー人の柱として熱心に推進した}統一マレー国民組織率いる保守派は、一般マレー人だけでなく、統治者会議の統治者からも支持を得て台頭した。単一国家プロジェクトであるマラヤ連合に反対するこのグループによる大規模な抗議活動により、イギリスはマラヤ連邦として知られる代替の連邦主義体制を受け入れることを余儀なくされた。マレー語への翻訳は、文字通り「マレーの土地の連邦」である。^[37]その後、1963年にマレーシアとして連邦が再編されました。

現代では、領土内でイスラム教を守る責務を負った君主に忠誠を誓うという伝統的なマレー人の観念が、マレーシアとブルネイの両国の中心となっている。ブルネイでは、これは1984年1月1日の独立記念日に宣言されたマレー・イスラム君主制という国家イデオロギーのもとで制度化された。現在も機能しているマレー・スルタン国として、ブルネイはイスラム制度を国家の利益の中心に置いている。ブルネイは、コミュニティの中心となる精緻なマレー人社会階層を維持している。マレーシアでは、9つのマレー・スルタン国が近代国家の基盤に正式に吸収され、マレー人とイスラム教の歴史的つながりはマレーシア憲法第160条に定着している。

ブルネイとマレーシア以外でも、特にインドネシアのスマトラ島とカリマンタン島の沿岸地域、および歴史的にマレー王国の一部であったタイ南部のコミュニティでは、ある程度のマレー人らしさが保たれています。

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