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聖書逐語主義、または聖書主義とは、聖書の言葉や描写の正確で平易な意味に厳密に固執することである。
この用語は、歴史的・文法的方法を指す場合があり、これは文法的な単語だけでなく、統語的側面、文化的・歴史的背景、文学ジャンルも考慮に入れてテキストの意味を明らかにしようとする解釈技法です。これは、テキスト内の文学的側面、ジャンル、または比喩表現（例えば、たとえ話、寓話、直喩、隠喩）の関連性を否定することなく、テキスト内の単語の指示的側面を強調します。[ 1 ]これは、特定の箇所について単一の解釈で完全に合意に至るとは限りません。このキリスト教原理主義的および福音主義的な聖書解釈アプローチは、原理主義的なキリスト教徒によって広く使用されています[ 2 ]。これは、主流のユダヤ教、カトリック、または主流派プロテスタントの歴史批評的方法とは対照的です。[ 3 ]
社会学者は、聖書の無謬性を含む、より広範な保守的なキリスト教の信念を説明するためにこの用語を使用することがあります。調査によると、アメリカ人の約30%が聖書を文字通りに解釈しているのに対し、大多数は聖書は霊感を受けたものだが必ずしも文字通りではないと考えています。歴史的に、ユダヤ・キリスト教の伝統における聖典への敬意は、ヘブライ語聖書と新約聖書の正典化の過程を通じて発展し、テキストが宗教的アイデンティティの中心となりました。オリゲネスやアウグスティヌスなどの初期キリスト教思想家は、文字通りの解釈と比喩的な解釈について議論しましたが、宗教改革とその後のプロテスタント運動は、正典の聖書、特に小プロテスタント聖書の文字通りの理解を強調しました。
聖書を文字通りに解釈する人々は、著者が明らかに寓話や比喩を意図していない限り、聖書の箇所は歴史的事実として読むべきであり、文化的または文学的なギャップを埋めるために文脈的解釈を適用すると主張するのが一般的である。このアプローチは、聖書の核心的な教えは一般の読者にも理解できると主張する「聖書の明瞭性」や、聖書の文法的・歴史的な意味に従って解釈することを肯定する「聖書無謬性に関するシカゴ声明」などの教義の根底にある。歴史批評的方法を用いる学者を含む批判者たちは、聖書には矛盾、数値の不一致、そして平らで動かない地球といった文化的に特定の記述が含まれているため、文字通りの解釈は成り立たないと主張する。さらに批判者たちは、厳密な文字通りの解釈は、ニュアンス、文学形式、歴史的文脈を考慮しない、硬直的で過度に単純化された聖書観を提示することで信仰を弱め、信奉者にとって知的・神学的な課題をもたらす可能性があると主張する。
原理主義者や福音派は、自分たちを文字通りの解釈者、あるいは聖書の文字通りの解釈者と呼ぶことがある。社会学者も、文字通りの解釈だけでなく聖書の無謬性も含む保守的なキリスト教の信仰を指してこの用語を使用する。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
2011年のギャラップ調査によると、「アメリカ人の10人に3人は聖書を文字通りに解釈し、それが神の言葉そのものだと述べている。これはギャラップが過去20年間測定してきた数値と似ているが、1970年代と1980年代よりは減少している。アメリカ人の49%は、聖書は神の霊感を受けた言葉ではあるが、文字通りに受け取るべきではないと述べており、これはギャラップがこの問題について40年近く調査してきた中で一貫して最も一般的な見解である。さらに17%は、聖書は人間が記録した古代の物語の書物だと考えている。」[ 7 ]
ユダヤ・キリスト教の伝統における聖典への高い敬意は、紀元前200年頃から紀元後200年頃までの数世紀にわたって行われたヘブライ語聖書の正典化の過程と部分的に関連しているように思われる。ユダヤ教の伝統では、高く評価された書かれた言葉は神の心への直接的な通路を表しており、後のユダヤ教のラビ学派は文学的な宗教に伴う学問を奨励した。[ 8 ]同様に、初期キリスト教会による新約聖書の正典化は、キリスト教の独立した宗教的アイデンティティの形成において重要な側面となった。[ 9 ]教会当局は、特定の聖典の書物の受容または拒否を集団のアイデンティティの主要な指標として用い、それはキリスト教における破門やユダヤ教の伝統におけるヘレムの決定において役割を果たした。
オリゲネス（184～253年）は、ヘレニズム文学の読解と解釈に精通しており、聖書の一部は文字通りに解釈すべきではないと説いた。創世記の天地創造の記述について、彼は次のように書いている。「神がエデンの東に楽園を植え、そこに目に見える生命の木を植え、その実を自分の歯で味わった者は誰でも命を得ると信じるほど愚かな者がいるだろうか？」彼はまた、そのような解釈法は福音書の記述にも適用されるべきだと提唱した。[ 10 ]
教父ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）は、ユダヤ教とキリスト教の聖典を解釈する際には理性が必要であること、そして創世記の大部分は拡張された比喩であることについて書いた。[ 11 ]しかしアウグスティヌスはアダムとイブの創造の文字通りの解釈を暗黙のうちに受け入れており、[ 12 ]イエスの母マリアの処女性の文字通りの解釈を明示的に受け入れていた。[ 13 ]
宗教改革において、マルティン・ルター（1483年～1546年）は、何世紀にもわたって続いてきた学問上の疑念を反映して、1534年の聖書で聖書外典を旧約聖書の他の書物から分離し[ 14 ]、 1646年のウェストミンスター信仰告白は、それらの正典性を否定する地位に格下げした[ 15 ] 。アメリカのプロテスタントの逐語主義者と聖書無謬主義者は、この小型のプロテスタント聖書を、単に神に霊感を受けた作品としてではなく、実際に誤りや矛盾の可能性のない神の言葉を表す作品として採用している。
聖書の逐語解釈は18世紀に初めて問題となり、[ 16 ]ディドロが『百科全書』で言及するほどになった。[ 17 ]カレン・アームストロングは「文字通りの真実へのこだわり」を「科学革命の産物」と見なしている。[ 18 ]
福音派および原理主義派のキリスト教徒の大多数は、聖書の本文は明瞭であると考えており、一般の人でも聖書の基本的な意味と教えを理解できると信じている。この教義は、推定45,000もの異なるプロテスタントの学派を生み出した。[ 19 ]こうしたキリスト教徒は、解釈の過程そのものよりも、聖書の教えに言及することが多い。本文の明瞭性の教義は、解釈の原則が不要であるとか、聖書が書かれた文化と現代の読者の文化との間に隔たりがないという意味ではない。むしろ、釈義的および解釈的な原則は、その文化的隔たりを埋める過程の一部として作用する。この教義は、聖書が解読すべき暗号であるとか、歴史的批評的解釈方法に典型的な複雑な学術的分析を必要とするなどということを否定しているわけではない。 [ 20 ]
聖書を文字通りに解釈する人々は、ある箇所が著者によって寓話、詩、またはその他のジャンルとして明確に意図されていない限り、聖書は著者の文字通りの記述として解釈されるべきだと考えている。批評家は、寓話的な意図は曖昧になり得ると主張する。原理主義者は、創世記の天地創造、創世記の洪水物語とノアの箱舟、創世記の系図に記された族長たちの異常に長い寿命、古代イスラエル人に関する物語の厳密な歴史性、歴史における神の超自然的な介入、イエスの奇跡などを、その平易な意味に従って単純な歴史として扱うのが一般的である。[ 21 ] [ 22 ]文字通りの解釈は、聖書にたとえ話、比喩、寓話が存在することを否定するものではなく、むしろ明らかな著者の意図に基づく文脈的解釈に依拠している。[ 23 ]
シカゴ聖書無謬性声明[ 24 ]の一部として、保守的なキリスト教の学問は以下を肯定している。
イースタン・ケンタッキー大学の宗教心理学教授であるスティーブ・ファルケンバーグは次のように述べている。[ 25 ]
ミネソタ州セントピーターにあるグスタフス・アドルフス大学の比較宗教学教授であるコンラッド・ハイアーズは、聖書の文字通りの解釈を次のような考え方だと批判している。[ 26 ]
ロバート・カーギルは、ヒストリーチャンネルのシリーズで視聴者の質問に答え、学術研究が聖書の逐語解釈の形態を拒否する理由を説明した。[ 27 ]
クリスチャン・スミスは2012年の著書『不可能な聖書：聖書主義が真の福音主義的な聖書解釈ではない理由』の中で次のように書いています。[ 28 ]
アウグスティヌスは[...]創世記2章7節で言及されている創造の業は、創世記2章22節のアダムの肋骨からエバが創造されたことと同様に、神の創造の業に属すると断言している[...]。
世紀以前、教会の著述家たちは聖書本文の重大な歴史的問題点に気づいていなかった。…啓蒙主義以降、真剣な神学者が聖書が真実の歴史を伝えていると信じることができるのかという疑問が生じた。
近代以前、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒は皆、聖書の寓話的な解釈を好んでいた。神の言葉は無限であり、単一の解釈に縛られることはなかった。文字通りの真実へのこだわりは科学革命の産物であり、理性が目覚ましい成果を上げたことで、神話はもはや知識への有効な道とは見なされなくなった。
聖書の教えは、一部の人が示唆するように、一般の人々にとって理解しがたいものではありません。また、聖書は謎解きや、支離滅裂で理解不能な形で書かれた秘密や謎の書物でもありません。