ジョゲンドラ・ナート・バッタチャリヤはパンディット[1]であり、社会改革者がカーストの概念に異議を唱えていた19世紀後半に、インド社会におけるカーストの伝統的な役割に好意的な見解を抱いたヒンドゥー教の民族主義者のグループの一人でした。彼は、4層の儀式階層からなる伝統的なヴァルナ制度を、人々が進んで身に着けてきた「黄金の鎖」と呼び、1896年に出版した著書「ヒンドゥー教のカーストと宗派」でその信念を詳しく説明しました。スーザン・ベイリーの意見では、この本は「インド人学者が書いた最初の現代人類学論文の1つ」でした。[2]彼は以前に「ヒンドゥー法の注釈」を執筆しており、それが1896年の著作のきっかけとなりました。[3]
バッタチャリヤはカルカッタ大学を卒業し、その管轄地域内の幅広いバラモンを代表すると主張する組織であるベンガル・バラモン・サバの議長となった。また、ヒンドゥー教の伝統とみなされる事柄に関して裁定を下すと主張するバラモン組織の長でもあり、ナディア・カレッジ・オブ・パンディットとして知られていた。[2]
当時の多くの社会改革者はカースト制度を時代遅れで有害な制度とみなし、インドという国家の発展を制約する役割を果たしたが、バッタチャリヤは伝統的なカースト制度をヒンズー教の概念全体と国家という実体にとって象徴的かつ中心的な素晴らしい制度とみなした。ヴァルナを含む伝統的なカースト関連の概念は、多様性と侵略の頻繁さにもかかわらず、過去に国を秩序ある団結へと導いたものだった。バッタチャリヤや同様に保守的な考えを持つ人々にとって、カースト制度の古くからの適用は良いことだったが、現代のカーストの現実が伝統的なルーツと異なることがあることには異論を唱えなかった。彼は「断定的な国家主義的理想を受け入れながらも、カースト改革者を目指すのではなく、確立されたバラモン教の規範の熱心な擁護者として、『現代』ヒンズー教『復興』組織の立場から発言した」[2]
ベイリーらは、バッタチャリヤからスワミ・ヴィヴェーカーナンダ、そしてガンジーやアーリア・サマージを信奉した人々へと哲学的なつながりを見出している。そのつながりは「国家の誇り、社会奉仕、ヒンドゥー教の信仰の復活」という同様の概念に基づいており、またヴァルナ制度が国家の発展において果たしてきた、そして将来果たす可能性のある重要な役割の認識に基づいている。[4] [5]
参考文献
- ^ ピンチ、ウィリアム・R. (1996)。イギリス領インドの農民と僧侶。カリフォルニア大学出版局。p. 179。ISBN 978-0-520-20061-6。
- ^ abc ベイリー、スーザン(2001)。『18世紀から現代までのインドにおけるカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。pp. 163–165。ISBN 978-0-521-79842-6。
- ^ Bhattacharya, Jogendra Nath (1896)。ヒンドゥー教のカーストと宗派:ヒンドゥー教のカースト制度の起源と宗派同士、および他の宗教システムに対する関係についての解説。カルカッタ:Thacker, Spink。p. iii。
- ^ ベイリー、スーザン(2001)。『18世紀から現代までのインドにおけるカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。165ページ。ISBN 978-0-521-79842-6。
- ^ キーン、デイビッド(2007年)。国際人権法におけるカーストに基づく差別。アッシュゲート出版。51ページ。ISBN 978-0-7546-7172-5。
