マオリ王運動は、マオリ語でキンギタンガ[ a ]と呼ばれ、1850年代にニュージーランド北島中央部のマオリ族の一部の間で、マオリの土地の剥奪を阻止する方法として、イギリスの君主制と同等の地位を確立するために起こったマオリの運動である。[ 3 ]最初のマオリ王、ポタタウ・テ・ウェロウェロは1858年に戴冠した。君主制は原則として世襲ではないが、ポタタウ・テ・ウェロウェロ以降のすべての君主は前の君主の子供である。8代目の君主はンガ・ワイ・ホノ・イ・テ・ポで、 2024年9月に選出され戴冠した。
マオリの君主は、明示的な法的または司法的権限を持たずに、ニュージーランド政府の外で憲法に違反する立場で活動している。君主はいくつかのイウィの最高首長の地位を保持しており[ 4 ]、特にタイヌイ内でこれらに対してある程度の権力を行使している。マオリ君主の影響は、いくつかの主要なイウィ、特にトゥホエ、ガーティ・ポロウ、そして最大のガープヒによってこの運動が支持されていないにもかかわらず、マオリ王国に広く浸透している。キング運動の本部は、ガルアワーヒアの町にあるトゥランガワエ・マラエです。
この運動は、人口が急増する中でヨーロッパ人入植者による土地の収奪を阻止するためにマオリの団結を達成する手段として、1850年代に北島中央部のイウィ(部族)の間で起こった。[ 3 ]この運動は、ヴィクトリア女王と同等の地位を主張できる君主を樹立し、マオリがパケハ(ヨーロッパ人)と対等な立場で交渉できる手段を提供しようとした。独自の旗、新聞、銀行、評議員、治安判事、法執行機関を備えた代替政府のような様相を呈した。植民地政府はこれを英国王室の優位性に対する挑戦とみなし、それが1863年のワイカト侵攻につながり、その動機の一つはキングタンガの権力と影響力を無力化しようとする動きであった。 1864年のオラカウの戦いでの敗北後、キング派は北島のンガティ・マニアポト族の地域に撤退し、そこはキング・カントリーとして知られるようになった。[ 5 ] [ 6 ]

1850年代初頭から、北島のマオリ族は、ヨーロッパ人入植農民の耕作地に対する需要を満たすよう、ますます強い圧力にさらされるようになった。マオリ族は小さな土地を耕作し、ベリー、鳥、根菜類を広大な森林に頼っていたが、入植者たちは森林やシダを焼き払い、その灰に草の種を植えることで生産能力を拡大した。テ・ラウパラハを含む一部の有力な首長は1840年代に土地の売却に反対し(1843年のワイラウの乱闘で頂点に達した)、この見解は、パケハ(ヨーロッパ人)の人口がマオリ族を上回り、植民地政府の先住民土地購入局が首長や少数の所有者グループへの申し出を含む、所有権を奪うための非道な手段を採用した次の10年間で、より広まった。個々のマオリ族や多数派の利益を代表しないグループとの取引は、マオリ族同士の争いにもつながった。白人の開拓地が彼らの土地にさらに侵食するにつれ、多くの人々は自分たちの土地と民族がすぐに侵略されるのではないかと懸念するようになった。[ 7 ] [ 8 ]
1853 年頃、マオリ族は土地問題が提起された古代の部族のルナンガ、つまり首長の戦争評議会を復活させ、1854 年 5 月には、南タラナキのマナワポウで、2000 人ものマオリ族の指導者が集まる大規模な会議が開催され、講演者たちは土地の売却に対する一致した反対を訴えた。[ 6 ] : 62-63これらの会議は、1851 年にイギリスを訪れ、ヴィクトリア女王に謁見したキリスト教に改宗したテ・ラウパラハの息子、タミハナ・テ・ラウパラハ にとって重要なフォーラムとなった。タミハナ・テ・ラウパラハは、すべてのイウィ(部族) を統治する 1 人の王によるマオリ王国を建国するという考えを持ってニュージーランドに戻り、ルナンガを利用して、影響力のある北島の首長たちの同意を取り付けた。[ 7 ]コタヒタンガ、つまり統一運動は、ヨーロッパ人の間で明らかな強みであった統一をマオリ族にもたらすことを目的としていた。[ 7 ] [ 6 ]ヴィクトリア女王と同等の地位を主張できる君主を持つことで、マオリ族は白人と対等に渡り合えるようになると考えられていた。また、オークランド政府がこれまでほとんど関心を示してこなかったマオリ社会における法と秩序のシステムを確立することも目的としていた。[ 9 ]

立候補を求められた北島の候補者数名が辞退した。[ 10 ] 1857年2月、タウポでの重要な部族間会議から数週間後、ワイカト東部のンガティ・ハウア族の族長であるウィレム・タミハナは、高齢で高位のワイカト族の族長テ・ウェロウェロを王に任命する提案を回覧し、これに対処するための重要な会議が4月にランギリリで開催されることになった。[ b ]
当初は辞退していたものの――高齢のため新たな事業に乗り出すことをためらい、あるヨーロッパ人訪問者からは盲目で老衰しており、「まさに墓場の瀬戸際」にあると評された――テ・ウェロウェロは1857年9月に王位継承に同意し、1858年6月にンガルアワヒアで戴冠式を行い、後にポタタウ・テ・ウェロウェロ、あるいは単にポタタウという名を採用した。[ 13 ] [ 6 ] : 68-72 , 83
ポタタウは就任演説で、王権によって象徴される団結の精神を強調し、民衆に「愛、法、そして神への信仰を堅く守る」よう呼びかけた。[ 13 ]時が経つにつれ、王運動は旗、国家評議会、法典、「王の常駐判事」、警察、測量士、そして新聞「テ・ホキオイ」を持つようになり、これらすべてが運動に代替政府のような外観を与えた。彼の支持者たちの生活は、立法、裁判、そして長時間の会議や議論によって新たな目的を与えられた。[ 7 ] [ 14 ]歴史家のマイケル・キングは次のように述べている。「支持者たちの目には、彼を育てた首長たちが、彼を自分たちのマナとタプ、そして自分たちの土地のマナとタプの保管所にしたように映った。ポタタウは今や、威信と神聖さが増した人物となった。この信念が、人々を王権を守るために英雄的な努力をさせ、ひいては王権のために戦うように駆り立てたのである。」[ 11 ]
ポタタウは、自身の権限と総督の権限を分ける境界線を宣言し、「マウンガタウタリを我々の境界線としよう。こちら側には侵入してはならない。同様に、私もあちら側には足を踏み入れてはならない」と述べた。国王は、自身がマオリの慣習的権利の下にある地域を統治し、総督が王室によって獲得された地域を統治するという共同統治を構想していた。[ 15 ]
トーマス・ゴア・ブラウン総督は、事態の推移を懸念して見守っていた。1857年6月、彼はロンドンに宛てた手紙の中で、「現在の運動からいかなる危険も懸念していないが、マオリ族がいかなる形であれ独立民族を確立しようとする動きが続けば、遅かれ早かれ衝突に終わることは明らかである」と述べている。運動が攻撃的な様相を呈する兆候はまだ見られなかったものの、ブラウンは間もなく「人種間の対立に発展し、我々がこれまで対処してきた中で最大の政治的困難となるだろう」という懸念を表明し始めた。[ 6 ]: 71
しかし、新国王の承認はすぐには得られなかった。土地売却を遅らせるための「土地同盟」を設立するという運動の努力は広く尊敬を集めたものの、ポタタウの役割を強く支持したのはワイカト・マオリだけであり、北オークランドとワイカト南部のイウィは彼をほとんど認めなかった。[ 6 ]: 72反対者の中には、キングタンガをワイカトだけの運動だと一蹴する者もいた。[ 14 ] 1859年を通して、キング運動の使節はタラナキ、ワンガヌイ、ホークスベイを含む北島を旅し、さらなる支持者を求めたが、イウィの間では支持が分かれることもあった。運動内部にも深刻な分裂があったと言われている。歴史家のキース・シンクレアは、「穏健派」はウィレム・タミハナに、そして「反ヨーロッパ過激派」はンガティ・マニアポト族の首長で軍閥のレウィ・マニアポトに同調したと主張しているが、ベリッチと歴史家のヴィンセント・オマリーはこれに異議を唱え、両派閥は共通の目的と懸念によって動かされており、分裂は歴史家によって誇張されていると述べている。部族間の対立も団結を弱めた可能性がある。[ 7 ] [ 16 ]歴史家のBJ・ダルトンは次のように述べている。「ワイカト地方以外では、キング運動は、父親たちが戦いで勝ち取ったマナを得る他の方法を見出せなかった若い世代に最も訴えかけた。」[ 6 ]: 83
1860年4月10日、タラナキ戦争勃発から3週間後、西海岸のイウィであるテ・アティ・アワ族とンガ・ルアヌイ族の代表団がンガルアワヒアで開催されたワイカト・マオリの集会に出席し、国王への正式な忠誠を誓った。この集会、そして6週間後にペリアで開催された2回目の集会(ワイカト下流域から大勢の支持者が集まった)での議論は、タラナキでの敵対行為と、国王運動が介入すべきかどうかという問題に集中した。運動内の穏健派の一派は直接介入に反対する決定を下したが、これらの集会のニュースはオークランドでマオリによる首都攻撃の可能性に対するパニックを引き起こし、ダルトンが「すべてのマオリに対する野蛮な復讐心」と表現した事態を招いた。[ 6 ] : 110–112 1860 年 6 月下旬、多数のワイカト マオリがタラナキに赴き、テ アティ アワ族の首長ウィレム キンギ テ ランギタケの軍勢を増強し、放棄された農場の略奪に参加したが、介入は組織化されておらず、規模も限定的であったため、タラナキの入植者たちは、キンギタケの本格的な介入に対する恐怖をいくらか和らげた。[ 6 ] : 110–112
ポタタウは 1860 年 6 月 25 日にインフルエンザで亡くなり、息子のマツタエラ・タフィアオが跡を継ぎました。

タウィアオが王位を継承した時期は、マオリ族とオークランドを拠点とする入植者政府との間で、土地所有権と主権をめぐる摩擦が激化していた時期と重なった。タラナキ地方での土地購入をめぐる敵意は広がり、ニュージーランド戦争として知られる一連の紛争へと発展した。
「キングメーカー」として崇められた戦略家タミハナは、 1861年の第一次タラナキ戦争終結時にブラウンに宛てた手紙の中で、キングタンガ運動の主要な懸念を表明した。彼は、ワイカトのイウィはワイタンギ条約に署名したことはなく、マオリは独立した民族であると述べた。「私は女王をこの島から追放したいのではなく、自分の土地から追放したいのです。私は自分の土地を見守る者となるべきです」と彼は書いた。しかし、ブラウンはキングタンガの立場を不忠行為とみなした。ワイカト侵攻計画は、キングタンガの挑戦に直面して「女王の至上権」を維持したいという彼の願望に大きく突き動かされていた。[ 6 ]: 128、131 [ 17 ]
1861年5月、カウヒア近郊で100人が集まったルナンガで、ホネ・ウェテレらはキングタンガ運動とタラナキでの戦争に反対を表明した。[ 18 ]ブラウンの後継者であるジョージ・グレイ卿は、1861年12月、ワイカト川河口近くのタウパリでマオリ族の大集会を開き、キング運動は悪であり放棄すべきだと述べた。[ 19 ] 1863年7月9日、グレイはオークランドとワイカトの間に住むすべてのマオリ族に対し、ヴィクトリア女王への忠誠を誓うか、ワイカト川以南に追放されるかの最後通牒を出した。[ 20 ] 3日後、軍隊がワイカト領に侵攻した。
キングタンガ軍は敵の進軍を妨害し遅らせる防御戦を強いられたが、ほぼ無制限の兵力と火力を持つ常備軍に勝利することはできなかった。[ 21 ]
タウィアオと彼の側近たちは、後にキングカントリーとして知られるようになったマニアポト領の茂みや険しい石灰岩の谷に逃げ込み、没収された土地のアウカティ(境界)を越えればヨーロッパ人は死の危険にさらされると宣言した。一方、グレイ総督は「反逆者」マオリの土地を広範囲に没収するための議会法案の成立を推し進めた。耕作中の肥沃な土地、埋葬地、何世紀にもわたって人が住んでいた地域を含む48万6500ヘクタールの土地の没収は、ワイカトのマオリにとって痛烈な打撃となった。1869年と1870年に、リンガトゥの預言者でありゲリラ指導者のテ・コティは、没収された土地を取り戻すために政府に対する敵対行為を再開するようタウィアオに挑戦した。しかし、タウィアオは戦争を放棄し、1867年から1868年を「子羊の年」および「平和の年」と宣言した。1869年4月には、「人による人の殺害は停止されるべきである」という別の布告を出した。[ 22 ]キングタンガ運動には、レウィ・マニアポトや恐らくタウィアオ自身を含め、戦争再開を支持する急進派もいたが、穏健派はテ・コティの行動に関与すれば成功の見込みはほとんどなく、滅亡の危険があると国王に警告し続けた。[ 20 ]: 280-281
タウィアオは20年間亡命生活を続け、マニアポトやタラナキの集落をさまよい、旧約聖書の、荒野をさまよう選ばれた民の油注がれた指導者として、自分たちの相続地への救いを待っているという考え方を採用した。[ 11 ]

1870年代から、政府は北島中央部を南北に走る鉄道網を建設し、キングカントリーをより多くの入植者に開放することに熱心で、タウィアオに和平条件を提示しようと接触した。当時ニュージーランド首相だったグレイは、1878年5月に国王を訪ね、「ワイパ川左岸の土地、ンガルアワヒアの500エーカーの土地、すべての町の土地」に加え、経済援助と道路や土地取引に関する権利を提示した。タウィアオはこの申し出を拒否した。3年後の1881年7月、彼は駐在治安判事ウィリアム・ギルバート・メアをアレクサンドラ(現在のピロンギア)での会合に呼び出し、そこで彼と70人の支持者は銃を置き、その傍らに70羽の焼き鳩とオウギビタキを置いて、「これは平和を意味する」と説明した。[ 11 ]
彼は1884年に西マオリ選出の国会議員ウィレム・テ・ウェオロと共にロンドンへ行き、マオリの土地問題に関する請願書を携えて王室に代表団を率いたが、女王との謁見を拒否された。1886年にニュージーランドに戻り、マオリの諸問題をマオリの制度を通して解決しようと、彼は先住民担当大臣ジョン・バランに「この島のすべての首長のための」マオリ評議会の設立を請願した。この提案も無視されたため、彼は1892年にマウンガカワでキングタンガ議会である独自のカウハンガヌイを設立した。北島のすべてのイウィが招待されたが、参加は主にキング運動に参加していたワイカト、マニアポト、ハウラキの人々に限られていた。議会の議論には、国会での手続き、ワイタンギ条約の解釈、没収問題、土地売却の条件などが含まれていたが、その審議と勧告は議会と公務員によって無視されるか嘲笑された。[ 11 ] [ 23 ]タウィアオのカウハンガヌイの設立は、ヘレタウンガのワイパトゥ・マラエでのマオリ議会の結成と同時期であった。この議会は、ハミオラ・マンガカヒア首相の下、北島と南島から96人の議員で構成され、タウィアオが参加を拒否したコタヒタンガ(統一)運動の一環として結成された。[ 24 ]
1886年頃から1905年頃までは、アオテアロア銀行という銀行もあり、パラウェラ、マウンガタウタリ、マウンガカワで営業していた。[ 25 ]
タウィアオはまた、毎年決まった日に人々をマラエに呼び戻す手段として考案した、キングタンガのマラエへの国王の訪問である年次ポウカイの制度を確立した。ポウカイは後にキングタンガの指導者と支持者との定期的な協議会議へと発展し、運動の費用と地元のマラエの維持費を賄うための資金も集められた。[ 11 ]
ターフィアオは 1894 年 8 月 26 日に急死し、長男のマフタ・ターフィアオが跡を継ぎました。

1854年頃に生まれたマフタは、1860年代の戦争とその後の亡命生活の中で育ち、ヨーロッパ式の教育を受けておらず、英語もほとんど話せなかった。戴冠式の頃には、王運動への支持は衰退しており、その支持者は主にワイカトのタイヌイ族とキングカントリーのンガティ・マニアポト族に限られていた。[ 26 ]
マフタは即位当初から政治に関心を持ち、1860年代の土地没収に対する補償を政府に求め、親戚のヘナレ・カイハウを西部マオリ選挙区の候補者として推薦し、1890年代後半からはリチャード・セドン首相や、マオリ人として初めて閣僚となったジェームズ・キャロル先住民問題担当大臣と頻繁に連絡を取り合った。マフタはマオリと白人の間の和解を提唱していた。歴史家のマイケル・キングによれば、セドンは彼の善意と世間知らずを利用して、より多くのマオリの土地の売却を実現させた。セドンはマフタを立法評議会(上院)の議員としてウェリントンに招き、「マオリ民族を代表する大臣」として行政評議会に席を置いた。[ 11 ]ワイカト・マオリ族は、これが王運動を無力化しようとする試みだと恐れ、広く反対したが、マフタはこれを受け入れ、1903年5月に宣誓を行った。彼は王位を弟のテ・ウェロウェロ・タウィアオに委ねたが、マオリ族の没収請求への対応における政治プロセスに幻滅し、1910年5月21日に王位に復帰した。[ 25 ] [ 26 ]
マフタが王であった時代を通して、ワイカト地方は経済的、社会的な不況に陥っていた。多くのマオリ族は土地没収のために土地を失い困窮し、土地を所有していた人々もそれを生産的に活用することができなかった。この地域は深刻な健康問題を抱えており、腸チフス、インフルエンザ、麻疹、百日咳が頻繁に流行していた。衛生状態は概して悪く、失業率は高く、飲酒が蔓延し、子供の就学率は非常に低かった。[ 11 ]
1911年、マフタは西マオリ選挙区でカイハウへの支持を取り下げた。カイハウがキングタンガ資金5万ポンドの損失を招いていたことを知ったためである。マフタは姪のテ・プエア・ヘランギを利用して、同年の総選挙で医師で元保健省医療官のマウイ・ポマレへの支持を取り付けた。ポマレは565票差で議席を獲得した。マフタが推す候補者の選挙運動にテ・プエアが関わったことで、彼女はキング運動の主要組織者という地位に上り詰め、1952年に亡くなるまでその役割を担った。[ 11 ]: 54-63
マフタの健康状態は1912年を通して悪化し、11月9日に57歳で亡くなった。
マフタの長男テ・ラタは、当時30歳から33歳で、1912年11月24日に王位継承者トゥプ・タインガカワによって戴冠された。[ 25 ]彼は内気で体も弱く、長年リウマチ、関節炎、心臓病を患っていた。従姉妹で保護者でもあるテ・プエア(後に「テ・プエア王女」として広く知られる)の強力な支援を受け、モリンズビル近郊のルクモアナにライバルのカウハンガヌイ(集会所)を設立したタインガカワによる権威への挑戦に耐えた。テ・プエアはマンガタウィリ・パに施設を整備し、部族の歴史の朗読、ワイカトの歌、その他の文化的伝統を復活させた。[ 11 ]: 66-71
1913年、タインガカワはテ・ラタを説得し、ワイタンギ条約違反として土地没収の撤回を王室に請願するため、イギリスへ派遣される代表団の団長に就任させた。ラグランでの部族間会議で、キング運動の支持者全員が費用を賄うために一人当たり1シリングを拠出することが決定され、4人からなる代表団は1914年4月11日にオークランドを出航した。当初は拒否されたものの、 6月4日、不都合な事柄は一切持ち出さないという条件で、ジョージ5世とメアリー王妃に謁見することができた。彼らは8月10日にイギリスを出発したが、得られたのは自分たちの主張がニュージーランド政府に差し戻されるという確約だけだった。[ 11 ]: 74-77
テ・ラタの帰還時にはニュージーランドはすでに第一次世界大戦に参戦していたため、国王はワイカトの入隊を思いとどまらせた。これは、タウハイオが1881年にワイカト・マオリは二度と戦わないと宣言したことと、没収の不当さに対する根強い憤りの両方が理由だった。テ・プエアはこう説明した。「彼らは私たちに国王と国のために戦えと言う。私たちには国王はいるが、国はない。それは私たちから奪われたのだ。」この戦争は、白人国家間の白人の戦いと見なされていた。[ 11 ]: 77-78 1917年6月から、兵役法が改正され、すべてのマオリに徴兵が適用されるようになったが、国防大臣は、ワイカト・マオリのみに適用されるべきだと当局に助言した。1918年7月11日、警察はマンガタウィリにある国王運動の砦、テ・パイナに到着し、兵役に出頭しなかった男性の逮捕を開始した。男たちはオークランドのナローネック陸軍訓練キャンプに送られ、軍服の着用を拒否したため繰り返し罰せられた。終戦時、111人が拘留されたままで、1919年5月に釈放された。徴兵反対の姿勢は、キングタンガ運動がパケハ(白人)から扇動的な反逆者、ドイツ支持者と広く見なされる原因となり、また、戦争中ずっと全てのマオリに帝国軍のために戦うよう促していたポマレとテ・プエアの間にも亀裂を生じさせた。[ 11 ]: 80-96
テ・プエアは組織者および精神的指導者としての地位をさらに強化し続けた。彼女は1918年のインフルエンザ流行の犠牲者のケアに尽力し、ワイカト・マオリ族がこれまで利用されていなかった土地を農地に転換するのを支援し、運動の新たな精神的・文化的拠点であるンガルアワヒアのトゥランガワエワエ・マラエを建設した。最初の集会は1921年12月25日にそこで開催された。[ 11 ]: 104-108、113
テ・ラタは1933年10月1日に死去した。テ・プエアは、自身をマオリの君主とする提案を拒否し、テ・ラタの長男である21歳のコロキこそが正当な王位継承者であると信じていた。[ 11 ]: 160

コロキ・テ・ラタ・マフタ・タウィアオ・ポタタウ・テ・ウェロウェロは、マオリ王家の5代目でした。内気で控えめな性格だった彼は、1933年10月8日に25歳頃で即位し、多くのワイカト・マオリが貧困にあえいでいるため王を養う余裕はないと抗議し、しぶしぶその役割を受け入れました。在位中、彼は複数の対立する派閥の強い、しかし相反する影響を受け、いくつかの論争を引き起こしました。また、キング・カントリーを酒類販売免許のない状態に保つために政治家と戦った際にも敗れました。1953年12月30日、彼はトゥランガワエワエでエリザベス2世女王の短い訪問を受け入れました。政府は彼が英国王室への忠誠を宣言するという歴史的な一歩を踏み出す演説を行うことを許可しませんでしたが、演説の写しは後に女王に送られました。 1950年代後半から彼の健康状態は悪化し始め、1966年5月18日にンガルアワヒアで亡くなった。[ 27 ]

マオリ国王コロキ・マフタの娘テ・アタイランカフは、1966年5月23日に初代マオリ女王に選出され、2006年8月15日に亡くなるまで務めた。1970年の新年栄誉賞において、テ・アタイランカフは「マオリの人々への傑出した貢献…」を理由に大英帝国勲章のデイム・コマンダーに任命された初のマオリとなった。彼女の40年間の統治はマオリの君主の中で最長であった[ 28 ] [ 29 ] 。

母親であるデイム・テ・アタイランカフの死後、トゥヘイティアは2006 年 8 月 21 日にマオリ国王として宣誓しました。2014 年 8 月、トゥヘイティアはマオリ名誉制度を創設しました。賞は 3 つあります。プータタウ テ ホエロヘロ王勲章です。タニファ騎士団。そしてテ・アリキヌイ女王テ・アタイランカアフの輝かしい勲章。[ 30 ]
2024年8月30日、18回目のコロネイハナからわずか1週間余り後、トゥヘイティアは心臓手術からの回復中に死去した。享年69歳。[ 31 ]
トゥヘイティア王の娘で末っ子のンガ・ワイ・ホノ・イ・テ・ポは、タンギの最後の日である2024年9月5日にテカウ・マル・アによって次期君主として発表された。彼女は、祖母のテ・アリキヌイ・ダム・テ・アタイランカアフに次ぐキンギタンガの2番目の女王です。[ 32 ]
君主は、キングタンガ運動に関与するイウィの指導者によって、前君主の葬儀の日、埋葬前に任命される。[ 33 ] [ 34 ]
原則として、マオリの君主の地位は世襲制ではない。しかし、これまでのところ、君主制は事実上世襲制となっており、新しいマオリの君主は皆、前の君主の子供であり、ポタタウ・テ・ウェロウェロから現在のマオリ女王まで7世代にわたって受け継がれてきた。[ 34 ]歴代の君主によって、ポタタウの家族の役割は定着してきたが、どの君主の治世も終わった後には、様々な部族の首長が同意すれば、別のワナウやイウィの出身者にその地位が引き継がれる可能性がある。 [ c ]
キンギタンガは1890年以来、議会制の選挙君主制である。権力はカウハンガヌイ、キンギタンガとワイカト・タイヌイの議会、そして現職のマオリ君主の間で分担されている。マオリ王の地位は、ワイカト・タイヌイのイウィ内では主に非常に尊敬される儀礼的な役割であり、権限は限られている。しかしながら、現職の君主はカウハンガヌイの執行委員会であるテ・アラタウラの11人のメンバーのうち1人を任命する権利を有する。[ 35 ]
キンギタンガの君主はニュージーランドの法律や多くのマオリ族によって認められていないが、多くの重要なマオリ族の最高首長としての地位を保持しており[ 4 ] 、特にタイヌイ族内では地域レベルで一定の権力を行使している。
「マオリ王」という称号の使用は、様々なマオリの指導者、特に北部の指導者によって異議を唱えられてきた。ノースランドのンガープヒ族の指導者であるデイビッド・ランキンは、演説の中で、君主はすべてのマオリの王ではないと説明している。[ 36 ]この主張によれば、キングタンガがそのような称号の所有権を主張することで、運動に関係のない(または強く関係のない)イウィのランガティラタンガとマナが損なわれ、マオリおよびイウィとしてのアイデンティティと自治が侵害されるという。
コロネイハナという戴冠式が、ガールアワヒアのトゥランガワエマラエで毎年開催されます。伝統的に、君主の戴冠式には聖書が使用されます。[ 37 ]
ポウカイは、マオリの君主がキング運動を支持するマラエを毎年巡回する行事である。 [ 38 ]この伝統は、1880年代に第2代マオリ王タウィアオによって始められた。集会では、宴会や文化的なパフォーマンスが行われる。[ 39 ]

2014年、トゥヘイティア・ポタタウ・テ・ホエロヘロ7世国王とマオリ・キング運動は、マオリとマオリ問題を強力に支援してきた個人を表彰するために、ニュージーランド政府と連邦政府の外に独立した栄誉制度を設立した。[ 40 ]
2014年8月21日に開催された年次コロネイハナの閉会式で、トゥヘイティア国王は、栄誉を与えることはマオリの慣習ではないものの、マオリの同盟国の努力を称え、マオリの個人の功績を他の主権国家と同等の地位に置くためには必要であると認めた。[ 41 ]
3つの独立した勲章が創設され、それぞれにキングタンガの紋章にあるモットー「Ko te mana motuhake」(「自らの運命を自ら決定し、支配する」という意味)が記されたバッジが付けられました。最高位の勲章である「キング・プータタウ・テ・ウェロウェロ勲章」では、叙任の際に首飾りも授与されます。[ 42 ] [ 43 ]
トゥヘイティアは、長年ニュージーランドの公務員でありマオリコミュニティのリーダーであったイハカラ・ポルトゥ「カラ」プケタプとコロ・タイヌイ・ウェテレをタニファ勲章の創設メンバーとして認めた。プケタプ博士は以前に他の国家および英連邦の栄誉を辞退していたが、キングタンガ勲章に名前を冠することを申し出た。人々の守護者として仕える神話上の存在にちなんで名付けられたこの賞は、マオリの人々と遺産の守護者としても仕えてきた個人に捧げられる功労勲章である。 [ 40 ] [ 44 ]
ハワイの王女アビゲイル・カワナナコアとタイニ・プアハエレ・ルテネは、それぞれ第1級と第3級のテ・アリキヌイ女王テ・アタイランギカアフ勲章の最初の受章者に指名された。この賞は、トゥヘイティアの母であるテ・アタイランギカアフにちなんで名付けられ、彼女はマオリ族初の女王であり、大英帝国勲章デイム・コマンダーに叙せられた最初のマオリ族である。[ 40 ] [ 45 ] 2023年、トゥヘイティアはカミラ女王を同勲章の第1級メンバーとして認め、この賞は民族的出自に関係なく、先住民の文化と遺産を支援する女性個人に捧げられており、日本の宝冠勲章に似ていると示唆した。[ 46 ]
外国の国家元首のみに授与される王朝勲章であるとされているが、英国国王および英連邦の元首であるチャールズ3世は、 2023年にプータタウ・テ・ウェロウェロ王の勲章の最初の受章者および創設メンバーとなった。そうすることで、チャールズは、ニュージーランド勲章の創設メンバーとしてその正当性を認めたテ・アタイランギカアフ女王への恩返しをし、事実上、ガーター勲章の外国人メンバーと同様に、君主が別の君主に授与する栄誉としてこの勲章を正当化した。この勲章は、最初のマオリ王であり、トゥヘイティアの6代前の祖父にちなんで名付けられており、彼と他のすべてのキングは、その名前を君主名として採用している。[ 46 ]
2015年、米国とハワイのキンギタンガ名誉大使を務めるネイティブハワイアンのイワン・ルイクワン氏がタニファ勲章(一級)に出資され、テ・アタイランカアフ女王の長年の側近であるニタ・グレゴリー氏がテ・アリキヌイ女王テ・アタイランカアフ勲章(三級)の会員として表彰された。[ 47 ] [ 48 ]


歴代のマオリ王はそれぞれ独自の旗を持っており、[ 56 ]現在の王の個人旗はキングタンガ運動の旗としても機能している。新しい旗は王ごとに作られ、王が亡くなると王と共に埋葬される。新しい旗はそれぞれタプ(神聖なもの)とみなされ、世襲の守護者によって保管される。[ 57 ]
この旗はトゥランガワエワエにある君主の公邸に掲げられ、キングタンガの権威を認めるマラエを訪問する際には、君主の前に掲げられる。[ 57 ]

キンギタンガには独自のタータンがあり、 2015 年 9 月 16 日にスコットランドのタータン登録局に登録されました。それは、ポタタウ テ ホローヘロに敬意を表してデザインされた「キング ポタタウ テ ホローヘロ」タータンです。タータンチェックは青で、七つの和歌を表す金の縞模様があり(青と金はキンギタンガの色でもある)、赤、白、黒の糸でポタタウの言葉である「コタヒ テ コハオ オ テンギラ エ クフナ アイ テ ミロ マー、テ ミロ パンゴ、テ ミロ ホエロ」(「針の目は 1 つだけで、白、赤、黒の糸はそこを通らなければなりません)」を表しています。パスします」)[ 59 ]
キングタンガはマッケイ氏族のタータンとも関連があり、ポタタウの娘イリハペティがスコットランドのストラスネイバーのジョン・ホートン・マッケイと結婚した後にこのタータンを採用した。[ 60 ]