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クヴァレナ（アヴェスター語: 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵、ローマ字表記: x v ar ə nah）、新ペルシア語のファールではkhwarenahまたはxwarra(h)とも綴られるが、神に選ばれた人々から発せられる神秘的な光輝の力であり、彼らに王としての神聖な権利と、それを公正に行う宇宙的な能力の。
ファールは実在するものと理解されています。それは目に見えないが触れることのできる正義のオーラであり、統治を正当化し、勝利を可能にし、神の恩恵を証明するものです。王は統治がアシャ（「宇宙の真理／秩序」）と一致しているときにファールを所有し、ドルージ（「嘘」、より一般的には、傲慢、残酷さ、または虚偽）が心に入り込んだ瞬間にそれを失います。[ 1 ]これはイラン文明で最も古い概念の1つであり、アケメネス朝ペルシア帝国の設立よりもはるか以前に証明されています。
キアニのクヴァレナ、神々も人間も等しく目指すべきクヴァレナ。
この考え方は、今日に至るまで、公正な指導力に関するイランの議論を支配し続けている。イラン革命は名目上は絶対君主制に反対する立場をとったが、ルーホッラー・ホメイニーの支持者たちは「ファールの概念を利用した。アヤトラは、イランのイスラム聖職者を絶対的な権力を持つ新たな君主制王朝に転換する際に、特に、統治する神聖な権利を与えられた最高君主に対するイラン人の傾向に頼った。」[ 2 ]
アヴェスター語のkhvarenahはおそらく[ 3 ]原アヴェスター語の*hvar「輝く」に-nah接尾辞を付けて名詞化したものに由来する。原アヴェスター語の* hvarは、同じ意味を持つ古インド語のsvarと関連があり、これらは共に原インド・イラン語の* súHr̥「輝く」に由来し、最終的には原インド・ヨーロッパ語の*sóhr 「輝く」に由来する。他の提案では、アヴェスター語のxᵛar-「食べる」との言語的関係が示唆されている。
この単語が確認されているイラン語族の言語のうち、語頭のxᵛ-はアヴェスター語のkhvar(e)nahとゾロアスター教の中期ペルシア語のkhwarrahにのみ見られ、そこから新ペルシア語のkhorra が派生している。他のイラン語族の方言では、この単語はf-形を持ち、例えばメディア語と古ペルシア語のfarnah- があり、そこから中期ペルシア語と新ペルシア語のfarr(ah)と形容詞farrokhが派生している。何十年もの間、f-形は原イラン語のxᵛ-からf-へのメディア語族特有の音韻変化を表していると考えられていた。その後、この仮説は成り立たないことが示され、原イラン語の形は今日では*hu̯ [ 4 ]と再構築され、アヴェスター語ではxᵛ-として保存され、他のイラン語族の方言ではf-に異化されている。
キリスト教以前のグルジアのファルナヴァズ朝の王には、神からクシュワラが与えられており、それを失うと通常はグルジア王位の死または転覆が間近に迫っていた。多くの君主は、ファルナヴァズ、ファルナジョム、ファラスマネスのように、この語源に基づく名前を持っていた。[ 5 ]この言葉はグルジア語にp'ar[n]として借用された。[ 6 ] [ 7 ]
中期イラン諸語では、この語はバクトリア語far(r)o、ホータン語pharra、パルティア語farh、ソグド語f(a)rn、オセチア語farnæおよびfarnとしても確認されているが、これらの言語では必ずしも「栄光」や「幸運」を意味するわけではない。仏教では、ソグド語farnとホータン語pharra は「仏陀の地位」、つまり「威厳」または「高い地位」を意味した。この意味は後にトカラ語に伝わった。マニ教では、ソグド語frn は「幸運」を意味し、「最初の光明」の指定語であった。マニ教パルティア語farh は再び「栄光」を意味する。スキタイ・サルマティア文化とアラン文化では、ディゴル・オセチア語farnæと鉄オセチア語farn は「平和、幸福、豊かさ、幸運」を意味した。
この語はアルメニア語のpʿarkʿにも借用語として現れるが、イラン語の場合よりも意味の範囲が広い。
二音節のkhvarenahは、ゾロアスター教最古の賛歌であり、預言者自身によって作曲されたと考えられているガーサの中で一度だけ確認されている。ガーサのkhvarenahの唯一の例はヤスナ51.18にあり、そこではこの言葉は王家の栄光を意味しているようだ。khvarenahに関する主な情報源は、若いアヴェスターの個々の神々に捧げられた21の賛歌を集めたヤシュトである。
ヤシュト19 章には2 つの異なる形式のkhvarenahが見られます。 [ 8 ]
同様に、ヤシュト18 は名目上はアルシュタトに捧げられているが、クヴァレナの 3 番目の変種、アフラ マズダによって創造され「乳と牧草地に満ちている」イランのクヴァレナ (airiianəm xᵛarənah)への9節の短い頌歌であり、デーヴァと非イラン人を打ち負かす。
名目上はザム「大地」に捧げられているヤシュト19は、さらにクヴァレナをヤザタ[ 9 ]、つまりそれ自体が「崇拝に値する」ものとして典型的に示している。同じ賛歌には、クヴァレナの力によって義務を果たす神々と人間のリストが含まれている。その中には、神話上のカヤニアの王、カヴィ（カウイ）が含まれており、彼らはクヴァレナの恩寵によって支配し、クヴァレナによって力を与えられた。
しかし、クヴァレナーは神々が持つ栄光でもある。アフラ・マズダーはそれを持ち（19.9-13）、アメシャ・スペンタもそれを持ち（19.14-20）、他のヤザタたちも同様である（19.21-24）。イマはそれを三度失い、ミトラ、スレイタオナ、ケレサスパに奪われる。クヴァレナーはイマを去る際に鳥の姿をとる（19.35-36、19.82）。
ヤシュト13.14によれば、フラヴァシスのクヴァレナでは水が流れ、植物が芽吹き、風が吹く。ヤスナ68.11 では、アレドヴィ・スーラの水が輝きと栄光をもたらすために呼び出されている。クヴァレナは他の文献でも水と関連付けられており、ヤシュト19.51 および 19.56-57では世界の海であるヴルカシャと、ヤシュト19.66以降ではヘルマンド川と関連付けられている。また、クヴァレナはハオマと同一視され、ハオマと共にゾロアスターの誕生の伝説において重要な役割を担っている。これらの箇所では、クヴァレナは燃えるような液体と生きている種子の両方を意味し、種子的かつ発芽的な意味合いを持っている。
ヤスナ60.2では、家族の司祭が、祈りを捧げる家に、正義、善良な性質、真実、繁栄、力、栄光を祈り求める様子が描かれている。ミトラへの賛歌では、この神を「クヴァレナの分配者」と表現している（ヤシュト10.16、10.128、10.141）。他の文献では、ミトラを「最も栄光に満ちた者」と表現している（ヤシュト19.35、ヴェンディダード19.15）。
ヤシュト19.46では、 「悪意」の悪魔アケム・マナがクヴァレナを奪おうと試みるが失敗する。イランのクヴァレナと祈りのヒュポスタシスであるダフマンは、「怠惰」の悪魔ブシャスタを無力にする（ヤシュト10.97、13.4）。
世界の最終的な刷新において、王家の栄光はサオシャントに続くであろう（ヤシュト19.89）。
ゾロアスター教の伝統における9世紀から12世紀の文献では、 khvarenah（→中期ペルシア語khwarrah ）は、タン・ゴル（死すべき肉体）の創造以前に存在する霊的な力である（ Bundahishn II.7ff、Zadspram 3.75）。これらの後期の文献では、栄光は学問と知識を通して獲得できるものとされている（Bundahishn II.9ff）。
クワラは引き続き星体と関連付けられているが（ダディスタン・イ・デニグI.25、I.35-36）、その主な機能は王の神聖な栄光としての役割にあり、アヴェスターのカヴァム・クヴァレナの概念の継続である。伝統における新しい点は、クワラを宗教と同一視することであり、「純粋な宗教の偉大なクワラを授ける力」（ダディスタン・イ・デニグI.36）のように表現される。
ササン朝ペルシア帝国の創始者アルダシールに関する聖人伝伝説集『カルナマグ・イ・アルタクシル・イ・パパカン』には、（4.11.16と4.11.22-23）アルダシールが、物語の時点ではまだアルサケス朝パルティアの臣下であったにもかかわらず、最後のアルサケス朝王アルダヴァンの宮廷から逃亡する物語が含まれている。物語の中で、アルダシールはアルダヴァンの財宝の多くと、アルダヴァンのお気に入りの側室を奪い、アルダヴァンとその軍隊に追われる。道中、アルダヴァンとその部隊は、アルダシールを追っていた巨大な雄羊に追い抜かれる。アルダヴァンの宗教顧問たちは、雄羊は古代イランの王たちのクワラ（王権）の顕現であり、そのクワラがアルダヴァンとパルティア人を捨てて新たな皇帝を支持しようとしているのだと説明する。
クワラを雄羊として表現したものは、ササン朝の印章やササン朝建築の装飾として再び現れる。クワラはまた、くちばしに真珠をくわえた鳥としてササン朝の王冠にも現れる。鳥としてのクワラの描写は、アヴェスター神話のヤシュト19.35-36、19.82への言及であり、クワレナはイマ（MP：ジャムシード）を離れる際に鳥の形をとる。これは勝利のヤザタ、ヴェレトラグナの変身に似ている。[ 10 ]クワラの保管場所としての王冠は、ナルセのパイクリ碑文にも証明されており、偽の支配者の頭に王冠を置くことでクワラを盗むよう「アーリマンとデーヴに駆り立てられた」人物に科せられた罰について記述している。[ 11 ]ササン朝美術に遍在するもう 1 つのモチーフはイノシシのシンボルであり、これはクワラを保持する支配者に与えられたヤザタヴェレトラグナ(MP: ワフラム)の保護を表しています。
ササン朝の叙任式レリーフに現れる王権の指輪は、しばしばkhwarrahを表していると解釈される。[ 12 ]これは、伝統的にfravashi（MP: fravahr ）を表していると考えられているアケメネス朝の翼のある太陽円盤のシンボルで髭を生やした人物が持っている指輪にも当てはまる。アケメネス朝の翼のある太陽円盤全体がkhvarenahの表現として解釈されることもある。[ 12 ]
khwarrahが「王家の幸運」という意味だけでなく、一般的な意味での「幸運」も意味していたことは、ササン朝およびササン朝後の中期ペルシア語の文献でアラム語の表意文字GDEが使用されていることからも明らかである。 [ 13 ]このアラム語の表意文字をkhvarenahを表すために使用する習慣は、おそらくアケメネス朝時代から受け継がれたものである。[ 13 ]
「イラン王権の根本的なモチーフである世襲制のカリスマ性[...]は、失われる可能性はあったものの、ヘレニズム時代やローマ時代に広く普及した思想の根底にあった。」[ 13 ]例えば、王の幸運（幸運）であるテュケー・バシレオス、王の救いの恩寵、そしておそらくセレウコス朝やアルサケス朝の様々なヘレニズム支配者やクシャーナ朝の王たちのテュケーにおける王家のファラなどが挙げられる。[ 13 ]
khvarenah / khwarrahとアラム語のgd(y)の概念は同じ地域で流通しており、多くの共通点があるため、メソポタミアの概念がゾロアスター教の概念に影響を与えた可能性がある。[ 10 ]一方、khvarenah はゾロアスター教のインド・イラン文化遺産の一側面である可能性もある。なぜなら、khvarenah はインドの tejas と類似しているようで、そこでも王権は同様に光と火の輝かしい栄光と力に関連付けられているからである。[ 10 ]
王家のクワラの概念は、 7世紀のササン朝ペルシア帝国の崩壊後も存続し、イスラム・イランの文化、哲学、叙事詩において中心的なモチーフ（例えばファル・エ・イラーヒーなど）として残りました。 [ 13 ]
19.30-34では、カウイスの幸運の放浪が記述されており、特に、イマが「欺瞞の言葉」(druj/draogəm vācim)を発したときに、幸運がヴァーレグナ鳥の姿でイマを去った経緯が述べられている。
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