ケブラ・ナガスト

ケブラ・ナガスト（ケブラ・ネガストとも呼ばれる）は、14世紀^{[1]のエチオピアの}国民叙事詩であり、アクスムのネブレ・イド・イシャクによってゲエズで書かれた。現存する形態では、このテキストは少なくとも700年前のものであり、1974年までエチオピアを統治したエチオピア正教の君主の家系であるソロモン王朝の起源を、聖書の王ソロモンとシバの女王までさかのぼるとしている。現代の研究では、この物語には歴史的根拠がなく、13世紀にエチオピアで王朝が権力を掌握したことを正当化するために創作されたと考えられている。^{[2] [3] [4] [5]}それにもかかわらず、多くのエチオピアのキリスト教徒は、それが歴史的に信頼できる作品であると信じ続けています。^[6]

このテキストには、シバの女王（エチオピアのマケダ女王）がエルサレムのソロモン王と会見した経緯や、契約の箱が息子のメネリク1世（メニェレク）とともにエチオピアにもたらされた経緯が記されている。また、エチオピア人が太陽、月、星の崇拝から「イスラエルの神」への改宗についても論じられている。エチオピア学者の エドワード・ウレンドルフが1967年のシュヴァイヒ講演で説明したように、「ケブラ・ナガストは単なる文学作品ではなく、エチオピアの国民的、宗教的感情の宝庫である」^{[7] 。}

これは「アビシニアの政治宗教的叙事詩」であり「中世の神話」と評されている。ナディア・ヌルフセインは「ケブラ・ナガストは、当時新たに表現されたアビシニアの長い帝国史の神話にテキスト上の権威を与え、3000年前にソロモン王とシバのエチオピア女王との結婚まで遡ると主張する「ソロモン」王朝を正当化した」と書いている。これによりザグウェ王朝の打倒が可能になった。^[8]

ケブラ・ナガストは117章に分かれており、明らかに複合的な作品である。^[要出典]ウレンドルフは、その物語を「伝説の一連の巨大な融合」と表現している。^{[9]この物語は、その素材の多くをヘブライ語聖書から引用しており、著者は物語を語り、他の歴史的出来事と関連付けることにほとんどのページを費やしている。この文書は、}第1ニカイア公会議の318人の「正統派の父」による討論の形で提示されている。

これらの教父たちは、「王の栄光は何から成り立っているのか」という疑問を投げかけます。グレゴリー一世は、神の栄光の写しがモーゼによって作られ、契約の箱に保管されていたという声明で終わる演説（第3章から第17章）で答えます。その後、デマテヨス大司教^[a]は、「ソフィア」教会で見つけた本を読み上げます。その本は、ハバードが「この作品の目玉」と呼ぶ、マケダ（シバの女王としてよく知られている）、ソロモン王、メネリク1世、そして箱がエチオピアに来た経緯（第19章から第94章）を紹介しています。最終編集の著者は、このグレゴリーを、この公会議の前の3世紀に生きたグレゴリー・タウマトゥルゴスと同一視しましたが、時代と、グレゴリーがアルメニア王によって15年間投獄されていたという言及を考えると、啓蒙者グレゴリーの方が適切です。^[b]

マケダ女王は王国に拠点を置く商人タムリンからソロモン王の知恵について学び、彼を訪ねるためにエルサレムへ旅する。彼女は彼の学識と知識の披露に魅了され、「この瞬間から私は太陽を崇拝するのではなく、太陽の創造主、イスラエルの神を崇拝します」と宣言する（第 28 章）。彼女が帰国の旅を始める前夜、ソロモンは彼女を騙して一緒に寝させ、子供がソロモンに自分を明かすように指輪を与える。彼女が出発した後、ソロモンは太陽がイスラエルを去る夢を見る（第 30 章）。

帰国の旅の途中で、彼女はバラ・ザディサレヤ（第32章）でメネリクを出産します。

22歳のとき、メネリクはガザを通ってエルサレムに旅し、ソロモンの祝福を求め、指輪で父に自分の身元を明かした。この再会に大喜びしたソロモンは、メネリクに留まって王位を継ぐよう説得しようとしたが、メネリクはエチオピアにいる母親の元へ戻ることを主張した。そこでソロモン王は、王国の長老たちの長男たちで構成された一団を自分と一緒に国に送り返すことにした。エルサレムを去ることに動揺したこの若者の一団は、メネリクに内緒で契約の箱をソロモンの神殿から王国外へ密かに持ち出した（第45章～第48章）。メネリクは契約の箱を覆っていたテケレ色の旅布の房1つだけをソロモンに求めたが、ソロモンはそれをすべて彼に与えた。

帰国の旅の途中で、メネリクは箱が自分と一緒にあることを知り、ソロモンは箱が王国からなくなっていることに気づく。王はメネリクを追おうとするが、箱の不思議な力により、ソロモンが王国を離れる前に、息子とその一行は奇跡的にエチオピアに帰還する。その後、ソロモン王はファラオの娘である妻に慰めを求め、彼女は彼を誘惑して自分の国の偶像を崇拝させる（第64章）。

公会議の司教 318 名からの質問の後、ドミティウスは聖書の歴史のパラフレーズを続ける (66 章から 83 章)。特に、当時一般的だった血統と王家の血統という中心的な要素に焦点を当てている。権力を維持し、血統を存続させるために王家が混交したことを論じている。彼は各章を使って特定の家系を説明することでこれを行っている。たとえば、コンスタンティヌス帝の家系図 (72 章から 73 章) や、セムの 2 つの別々の子孫 (74 章から 75 章) について論じている。第 90 章では、神の律法と、信者が従うように定めた規則に重点が置かれており、神はヤコブの家を王として統治し、神のメッセージを広めるためにそれを示している。次に著者は、メネリクがアクスムに到着し、そこで宴会に招かれ、マケダが彼に王位を譲ったことを述べている。その後、メネリクは箱舟で一連の軍事作戦に従事し、「誰も彼を征服することはなく、逆に彼を攻撃した者は誰でも征服された」（第 94 章）。第 94 章の後、著者は一歩下がって、前の章で説明していたことのより全体的な見方を説明しています。

エチオピア王を称賛した後、エジプト王はドミティウスの本を発見しました。この本は、エチオピアが真の契約の箱を所有しているだけでなく、ソロモン王朝がソロモンの長子の子孫であることを証明しています (第 95 章)。その後、グレゴリーは預言的な要素を含む長い演説を行い (第 95 章から第 112 章)、ハバードが「教父の預言集」と呼ぶものを形成しています。「第 102 章から第 115 章がユダヤ人に対する、あるいはユダヤ人への福音書ではないとしても、論争として書かれたことは疑いようがありません。これらの章は、旧約聖書の寓話と証拠文によって、イエスの救世主としての目的、エチオピアの礼拝形式の正当性、およびイスラエルに対するエチオピアの精神的優位性を証明しようとしています。」^[10]ハバードはさらに、この旧約聖書からの抜粋は、アクスム王国をキリスト教に改宗させたフルメンティウスと同じくらい古いのではないかと推測している。 ^[11]

ケブラ・ナガストは、ローマの力がエチオピアの力に凌駕されるという最後の予言で終わり、アクスムのカレブ王がナジュランに住むユダヤ人を征服し、彼の末息子ガブラ・マスカルを後継者にする様子を描いている（第117章）。

現存するほとんどの写本に添付されている奥付によれば、『ケブラ・ナガスト』はもともとコプト語で書かれ、その後「慈悲の年」409年（西暦1225年）にアラビア語に翻訳され^[12] 、その後ゲエズによって翻訳された。エチオピアの聖職者のチーム—Yəsḥaq、Yəmḥarännä ˀAb、 Ḥəzbä-Krəstos、Ǝndrəyas、Filəp̣p̣os、Mäḥari ˀAb -アブナ・アッバ・ギヨルギスの任期中、エンデルタ・ヤイビカ・イグジ総督の指揮下。この奥付の証言によると、「コンティ・ロッシーニ、リットマン、セルリらは、1314年から1321-1322年にかけてこの本が執筆されたとしている」^{[1] 。}ザグウェ王朝の時代には、エンデルタの首長は、アクスムの首長テケステ・ビルハネとともにソロモン朝を支援する上で重要な役割を果たした。この2人はイェクノ・アムラク側の最も影響力のある高官として挙げられている。^{[13] [14]}他の資料では、 14 世紀のアクスムのネブラエド・イェシャクの作品として知られています。

テキストの中心となるソロモンの物語は、アクスム人がソロモンの子孫であると信じていたザグウェ王朝に由来すると考えられている。^{[15] [16]}「マケダ」は複数の用語に由来している可能性がある。サバの碑文にはmlkt ( 𐩣𐩡𐩫𐩩 , 「女王」)と記載されている。 ^{[17]さらに、サバの部族は}mqtwyt ( 𐩣𐩤𐩩𐩥𐩺𐩩 , 「高官」)という称号を知っていた。あるいは、エチオピアの伝説における女王の個人名であるMakueda が、 mqtwytという称号の一般的な表現であると解釈されるかもしれない。^[18]他の歴史家は、ケブレ・ネガストの一部は、イスラム教徒の侵入とキリスト教世界との接触によりエチオピア教会がその特徴とユダヤ教の伝統を主張することに関心を抱いた16世紀末まで遡ると考えています。^[19]

歴史家の中には奥付の記述に疑念を抱く者もおり、原文の著者はエチオピアの筆写者だったのではないかと示唆している。^[20]歴史家スチュアート・マンロー・ヘイは、13世紀以前にエチオピアの君主がソロモンの子孫であると主張した記録はないと述べた。 ^[20]

本文を注意深く研究した結果、アラビア語の痕跡が見つかり、おそらくアラビア語の原典（以前のバージョン）を示唆するものの、以前のコプト語版の明確な証拠は見つかりませんでした。多くの学者は、コプト語版が存在したことや、本文の歴史がアラビア語原典より遡らないことを疑っています。^[c]聖書の本文にある多数の引用は、この仮説上のアラビア語原典から翻訳されたものではなく、エチオピア語訳聖​​書から直接または記憶からコピーされたものであり、その使用法や解釈には、ニュッサのグレゴリウスなどの教父の情報源の影響が見られます。^[d]

旧約聖書学者デイヴィッド・アラン・ハバードは、ケブラ・ナガストの出典として教父、コーラン、ラビ、外典のテキストを特定した。^[21]ケブラ・ナガスト自体は、原文がローマ（コンスタンティノープル）の大司教によって聖ソフィア教会で発見され、大司教は、世界はローマ皇帝とエチオピア皇帝のものであると主張する写本を読んだと主張している。^{[22]ハバードは、}ケブラ・ナガストの編集者がこの作品を作成する際に参考にした多くの出典を詳述している。それらには聖書の旧約聖書と新約聖書の両方が含まれているだけでなく（ただし、新約聖書よりも旧約聖書の方が多く使用されている）、ラビの情報源の証拠と、第二正典または外典（特にエチオピア正教会の正典であるエノク書とヨベル書、およびシリア語の『宝の洞窟の書』とその派生である『アダムとイブの書』と『蜂の書』）の影響も検出されている。^[e]したがって、マーカスはそれを「伝説の寄せ集めであり、旧約聖書と新約聖書、さまざまな外典、ユダヤ教とイスラム教の注釈、教父の著作から派生した地方および地域の口承とスタイルと内容を混ぜ合わせたものである」と表現している。^[23]

エチオピアに関する最も古い文書集の一つは、ポルトガル王マヌエル1世がドン・ロドリゴ・デ・リマ大使の指揮下でエチオピア王ダウィット2世に派遣した公式特使、フランシスコ・アルヴァレスの著作である。この使節団に関する文書には、アルヴァレスがエチオピア皇帝に関する記述と、 1533年に印刷された「インディアスのプレスター・ジョン」と題するポルトガル語によるエチオピア人の習慣の説明が含まれている。

イエズス会宣教師ペドロ・パエスは、ケブラ・ナガストの詳細な翻訳を、メネレクが契約の箱を持ってアクスムに戻るまでの記録として、著書『エチオピアの歴史』に収録した。^[24] 1620年代初頭に完成したこの原稿は、パエスの存命中には出版されなかった。しかし、マヌエル・デ・アルメイダやバルタザール・テレスなど、パエスの後に書かれたイエズス会によるエチオピアに関する多くの記録の基礎となった。^[25]

ケブラ・ナガストに関する追加情報は、イエズス会の司祭マヌエル・デ・アルメイダの著書『エチオピアの歴史』に収録されている。アルメイダは宣教師としてエチオピアに派遣され、その言語能力の高さからケブラ・ナガストについて直接学ぶ機会に恵まれた。彼の原稿は貴重な作品である。彼の兄弟アポリナーレも宣教師としてこの国に赴き、2人の仲間とともにティグライで石打ちの刑に処された。

16 世紀の第 1 四半期に、PN ゴジーニョは、ケブラ ナガストに由来するソロモン王とその息子メネリクに関するいくつかの伝承を出版しました。Kebra Nagastの内容に関するさらなる情報は、 Historia General de Etiopía Alta (コインブラ、1660 年)の著者 Baltazar Téllez (1595–1675) によって提供されました。テレスの作品の情報源は、マヌエル・デ・アルメイダ、アフォンソ・メンデス、ジェロニモ・ロボの歴史でした。^[要出典]

18 世紀末、有名なスコットランドの探検家、ジェームズ・ブルース・オブ・キンナードがナイル川の水源を探る旅の記録を出版して初めて、ケブラ・ナガストの内容に関する情報はヨーロッパの学者や神学者の間で広く知られるようになりました。

ブルースがゴンダールを去る際、皇帝テクレ・ハイマノット2世の有力な摂政ラス・ミカエル・セフルが、最も貴重なエチオピア語の写本を数冊彼に贈った。その中にはケブラ・ナガストの写本もあった。1813年にブルースの『ナイル川源流発見の旅』第3版が出版されたとき、原本の内容の説明が収録された。やがて、これらの文書はボドリアン図書館に寄贈された（書架番号ブルース87）。^[26]

アウグスト・ディルマンはケブラ・ナガストの内容を要約し、奥付を出版したが、物語の実質的な部分は、F・プレトリウスが第19章から第32章をラテン語訳とともに出版するまで、原語では入手できなかった。^[27]カール・ベゾルドが1905年に注釈付きで全文を出版するまで、さらに35年が経過した。最初の英語訳はEAウォリス・バッジが作成し、1922年と1932年に2版が出版された。^[f]

現代の学者の見解では、ケブラ・ナガスト におけるソロモン王朝の起源に関する伝説を裏付ける歴史的証拠はない。アクスム王家がソロモンの子孫である（あるいはアクスム王がそのような祖先を主張した）という主張や、13世紀の王朝創始者であるイェクノ・アムラクがアクスム王家の子孫であるという主張には、信頼できる根拠がない。ソロモンは紀元前10世紀に遡り、アクスムの建国の数百年前である。^{[3]歴史家ハロルド・G・マーカスは、}ケブラ・ナガストの物語を、イェクノ・アムラクの権力掌握を正当化するために作られた「伝説の寄せ集め」であると述べている。^[4] デビッド・ノースラップは、

ケブラ・ナガストの想像力豊かで感情的な記述は、ソロモンとシバからアクスムの王と新しいソロモン王朝への血統に関するものであるが、これは非常にありそうになく、証拠にも裏付けられていない。これは神話である。^[5]

• フェタ・ナガスト
• 置き換え神学

• Bezold、Carl (1905)、Kebra Nagast、Die Kerrlichkeit Der Könige: Nach Den Handschriften (ドイツ語と Geez)、ミュンヘン: KB Akademie de Wissenschaften (1903 年出版)、OCLC  320050047Ge'ez PDF は 2021-11-06 にWayback Machineでアーカイブされています。
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• Galāw、Sergew (2001)、Kebra Nagast (アムハラ語とギーズ)、アディスアベバ大学、OCLC  50630238
• バーナード・リーマン（2009年10月2日）。アディ・カウェのサバ語碑文: ケブラ・ナガストのシバ・メネリクサイクルの物語を裏付ける証拠(PDF)。オーストラリア太平洋アフリカ研究協会会議。クイーンズランド大学、セントルシア、ブリスベン、オーストラリア。
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• ベルチャー、ウェンディ・ローラ（2006年5月4日）「シバの女王に関する中世アフリカとヨーロッパのテキスト」CSW Update、2008年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。