ユダヤ神秘主義

ユダヤ神秘主義の学術的研究、特にゲルショム・ショーレムの『ユダヤ神秘主義の主な潮流』（1941年）以降の研究では、ユダヤの歴史のさまざまな時代に実践されたさまざまな形態の神秘主義を区別しています。これらのうち、 12世紀の南西ヨーロッパで出現したカバラが最もよく知られていますが、カバラは唯一の類型的形態ではなく、最初に出現した形態でもありません。以前の形態には、マカバ神秘主義（紀元前100年頃-紀元後1000年）や、カバラ出現の頃のアシュケナージ・ハシディズム（13世紀初頭）などがあります。

カバラとは「受け継がれた伝統」を意味し、以前は他のユダヤ教の文脈で使用されていた用語ですが、中世のカバラ学者はそれを自分たちの教義の用語として採用し、自分たちは革新しているのではなく、単にトーラーの古代の隠された秘教的伝統を明らかにしているだけだという信念を表現しました。この問題は、カバラの主要なテキストであるゾハルの起源に関する代替的な見解によって今日まで明確化されてきました。ゾハルは、ユダヤ神秘主義の研究を切り開いた西暦2世紀の中心的な人物であるラビ・シモン・バー・ヨハイのグループに帰せられます。 ^{[1]伝統的なカバラ学者は、ゾハルが}タンナイ時代に口伝トーラーを編集したものと見なしているため、カバラと初期のラビによるユダヤ神秘主義を厳密に区別していません。学者たちは、ユダヤ教神秘主義は13世紀から15世紀の間に現れ、中世からの統合であるが、初期のユダヤ神秘主義、古代の秘教的伝統の継続の可能性、 ^[2]および中世の哲学的要素を吸収し、取り入れていると考えている。

カバラの神智学的な側面は、2 つの歴史的形態を経て発展しました。中世/古典/ゾハリックカバラ(1175 年頃 - 1492 年 - 1570 年) と、中世カバラをより広範な体系に同化し、現代のユダヤ教カバラの基礎となったルリアカバラ(1569 年 - 現在) です。ルリアの後、2 つの新しい神秘的な形態がユダヤ教でカバラを普及させました。それは、反律法主義-異端のサバタイ派運動(1666 年 - 18 世紀) とハシディズムユダヤ教(1734 年 - 現在) です。現代のユダヤ教では、ユダヤ神秘主義の主な形態として、秘教的なルリアのカバラとその後の注釈、ハシディズム派のさまざまな流派、そして非正統派ユダヤ教宗派におけるネオ・ハシディズム（ネオ・カバラを取り入れたもの）が実践されている。

ルネッサンス以降、西洋の秘教文化の一部として組み込まれることにより、ユダヤ教カバラは非ユダヤ教の2つの融合的伝統によっても普及しました。1つはユダヤ教カバラの教義をキリスト教の信仰に適応させた神学的なキリスト教カバラ（15世紀～18世紀頃）で、もう1つはそこから派生したオカルト的な分派であるヘルメス主義カバラ（19世紀～現在）で、秘教的および魔術的な社会や教えの主要要素となりました。これらはユダヤ教の外で発展した別の伝統であり、ユダヤ神秘主義から派生し、融合的に適応し、性質や目的が異なるため、このページには記載されていません。

3つの目的

カバラのユダヤ神秘主義自体は、3 つの一般的な流れに分かれています。神智学/思索的カバラ(神の領域を理解し、説明しようとする)、瞑想/エクスタシー的カバラ(神との神秘的な結合を達成することを目指す)、実践的カバラ(神の領域と世界を神学的に変える) です。これら 3 つの異なるが相互に関連する神秘的な関与の方法または目的は、ユダヤ神秘主義の発展におけるカバラ以前およびカバラ以後の他の段階にも、3 つの一般的な類型として見られます。カバラの場合と同様に、同じテキストに 3 つのアプローチすべての側面が含まれることがありますが、3 つの流れは、特定の支持者または時代の影響を受けて、3 つの別々の文献に凝縮されることがよくあります。^{[引用が必要]}

カバラの中で、神智学の伝統は、グノーシスの秘教的知識の神秘的な「哲学」としての教義的形態によって、他の宗教の多くの神秘主義の形態と区別されます。代わりに、瞑想カバラの伝統は、形式ではないにしても、個人を神と直感的に結びつけるという点で、一般的な神秘主義の通常の伝統と目的が似ています。主流のユダヤ教カバラ主義者によって検閲され制限されているユダヤ教の神学的実践カバラの伝統は、非ユダヤ教のヘルメス主義カバラの魔術的な西洋秘教主義と類似しています。しかし、ユダヤ教カバラ主義者の理解によれば、現代では検閲され忘れられています。必要な純粋さと神聖な動機がなければ、不純で禁じられた魔法に堕落してしまうからです。その結果、ユダヤ神秘主義の歴史においてマイナーな伝統を形成しています。^[^要出典^]

歴史的形態

参照

注記

^ 「ユダヤ神秘主義（解説）」 judaismtimes.com . 2022年8月20日閲覧。
^ ゲルショム・ショーレムは『ユダヤ神秘主義の主要な潮流』（1941年）で、ゾハルの原典となる古代の原典が存在する可能性を否定した。モシェ・イデルは『カバラ：新たな視点』（1990年）でこれを再評価し、古代ユダヤ神秘主義の考え方（正統派ラビや異端派グノーシス主義を含む）と中世におけるカバラの出現との間に暗黙の連続性を見出している。
^ 表の構造は、サンフォード・L・ドロブ、ジェイソン・アロンソン著『カバラのメタファー：古代と現代の思想におけるユダヤの神秘主義的テーマ』 (2000年)の表の拡張版に基づいています。「歴史的背景」p.2-4
^ 預言的ユダヤ教が現象学的に神秘主義であるかどうかについては学術的な議論がある。預言者は多くの（ハシディズム派ではない）ユダヤ神秘主義者とは社会的役割が異なっていたが、預言書には神秘的な一節がある。例えば、エゼキエル書1 章はメルカバ神秘主義の基礎となった。タルムードによれば、イスラエルには数十万人の預言者がいた。これはエジプトを去った 60 万人のイスラエル人の 2 倍である。しかし、ほとんどの預言者は自分たちの世代だけにメッセージを伝えたため、聖典には記されていない（『ユダヤ教 101 預言者と予言』）。聖典にはイスラエルの預言者は55 人しか記載されていない。『瞑想と聖書』で、アリエ・カプランはユダヤの預言学派の瞑想的神秘主義的方法を再構築している。
^ カバラ - 困惑する人のためのガイド、ピンカス・ギラー、コンティニュアム 2011、p 11-12、14: 後にカバラへと発展した神秘主義は、予言の終焉とともに始まった。預言者とその信奉者の活動は、最後の「公認」ヘブライの預言者であるハガイ、ゼカリヤ、マラキで終わることはなかった。彼らの弟子たちは、師匠が預言者として記憶されることを知らなかったが、自分たちはそうではなかった。予言活動は続いた。弟子たちは、おそらく瞑想、ユダヤ人の政治的運命に関する思索、神と天の軍勢の神秘的なビジョンなど、自分たちのことをしていた。彼らは、バビロン捕囚中に書記官エズラによって組織された聖書への新たなアクセスからアイデアを得た。エズラはユダヤ教を救うために、神殿崇拝を聖書崇拝に置き換えた。ユダヤ人は散り散りになり始めたが、イスラエルと神殿への憧れの他に、彼らは神秘的な思索と聖書の難解な解釈に精神的な衝動を向けた。この「非公認」の預言活動は、タルムード時代のラビのメルカバーとベレーシットの神秘主義へと発展した。
^初期の顕教的 ラビ文学における神秘的な言及が、その後の秘教的メルカバ-ヘカロット文書の神秘主義や方法とどのように関連しているか、あるいはどの程度同一視できるかについては、学術的な議論がある。
^ エリートと一般のユダヤ人の魔術観と実践の学術的差異の代表例：「以下の類型論は、明らかに数百年前と同じ方法で実践され続けたユダヤ人の間でより一般的な魔術を意図的に除外していることを最初から述べておくべきである。」ルネッサンス期から初期ハシディズムまでのユダヤ魔術、モシェ・イデル著より引用
^ マイモニデスの神秘主義との対決、メナヘム・ケルナー、リットマン図書館：クザリにおける予言とユダヤ人の選民意識の概念において、ユダ・ハレヴィを「原始カバラ的」と表現している。
^ メナヘム・ケルナーはマイモニデスを反「原カバラ」派と解釈しているが（マイモニデスの神秘主義との対決、リットマン図書館）、デイヴィッド・R・ブルーメンソール（哲学的神秘主義とアンソロジー）はマイモニデスを合理主義的神秘主義者と解釈している：「この本の論旨は、中世の哲学者たちは、合理主義的思考に根ざしながらもそこから発展した一種の宗教的神秘主義を持っていたということである。「哲学的神秘主義」の宗教的経験は、この知性主義的かつポスト知性主義的努力の結果であった。」 ([1] 2014-09-15にWayback Machineでアーカイブ [2] 2013-06-02にWayback Machineでアーカイブ)
^ 『詩の夢：イスラム教徒とキリスト教徒のスペインからのヘブライ詩、950-1492』、ピーター・コールによる翻訳・編集・紹介、プリンストン大学出版、2007年
^ ゲルショム・ショーレムの権威ある著書『カバラの起源』（プリンストン大学出版、RJ ツヴィ・ウェルブロフスキー編、ショーレムの 1962 年の著作より）は、12 世紀の正統派ラビ派ユダヤ教の中心から「グノーシス神話」がいかにして生まれたのか、またそれがラングドックのキリスト教二元論カタリ派と地理的に一致していたことも含め、結果的に重要な問題を探求している。その後の研究では、ユダヤ思想の内部変化を外部の歴史的プロセスへの反応に帰するショーレムのテーゼと歴史学に疑問が投げかけられている。エリエゼル・シュワイドの『ゲルショム・ショーレムによるユダヤ教と神秘主義: 批判的分析とプログラム的議論』（スカラーズ・プレス、アトランタ、1985 年）やジョセフ・ダンの『ゲルショム・ショーレムとユダヤ史の神秘的側面』（ニューヨーク大学出版、1987 年）などである。モーシェ・イデルの『カバラ：新たな視点』（イェール大学出版、1990 年）。ショーレムの後に初めてカバラの修正主義的かつ新しい歴史記述の代替パラダイムを確立したイデルは、ユダヤ思想の変化を、以前のユダヤの源泉からの暗黙の潜在力の内部発展に帰し、ユダヤ神秘主義思想の動機となる経験的および恍惚的要素を探求している。
^ ジョセフ・ダン 『カバラ：ごく短い入門』、オックスフォード大学出版局、2005年。カバラには多様な伝統があるが、ダンはカバラを、一般的には位格として扱われる（ただしアブラハム・アブラフィアの反神智学的なエクスタティック・カバラでは心理学的なものとして扱われる）10の神の神秘的な動的力、特定の神の力に男性的または女性的な性質を帰属させること、そして超越的な属性に対する人間の神秘的な影響について記述するものと特徴づけている。
^ カバラ - 困惑する人のためのガイド、ピンカス・ギラー、コンティニュアム 2011、p 27-30: ゾハールの「本」は、その発展の過程で、後期の層であるティクネイ・ハ・ゾハールやラアヤ・メヘイムナを含む複数の資料の膨大なコレクションのままでした。テキストの収集と編集のプロセスは、1500 年代後半まで続きました。ゾーハールの本体はモーゼス・デ・レオンによる単独の著者であるとするショーレムの見解は、20 世紀の研究を支配していました。しかし、ユダ・リーベス、ロニット・メロスらによる最近の研究は、ゾーハールが単一の作品であるというアイデンティティを曖昧にするのに役立っています。ゾーハールはスペインで 1 世紀半以上にわたって一連の著者に帰属し、おそらくいくつかの古代資料も含まれているという集合的な見解が浮上しています。もしゾハルがデ・レオンの研究室から生まれたのだとしたら、彼の役割はせいぜい補助的なもので、トドロス・アブラフィアやその息子ヨセフ、ハマダンのヨセフ、ヨセフ・ギカティラ、ヨセフ・アンジェレットなど、おそらくデ・レオンよりも強力で影響力のあったカバラ主義者のサークルの記録を記録したものだった。
^ シェミトットと宇宙の年齢 2019-12-22にWayback Machineでアーカイブ、inner.orgからの3部構成のビデオクラス
^ 伝統主義歴史学『瞑想とカバラ』、アリエ・カプラン、サミュエル・ワイザー出版、カバラにおける瞑想流派の概要。中世の瞑想カバラ学者の中には神智学カバラに従った者もいたが、その秘教的体系における最大の推進者アブラフィアは従わなかった。次に、16世紀にサフェド派でコルドベロ、ルリア、ヴィタルが神智学を頂点に達させ、以前の流派から影響を受けながら、それまでの多様なカバラの流れを自分たちの教えに取り入れて支配した。ルリアの後、瞑想カバラはルリアの新しい体系であるイクーディムに従った。モシェ・イデルは、カバラ：新たな視点、エール大学出版局1988年の第5章「神秘的技法」で、カバラの瞑想的、経験的側面を学術的歴史学における神智学の本質的な伴侶として復活させている。カバラ主義者はしばしば、自分たちの神智学の教義を新たな瞑想による啓示に帰した。
^ [3] イタリアのルネサンス時代のユダヤ人コミュニティについて説明しています。イタリア先住のユダヤ人、移民のセファルディ系およびアシュケナージ系グループ、そして彼らの一般的なイタリアの知的文化に対するそれぞれの見解、先住のコミュニティとラビの指導者が好意的に受け止め、その伝統は近代まで続きました。
^ 15 世紀イタリアにおけるユダヤ人と非ユダヤ人の文化的関係: ヨハナン・アレマンノの場合アレマンノにとって、「新しいコンスタンティノープルであるフィレンツェは、哲学と自然法および神法の研究が、神聖な知恵と、政治と科学が宗教と神秘主義と共存できる普遍的な思想体系を可能にし、それが「ユダヤ国家」の復活の基盤となる場所でした。人文主義者によって神から直接知的秘密を受け取った東洋のprisci philosophi (古代哲学者) の 1 人と見なされているモーセは、アレマンノにとって完璧なプラトンの統治者のモデルでもありました...」
^ R.ヨハナン・アレマノの著作におけるアストラル・ドリーム、モシェ・イデル、序文：「14世紀と15世紀にスペインとプロヴァンスで著作を書いた数十人の著者に代表される長いユダヤ中世の伝統は、ユダヤ教のすべての主要な側面を徐々に天体魔術の用語で解釈し、多くの観点からアレマノの著作で頂点に達しました。彼の思想は、ユダヤ教のこのヘルメス的解釈が西から東へ移行した瞬間の1つを表しています。東とはイスラエルの地を指し、そこでは16世紀のカバラ学者であるR.ジョセフ・アルボティーニ、R.シュロモ・アル・カベッツ、R.モシェ・コルドベロとその弟子たちの著作で天体魔術的解釈が明らかになります。彼らの影響下で、18世紀の東ヨーロッパのハシディズムは、弱められ、変容していた重要なヘルメス的要素を吸収しました。」
^ ab Torah Lishmah-Torah for Torah's Sake、ノーマン・ラム、Ktav 1989;ノーマン・ラム著『信仰と疑念』の「現代人のための一元論」の章に要約されている。ルリアのツィムツームの解釈に基づき、ヴォロジンのハイムをミトナグディズムの主要なカバラ神学的理論家、リアディのシュヌール・ザルマンをハシディズムの主要な理論家としている。ハイム・ヴォロジンにとって、神の内在性は一元論的（神が世界を見る非宇宙的な方法であり、エリートのカバラの祈りの中でのみ人間に留保されている）であり、神の超越性は多元論的（人間は多元的なユダヤ法を通じて神と関係する）であり、ミトナグディズムの超越的有神論と、大衆的なイデオロギーであるタルムード研究の焦点につながる。シュヌール・ザルマンにとって、内在性は多元的（人間は多元的な自然における神秘的な神の内在性に関係する）であり、超越性は一元的（神の視点から見た世界の非宇宙的無化に関するハバード・ハシディズムの瞑想）であり、ハシディズムの汎神論と物質性の中の大衆神秘主義の熱狂につながる。
^ 理性の時代のカバラ：エリヤ・ベナモゼグ、アレッサンドロ・ゲッタ著、シンポジウム「イタリアとその周辺におけるヒューマニズムとラビの伝統」2005年
^ ユダヤ意識のルーツ、第2巻：ハシディズム、エーリッヒ・ノイマン執筆原稿1940-1945年、初版Routledge 2019、アン・コンラッド・ラマース編集、モシェ・イデル序文
^ 日常の魔法：ユダヤ教におけるシャーマニズムの回復、ノースアトランティックブックス
^ 啓示後の推論:ポストモダンユダヤ哲学における対話、スティーブンケプネス – ピーターオクス – ロバートギブス、ウェストビュープレス 2000。「ポストモダンユダヤ思想家はユダヤ性をそれぞれ異なる方法で理解しているが、彼らは皆、トーラーと呼ばれるもの、および聖書の物語、法律、および信仰のラビの解釈に基づいた共同の読書および社会活動の慣習に忠実である。したがって、ポストモダンユダヤの思考は、トーラーのテキストを使用して、仲間の探求者や信者とともに神、ユダヤ人、および世界について考えることである。それは哲学のツールを使用するが、その現代的な前提を使用しない。」後の章の解説では、このプロジェクトに対するカバラの神話的思考の貢献について説明している。
^ newkabbalah.com
^ seekersofunity.comより
^ ラビ・アブラハム・アイザック・クックとユダヤの精神性、ローレンス・J・カプランとデイビッド・シャッツ編、ニューヨーク大学出版、1994年。序文では、ラビ・クックを20世紀で最も革新的なユダヤ神秘主義者と評している。エッセイでは、ユダヤ神秘主義、哲学、アガダ、ハラハー、詩、科学、社会、シオニズム、メシアニズムの観点から彼の思想を研究している。ローレンス・ファインは、クックの思想を「ネオ・ハシディズム」と評し、伝統的なユダヤ教の宗教、世俗主義、ハレディ派の神学的な反シオニズムの境界を超えて、ハシディズムの一元論的思想をその意味合いを最大限に推し進めている。
^ 『 恐れのない信仰：現代正統派における未解決の問題』、マイケル・J・ハリス、ヴァレンティン・ミッチェル 2016年。第3章「現代正統派とユダヤ神秘主義」および他の章では、しばしば非神秘的な合理主義的傾向を特徴とする現代正統派ユダヤ人の未解決の緊張と知的選択肢について論じている。ラビ・クックは神秘主義との調和の可能性のあるモデルを提示している。ハリスは批判的な近代主義神秘主義が現代正統派に提供できる原理主義の危険性と精神化の機会を強調している。ノーマン・ラムは『信仰と疑念：伝統的ユダヤ思想の研究』の「現代人のための一元論」の章でもラビ・クックの神秘的全体論を引用している。タマー・ロスは、ラビ・クックの神学から発展した啓示の問題に対する進化する現代的/オープン・オーソドックスなフェミニストのアプローチを『トーラーの宮殿の拡大 - オーソドックスとフェミニズム』で展開している。

参考文献

ビアレ、デイヴィッド。ゲルショム・ショーレム：カバラと対抗歴史。ハーバード大学出版局。
ビアレ、デイビッド。天国にいない：ユダヤの世俗思想の伝統。プリンストン大学出版局。
ブレンナー、マイケル。過去の預言者：ユダヤ史の解釈者。プリンストン大学出版局。
ダン、ジョセフ。ゲルショム・ショーレムとユダヤ史の神秘的側面。NYU 出版。
ヘシェル、アブラハム・ジョシュア（2006年）。『天国の律法：世代を通して反射されたもの』ブルームズベリー・アカデミック。
イデル、モシェ。『古い世界、新しい鏡：ユダヤ神秘主義と20世紀思想について』ペンシルバニア大学出版局。
ジェイコブス、ルイス。ユダヤ人の神秘的な証言。ショッケン。
カプラン、アリエ（1978年）。『瞑想と聖書』レッドホイール/ワイザー。
ショーレム、ゲルショム（1941）。ユダヤ神秘主義の主な傾向。ショッケン。
ウィンクラー、ガーション。『日常の魔法：ユダヤ教におけるシャーマニズムの回復』ノース・アトランティック・ブックス。

外部リンク

ドン・カーのユダヤ神秘主義の全時代に関する現代学術研究の書誌調査
アブラハム・ジョシュア・ヘシェルのラビ派ユダヤ教をアガダと神秘体験として捉えた見解
Devekut.com ネオハシディズム思想の概要

[1] 「ユダヤ神秘主義（解説）」 judaismtimes.com . 2022年8月20日閲覧。

[2] ゲルショム・ショーレムは『ユダヤ神秘主義の主要な潮流』（1941年）で、ゾハルの原典となる古代の原典が存在する可能性を否定した。モシェ・イデルは『カバラ：新たな視点』（1990年）でこれを再評価し、古代ユダヤ神秘主義の考え方（正統派ラビや異端派グノーシス主義を含む）と中世におけるカバラの出現との間に暗黙の連続性を見出している。

[3] 表の構造は、サンフォード・L・ドロブ、ジェイソン・アロンソン著『カバラのメタファー：古代と現代の思想におけるユダヤの神秘主義的テーマ』 (2000年)の表の拡張版に基づいています。「歴史的背景」p.2-4

[4] 預言的ユダヤ教が現象学的に神秘主義であるかどうかについては学術的な議論がある。預言者は多くの（ハシディズム派ではない）ユダヤ神秘主義者とは社会的役割が異なっていたが、預言書には神秘的な一節がある。例えば、エゼキエル書1 章はメルカバ神秘主義の基礎となった。タルムードによれば、イスラエルには数十万人の預言者がいた。これはエジプトを去った 60 万人のイスラエル人の 2 倍である。しかし、ほとんどの預言者は自分たちの世代だけにメッセージを伝えたため、聖典には記されていない（『ユダヤ教 101 預言者と予言』）。聖典にはイスラエルの預言者は55 人しか記載されていない。『瞑想と聖書』で、アリエ・カプランはユダヤの預言学派の瞑想的神秘主義的方法を再構築している。

[5] カバラ - 困惑する人のためのガイド、ピンカス・ギラー、コンティニュアム 2011、p 11-12、14: 後にカバラへと発展した神秘主義は、予言の終焉とともに始まった。預言者とその信奉者の活動は、最後の「公認」ヘブライの預言者であるハガイ、ゼカリヤ、マラキで終わることはなかった。彼らの弟子たちは、師匠が預言者として記憶されることを知らなかったが、自分たちはそうではなかった。予言活動は続いた。弟子たちは、おそらく瞑想、ユダヤ人の政治的運命に関する思索、神と天の軍勢の神秘的なビジョンなど、自分たちのことをしていた。彼らは、バビロン捕囚中に書記官エズラによって組織された聖書への新たなアクセスからアイデアを得た。エズラはユダヤ教を救うために、神殿崇拝を聖書崇拝に置き換えた。ユダヤ人は散り散りになり始めたが、イスラエルと神殿への憧れの他に、彼らは神秘的な思索と聖書の難解な解釈に精神的な衝動を向けた。この「非公認」の預言活動は、タルムード時代のラビのメルカバーとベレーシットの神秘主義へと発展した。

[6] ^初期の顕教的 ラビ文学における神秘的な言及が、その後の秘教的メルカバ-ヘカロット文書の神秘主義や方法とどのように関連しているか、あるいはどの程度同一視できるかについては、学術的な議論がある。

[7] エリートと一般のユダヤ人の魔術観と実践の学術的差異の代表例：「以下の類型論は、明らかに数百年前と同じ方法で実践され続けたユダヤ人の間でより一般的な魔術を意図的に除外していることを最初から述べておくべきである。」ルネッサンス期から初期ハシディズムまでのユダヤ魔術、モシェ・イデル著より引用

[8] マイモニデスの神秘主義との対決、メナヘム・ケルナー、リットマン図書館：クザリにおける予言とユダヤ人の選民意識の概念において、ユダ・ハレヴィを「原始カバラ的」と表現している。

[9] メナヘム・ケルナーはマイモニデスを反「原カバラ」派と解釈しているが（マイモニデスの神秘主義との対決、リットマン図書館）、デイヴィッド・R・ブルーメンソール（哲学的神秘主義とアンソロジー）はマイモニデスを合理主義的神秘主義者と解釈している：「この本の論旨は、中世の哲学者たちは、合理主義的思考に根ざしながらもそこから発展した一種の宗教的神秘主義を持っていたということである。「哲学的神秘主義」の宗教的経験は、この知性主義的かつポスト知性主義的努力の結果であった。」 ([1] 2014-09-15にWayback Machineでアーカイブ [2] 2013-06-02にWayback Machineでアーカイブ)

[10] 『詩の夢：イスラム教徒とキリスト教徒のスペインからのヘブライ詩、950-1492』、ピーター・コールによる翻訳・編集・紹介、プリンストン大学出版、2007年

[11] ゲルショム・ショーレムの権威ある著書『カバラの起源』（プリンストン大学出版、RJ ツヴィ・ウェルブロフスキー編、ショーレムの 1962 年の著作より）は、12 世紀の正統派ラビ派ユダヤ教の中心から「グノーシス神話」がいかにして生まれたのか、またそれがラングドックのキリスト教二元論カタリ派と地理的に一致していたことも含め、結果的に重要な問題を探求している。その後の研究では、ユダヤ思想の内部変化を外部の歴史的プロセスへの反応に帰するショーレムのテーゼと歴史学に疑問が投げかけられている。エリエゼル・シュワイドの『ゲルショム・ショーレムによるユダヤ教と神秘主義: 批判的分析とプログラム的議論』（スカラーズ・プレス、アトランタ、1985 年）やジョセフ・ダンの『ゲルショム・ショーレムとユダヤ史の神秘的側面』（ニューヨーク大学出版、1987 年）などである。モーシェ・イデルの『カバラ：新たな視点』（イェール大学出版、1990 年）。ショーレムの後に初めてカバラの修正主義的かつ新しい歴史記述の代替パラダイムを確立したイデルは、ユダヤ思想の変化を、以前のユダヤの源泉からの暗黙の潜在力の内部発展に帰し、ユダヤ神秘主義思想の動機となる経験的および恍惚的要素を探求している。

[12] ジョセフ・ダン 『カバラ：ごく短い入門』、オックスフォード大学出版局、2005年。カバラには多様な伝統があるが、ダンはカバラを、一般的には位格として扱われる（ただしアブラハム・アブラフィアの反神智学的なエクスタティック・カバラでは心理学的なものとして扱われる）10の神の神秘的な動的力、特定の神の力に男性的または女性的な性質を帰属させること、そして超越的な属性に対する人間の神秘的な影響について記述するものと特徴づけている。

[13] カバラ - 困惑する人のためのガイド、ピンカス・ギラー、コンティニュアム 2011、p 27-30: ゾハールの「本」は、その発展の過程で、後期の層であるティクネイ・ハ・ゾハールやラアヤ・メヘイムナを含む複数の資料の膨大なコレクションのままでした。テキストの収集と編集のプロセスは、1500 年代後半まで続きました。ゾーハールの本体はモーゼス・デ・レオンによる単独の著者であるとするショーレムの見解は、20 世紀の研究を支配していました。しかし、ユダ・リーベス、ロニット・メロスらによる最近の研究は、ゾーハールが単一の作品であるというアイデンティティを曖昧にするのに役立っています。ゾーハールはスペインで 1 世紀半以上にわたって一連の著者に帰属し、おそらくいくつかの古代資料も含まれているという集合的な見解が浮上しています。もしゾハルがデ・レオンの研究室から生まれたのだとしたら、彼の役割はせいぜい補助的なもので、トドロス・アブラフィアやその息子ヨセフ、ハマダンのヨセフ、ヨセフ・ギカティラ、ヨセフ・アンジェレットなど、おそらくデ・レオンよりも強力で影響力のあったカバラ主義者のサークルの記録を記録したものだった。

[14] シェミトットと宇宙の年齢 2019-12-22にWayback Machineでアーカイブ、inner.orgからの3部構成のビデオクラス

[15] 伝統主義歴史学『瞑想とカバラ』、アリエ・カプラン、サミュエル・ワイザー出版、カバラにおける瞑想流派の概要。中世の瞑想カバラ学者の中には神智学カバラに従った者もいたが、その秘教的体系における最大の推進者アブラフィアは従わなかった。次に、16世紀にサフェド派でコルドベロ、ルリア、ヴィタルが神智学を頂点に達させ、以前の流派から影響を受けながら、それまでの多様なカバラの流れを自分たちの教えに取り入れて支配した。ルリアの後、瞑想カバラはルリアの新しい体系であるイクーディムに従った。モシェ・イデルは、カバラ：新たな視点、エール大学出版局1988年の第5章「神秘的技法」で、カバラの瞑想的、経験的側面を学術的歴史学における神智学の本質的な伴侶として復活させている。カバラ主義者はしばしば、自分たちの神智学の教義を新たな瞑想による啓示に帰した。

[16] [3] イタリアのルネサンス時代のユダヤ人コミュニティについて説明しています。イタリア先住のユダヤ人、移民のセファルディ系およびアシュケナージ系グループ、そして彼らの一般的なイタリアの知的文化に対するそれぞれの見解、先住のコミュニティとラビの指導者が好意的に受け止め、その伝統は近代まで続きました。

[17] 15 世紀イタリアにおけるユダヤ人と非ユダヤ人の文化的関係: ヨハナン・アレマンノの場合アレマンノにとって、「新しいコンスタンティノープルであるフィレンツェは、哲学と自然法および神法の研究が、神聖な知恵と、政治と科学が宗教と神秘主義と共存できる普遍的な思想体系を可能にし、それが「ユダヤ国家」の復活の基盤となる場所でした。人文主義者によって神から直接知的秘密を受け取った東洋のprisci philosophi (古代哲学者) の 1 人と見なされているモーセは、アレマンノにとって完璧なプラトンの統治者のモデルでもありました...」

[18] R.ヨハナン・アレマノの著作におけるアストラル・ドリーム、モシェ・イデル、序文：「14世紀と15世紀にスペインとプロヴァンスで著作を書いた数十人の著者に代表される長いユダヤ中世の伝統は、ユダヤ教のすべての主要な側面を徐々に天体魔術の用語で解釈し、多くの観点からアレマノの著作で頂点に達しました。彼の思想は、ユダヤ教のこのヘルメス的解釈が西から東へ移行した瞬間の1つを表しています。東とはイスラエルの地を指し、そこでは16世紀のカバラ学者であるR.ジョセフ・アルボティーニ、R.シュロモ・アル・カベッツ、R.モシェ・コルドベロとその弟子たちの著作で天体魔術的解釈が明らかになります。彼らの影響下で、18世紀の東ヨーロッパのハシディズムは、弱められ、変容していた重要なヘルメス的要素を吸収しました。」

[Lamm-19] Torah Lishmah-Torah for Torah's Sake、ノーマン・ラム、Ktav 1989;ノーマン・ラム著『信仰と疑念』の「現代人のための一元論」の章に要約されている。ルリアのツィムツームの解釈に基づき、ヴォロジンのハイムをミトナグディズムの主要なカバラ神学的理論家、リアディのシュヌール・ザルマンをハシディズムの主要な理論家としている。ハイム・ヴォロジンにとって、神の内在性は一元論的（神が世界を見る非宇宙的な方法であり、エリートのカバラの祈りの中でのみ人間に留保されている）であり、神の超越性は多元論的（人間は多元的なユダヤ法を通じて神と関係する）であり、ミトナグディズムの超越的有神論と、大衆的なイデオロギーであるタルムード研究の焦点につながる。シュヌール・ザルマンにとって、内在性は多元的（人間は多元的な自然における神秘的な神の内在性に関係する）であり、超越性は一元的（神の視点から見た世界の非宇宙的無化に関するハバード・ハシディズムの瞑想）であり、ハシディズムの汎神論と物質性の中の大衆神秘主義の熱狂につながる。

[20] 理性の時代のカバラ：エリヤ・ベナモゼグ、アレッサンドロ・ゲッタ著、シンポジウム「イタリアとその周辺におけるヒューマニズムとラビの伝統」2005年

[21] ユダヤ意識のルーツ、第2巻：ハシディズム、エーリッヒ・ノイマン執筆原稿1940-1945年、初版Routledge 2019、アン・コンラッド・ラマース編集、モシェ・イデル序文

[22] 日常の魔法：ユダヤ教におけるシャーマニズムの回復、ノースアトランティックブックス

[23] 啓示後の推論:ポストモダンユダヤ哲学における対話、スティーブンケプネス – ピーターオクス – ロバートギブス、ウェストビュープレス 2000。「ポストモダンユダヤ思想家はユダヤ性をそれぞれ異なる方法で理解しているが、彼らは皆、トーラーと呼ばれるもの、および聖書の物語、法律、および信仰のラビの解釈に基づいた共同の読書および社会活動の慣習に忠実である。したがって、ポストモダンユダヤの思考は、トーラーのテキストを使用して、仲間の探求者や信者とともに神、ユダヤ人、および世界について考えることである。それは哲学のツールを使用するが、その現代的な前提を使用しない。」後の章の解説では、このプロジェクトに対するカバラの神話的思考の貢献について説明している。

[24] wkabbalah.com

[25] seekersofunity.comより

[26] ラビ・アブラハム・アイザック・クックとユダヤの精神性、ローレンス・J・カプランとデイビッド・シャッツ編、ニューヨーク大学出版、1994年。序文では、ラビ・クックを20世紀で最も革新的なユダヤ神秘主義者と評している。エッセイでは、ユダヤ神秘主義、哲学、アガダ、ハラハー、詩、科学、社会、シオニズム、メシアニズムの観点から彼の思想を研究している。ローレンス・ファインは、クックの思想を「ネオ・ハシディズム」と評し、伝統的なユダヤ教の宗教、世俗主義、ハレディ派の神学的な反シオニズムの境界を超えて、ハシディズムの一元論的思想をその意味合いを最大限に推し進めている。

[27] ^ 『 恐れのない信仰：現代正統派における未解決の問題』、マイケル・J・ハリス、ヴァレンティン・ミッチェル 2016年。第3章「現代正統派とユダヤ神秘主義」および他の章では、しばしば非神秘的な合理主義的傾向を特徴とする現代正統派ユダヤ人の未解決の緊張と知的選択肢について論じている。ラビ・クックは神秘主義との調和の可能性のあるモデルを提示している。ハリスは批判的な近代主義神秘主義が現代正統派に提供できる原理主義の危険性と精神化の機会を強調している。ノーマン・ラムは『信仰と疑念：伝統的ユダヤ思想の研究』の「現代人のための一元論」の章でもラビ・クックの神秘的全体論を引用している。タマー・ロスは、ラビ・クックの神学から発展した啓示の問題に対する進化する現代的/オープン・オーソドックスなフェミニストのアプローチを『トーラーの宮殿の拡大 - オーソドックスとフェミニズム』で展開している。