ハエケイティ(/ h ɛ k ˈ s iː ɪ t i , h iː k -/ ;ラテン語の haecceitasから派生し、「これ性」と訳される)は、中世 スコラ哲学の用語で、ドゥンス・スコトゥスの信奉者によって、彼が考案したと思われる概念、つまり、物事をこの特定のものにする、還元不可能な決定性を示すために最初に造られた。ハエケイティとは、人または物のこれ性であり、「人間」という概念と「ソクラテス」(つまり、特定の人物)という概念との間の個別的な違いである。[1]現代の物理学の哲学では、原始的これ性と呼ばれることもある。[2]
語源
Haecceity は、ラテン語の新語で、指示代名詞「haec(ce)」から派生した抽象名詞として形成され、「これ(非常に)」(女性単数)または「これら(非常に)」(女性または中性複数)を意味します。これは、別の(はるかに古い)新語、つまり「qui(d)ditas」(「何であるか」)をモデルに形成されたようです。これは、アリストテレスのギリシア語のti esti (τὸ τί ἐστι) [3]または「それが何であるか」 の派生語です。
ヘッケイティ vs. クイディティ
辞書によっては、ヘッケイティは単に物事の「本質」と定義されるか、またはクイディティやヒポケイメノンの単純な同義語として定義される。しかし、哲学的な正しい用法では、これらの用語は異なるだけでなく、反対の意味を持つ。ヘッケイティが物事を特定のものにする側面を指すのに対し、クイディティは物事の普遍的な性質、その「本質」、または他のものと共有し、それによって物事の属の一部を形成する可能性のある物事の側面を指す。[4]
スコラ哲学におけるヘッカイティ
ドゥンス・スコトゥスは次のような区別をしています。
存在者の中には、主観的な部分に分割できないもの、つまり、それぞれがそれ自体であるいくつかの部分に分割することが形式的に両立しないものが存在するため、問題は、そのような分割がそれと形式的に両立しない理由が何であるか(それは非両立性によって形式的に両立しないため)ではなく、むしろ、近接的かつ固有の根拠として、この非両立性がそれの中にある理由が何であるかである。したがって、この主題(すなわち、個別化)に関する質問の意味は、次のとおりである。[たとえば]この石の中には、それぞれがこの石であるいくつかの部分に分割することが、近接的根拠として絶対に両立しない理由、つまり、主観的な部分に分割された普遍的な全体に固有の種類の分割が何であるか。
— ドゥンス・スコトゥス、オルディナティオII、d. 3、p. 1.q. 2、n. 48]
したがって、スコティズムおよび一般的なスコラ学の用法では、「ヘッケシティ」は、特定の本質 (つまり、クイディティ) とともに個体 (または個々の本質) を構成する、還元不可能な個別化差異を適切に意味します。これは、特定の差異が属 (または一般的な本質) と組み合わされて種 (または特定の本質) を構成するのと類似しています。ただし、ヘッケシティは、概念的に特定可能な内容を一切持たない点で特定の差異とは異なります。つまり、物事の「何であるか」にそれ以上の詳細を追加せず、単に、クイディティによって特定される種類の特定の反復不可能なインスタンスであると決定するだけです。これは、個体は定義できないというアリストテレスの考えと関連しています。
個人は特定の本質よりも完全であり、したがってより高いレベルの統一性だけでなく、より高いレベルの真実と善良さも持っています。神は個人を増やして、神の善良さと至福を彼らに伝えました。[5]
英語哲学におけるヘクセイティ
分析哲学では、「ヘッケシティ」の意味は多少変化した。チャールズ・サンダース・パースは、 この用語を個人を非記述的に指すものとして使った。[6] アルヴィン・プランティンガや他の分析哲学者は、「ヘッケシティ」を「個人の本質」の意味で使った。したがって、分析哲学者の「ヘッケシティ」は、個体化の差異(スコラ哲学のヘッケシティ)だけでなく、個人の本質的決定全体(つまり、スコラ哲学者がその本質と呼ぶものを含む)から構成される。
社会学と大陸哲学におけるヘッケイティ
エスノメソドロジーの創始者ハロルド・ガーフィンケルは、表現、行動、状況の不可避かつ修復不可能な指標的特徴を強調するために「ヘッケシティ」という用語を使用した。ガーフィンケルにとって指標性は問題ではなかった。彼は、社会慣習のヘッケシティと偶然性を、一緒に意味を成すためのリソースとして扱った。理論的な一般化とは対照的に、ガーフィンケルは「パーソンズ・プレナム」(1988年)で「ヘッケシティ」を導入し、状況と慣習の両方における無限の偶然性が、社会秩序のローカルな達成にとって重要であることを示した。 [7]ガーフィンケルによると、メンバーは、彼らが貢献している環境内で、彼らが言及する社会秩序を示し、生み出す。メンバーの慣習によって構築される通常の進行中の社会秩序を明らかにすることを目的とした「ヘッケシティ」における実践的な行動と状況を研究することが エスノメソドロジーの仕事である[8] 。ガーフィンケルは民族方法論的研究を「病理学」の調査であると説明した。
ただこのこと、つまり、ただ今ここに、ただ手元にあるもので、ただここにいる人だけで、ただこの地元の仲間が持っている時間だけで、ただ地元の仲間が必要な時間で作れるもので、その中で、その中で、について、生体内での作業の過程で、比較可能性、普遍性、結果の超越性、方法を使用している地元の当事者に対する無関心といった偉大な成果のすべてを達成し、示すこと、つまり実践的行動の正式な分析研究の「欠けているもの」のように見えること。
— ハロルド・ガーフィンケル、ローレンス・D・ウィーダー『社会分析における二つの両立不可能な非対称的代替技術』1992年、203ページ
ジル・ドゥルーズは、この用語を、内在性の平面上に存在する実体を表すために別の意味で使用しています。この用法は、差異と個別化という彼の難解な概念、および対象中心の形而上学に対する批判に沿って選択されたものと思われます。
マイケル・リンチ(1991)は、自然科学におけるオブジェクトの存在論的生成を「ヘッケシティの集合体」と表現し、それによってドゥルーズとガタリ(1980)の「ヘッケシティの記憶」についての議論を、ガーフィンケルの「ヘッケシティ」の扱いに照らして別の解釈を提示した。[9]
その他の用途
ジェラルド・マンリー・ホプキンスは、スコトゥスを参考にして、自身 の詩的インスケープ理論を構築した。 スコトゥスは「現実を最も巧みに解き明かす人物」[10]と評された。
ジェイムズ・ジョイスも同様にヘッケイタスの概念を利用して世俗的顕現の考えを展開した。[11]
ジェームズ・ウッドは、美的文学批評における顕著な詳細についての議論を展開する際に、haecceitas(「これ性」)について広範に言及している。[12]
参照
参考文献
- ^ ガードナー、WH、ジェラルド・マンリー・ホプキンス(1975)、p. xxiii
- ^ French, Steven (2019)、「量子理論におけるアイデンティティと個性」、Zalta, Edward N. (編)、スタンフォード哲学百科事典(2019年冬版)、スタンフォード大学形而上学研究室、 2022年4月21日閲覧。
- ^ アリストテレス『形而上学』1030a
- ^ ヒックス、P.、これまでの旅(2003)、p.218
- ^ Bettoni-Bonansea. Duns Scotus- 彼の哲学の基本原理(PDF)。pp. 63–64。2022年5月30日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。
- ^ バートマン、MA、ヒューマニティーズインサイト(2007)、p.39
- ^ ロールズ、アン・W. (2003)、「ハロルド・ガーフィンケル」、リッツァー、ジョージ(編)、ブラックウェルによる現代社会理論家のためのコンパニオン、マサチューセッツ州マルデン、オックスフォード: ブラックウェル、ISBN 9781405105958。以下でも入手可能: Rawls, Anne W. (2003). 「Harold Garfinkel」.第 5 章. Harold Garfinkel . Wiley. pp. 122–153. doi :10.1002/9780470999912.ch6. ISBN 9780470999912。抽出する。
- ^ ボタン、G.編『民族方法論と人間科学』(1991年)、10ページ
- ^ リンチ、マイク(1991)、バトン、グラハム(編)、「方法:測定 - 民族方法論的現象としての通常および科学的測定」、民族方法論と人間科学、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、pp. 77-108、doi:10.1017/cbo9780511611827.006、ISBN 978-0-521-38952-5、2022-02-20取得
- ^ ダンス・スコトゥスのオックスフォード、ガードナー著、24 ページより引用
- ^ カーニー、R.、ナビゲーション(2007)、pp.133-4
- ^ Bartosch, R., EnvironMentality: Ecocriticism and the Event of Postcolonial Fiction (アムステルダム&ニューヨーク:Rodopi、2013年)、270ページ。
さらに読む
- E. ギルソン『中世の哲学』(1955年)
- A. ヒューザー『ジェラルド・マンリー・ホプキンスのビジョン形成』(OUP 1955)
- E. ロンプレ、B. ダンス・スコトゥスの哲学(パリ 1924)
- ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリ。1980年。『千のプラトー』 。ブライアン・マッスミ訳。ロンドンおよびニューヨーク:コンティニュアム、2004年。『資本主義と統合失調症』第2巻。全2巻。1972~1980年。 『千のプラトー』の訳。パリ:レ・エディシオン・ド・ミニュイ。ISBN
- ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリ。1991/1994。「哲学とは何か?」ヒュー・トムリンソンとグレゴリー・バーチェル訳。ニューヨーク:コロンビア大学出版局、1994年。
- ハロルド・ガーフィンケル、「不滅の日常社会の本質的に避けられず、修復不可能な破滅性における、秩序、論理、意味、方法などの地域的に生み出され、自然に説明可能な現象の証拠」、社会学理論春季1988年、(6)1:103-109
