アルーマニア人の歴史

この記事は、アルーマニア人の歴史について説明しています。北方ヴラフ人(ルーマニア人)の歴史については、「ルーマニアの歴史」を参照してください。

アロマニア人は中世にはヴラフ人であるとみなされていた。ヴラフ人、またはワラキア人（および他の多くの変種^[1]）は、中世から近代までバルカン半島とドナウ川以北に住む東ロマンス語族の話者を指すために使われた歴史用語および外名である。^[2] 南バルカン半島のヴラフ人は、一般的にトラキア・イリュリア（トラキア・イリュリア）、グレコ・ローマ（ヘレニズム）、そして真のローマ帝国起源の先住民であるとみなされてきた。5世紀から7世紀の蛮族（ゲルマン人、アヴァール人、ブルガール人）の侵入と移住により、多くのヴラフ人がギリシャのアクセスしにくい山岳地帯やバルカン半島の他の地域に定住した。彼らはバルカン半島のいたるところで見ることができる。アロマニア人はギリシャ、ブルガリア、アルバニア、北マケドニア共和国に、ルーマニア人はルーマニア、モルドバ、ウクライナ、セルビア、ハンガリーに居住している。アロマニア人の職業は主に貿易、畜産、羊飼い、職人技であった。言語研究によると、アロマニア語はバルカン半島南部（ダルダニア、イピロス、マケドニア、トラキア）で話されており（現在も話されている）、遅くとも10世紀までには共通ルーマニア語が話されていたと思われるより広い地域から分離した。^[3]

980年、皇帝バシレイオス2世は、テッサリアのヴラフ人に対する統治権をニクリツァに与えた。^[4]

ケカウメノスの記録によると、帝国支配に対する最初の反乱は1066年に10世紀のヴラフ人の指導者の甥であるニコリッツァス・デルフィナスの指導の下で起こったが、第4回十字軍で帝国が崩壊するまで、ヴラフ人は独自の自治権を持つ公国「大ワラキア」を設立することはなかった。^[5]

1173年にテッサリアを訪れたスペイン系ユダヤ人のベンジャミン・ドゥ・トゥデラは、ヴラフ人が山岳地帯に住み、そこから下りてきてギリシャ人を攻撃したと述べている。ビザンチン帝国との関係では、「いかなる皇帝も彼らを征服することはできない」と付け加えている。^[6]

イヴァンコは小さな自治領のヴラフ人の指導者であり、ヴラフ人・ブルガリア人の国の統治者イヴァン・アセン1世を殺害した人物である。イヴァンコはマリツァ川とストルマ川の間、エーゲ海沿岸にかけて自治領を確立し、この地域にヴラフ人が定住することを望んでいた。^[7]

ニケタス・ホニアテスは、ヴァルダル川とモグレナの上流地域に自治国家を築いたドブロミール・クリソスという名のヴラフ人について書いている。^[8]

ニケタス・コニアテス、ベンジャミン・ド・トゥデラ[ ^{9] 、} ジョフロワ・ド・ヴィルアルドゥアン、アンリ・ド・ヴァランシエンヌ、ロベール・ド・クラリなどの年代記には、この国家の存在が記されており、テッサリアを、他の2つの「ワラキア」、アカルナニアとエトリアの「小ワラキア」 、エピロスの「上ワラキア」とは対照的に含んでいた。これは、バルカン半島全域にわたる最初のヴラフ人の国家体、すなわち大ワラキア、ワラキア、モルダビアの時代と一致する。1210年代に中世のエピロス国家がテッサリアを征服した後、ヴラフ人/アルーマニア人は、ラテン十字軍やビザンチン帝国のライバル国であるニカイアの軍隊と戦うエピロス軍の精鋭部隊となった。^[10]

オスマン帝国時代、ヴラフ人が大都市に集中するにつれ、アルーマニアの文化と経済力はより顕著になった。例えば、当時のモスコポレ市はバルカン半島最大の都市の一つで、人口は6万人だった（比較のために言うと、当時のアテネは8千人が住む村だった）。モスコポレには独自の印刷所やアカデミーがあり、水道や下水道網も整備されていた。彼らはギリシャ正教のミレット（法的に保護された少数民族や宗教的少数派を指すトルコ語）内で、ある程度の宗教的・文化的自治権を享受していた。彼らは特別な地位を享受し、非ムスリムの武器所持を禁じる法律から正式に免除され、^{[11]オスマン帝国にわずかな}貢物を納めるだけで済んだ。しかし、1778年にモスコポレはアリ・パシャの軍隊によってほぼ破壊された。この出来事とヴラフ人の正教が、オスマン帝国に対する激しく精力的な闘争を引き起こした要因であり、ヴラフ人はオスマン帝国の支配に対する様々な戦争や革命において主要な役割を担うことになり、最終的に現在彼らが居住しているアルバニア、北マケドニア、ブルガリア、ギリシャといった国家の建国に至った。

初期のギリシャ政治の主役の中には、アルーマニア系の人々がいた。彼らはこの新国家で地位を確立する機会を見出していたからである。これは、前述のようにギリシャ正教会のミレット派に属していた多くのアルーマニア人が、オスマン帝国によって活動を認められ、コンスタンティノープル総主教によって維持されていたギリシャの学校や教会の影響下でギリシャ語を採用したという事実によって説明される。したがって、オスマン帝国の目には、彼らは実質的にギリシャ人と同等とみなされていた。例えば、オスマン帝国のエピルス生まれの将来の総主教アテナゴラスは、ギリシャ系とみなされていた。しかし、一部のヴラフ人の中には自分たちの言語、習慣、文化を保存したいと考えていた者もおり、予想通り、このギリシャ化政策に対して強い反発があった。チャールズ・エリオット卿は著書『ヨーロッパにおけるトルコ』で、「ブルガリア人、セルビア人、ヴラフ人は独自の民族を持っており、ギリシャの目的には協力しない」こと、「カラフェリア（ヴェリア）地方でギリシャ人と争っていると言われているヴラフ人の集団について耳にする」と明確に述べている。^{[12]また、アルーマニア人は言語的に同化するよう圧力を受けていたが、これはギリシャ人宣教師}コスマス・デ・アエトリア（1714年 - 1779年）が同化の取り組みを奨励した18世紀にまで遡ることができる。コスマスは「ギリシャ語は私たちの教会の言語である」と述べ、アルーマニア人はギリシャ語を話すべきだと教え、ギリシャ北部と西部に100以上のギリシャ学校を設立した。聖職者たちによるアルーマニア語の使用に対する攻撃は、決して宗教的な問題に限定されたものではなく、ギリシャ語を話さない人々に、彼らが「価値のない」慣用句とみなすものを捨て、より優れたギリシャ語の話し言葉を採用するよう説得するために考案された手段であった。「メツォフ兄弟よ、私たちはこの卑しく下劣なアルーマニア語で自らを欺いている者たちと共にいる...これを言語と呼ぶことをお許しください」、「不快な言葉遣いの不快な話し言葉」。^{[13] [14]}

彼らが到着した時期は、フランス革命の理想、すなわち国民性、平等、母国語、人権がヨーロッパに広まった時期と重なっていた。ハプスブルク家が占領したトランシルヴァニアでは、彼らはラテン系ルーマニア知識層とつながり、いわゆるトランシルヴァニア学派を形成した。これらの知識層は、ルーマニアの国民的覚醒と呼ばれる時代を巻き起こす思想を広めた。この時代、ルーマニアは1世紀後に法的にはオスマン帝国の支配下から脱した。ゲオルゲ・ロヤのようなアルーマニアの人物が台頭したのはこの時期であり、彼は「ドナウ川の向こうに住むルーマニア人またはいわゆるヴラフ人に関する研究」 (ペスト、1808年) の著者である。 「マケド・ルーマニア人」と呼ばれる人々のための文学言語を作成する最初の試みは、ロハの「Maiestria ghiovasirii romanesti cu litere latinesti, Care sant literele Romanilor ceale vechi」（Buda、1809年）でした。もう一人のアルーマニア移民はミハイル・G・ボイアージでした。 1813年、彼はウィーンで『ロマンスまたはマケドノ・ヴラフ文法』という本を出版することになる。ボイアージは著書の序文で次のように書いている。「たとえヴラフ人が、例えばホッテントット族の起源であると主張するとしても、その場合でも、彼らは自らの信条を遂行する最も適切な方法として、母国語で自らを修める権利と義務を持つべきである。 」メツォボ生まれのディミトリエ・コザコヴィチは、1865 年にブカレストで「Gramatica Romaneasca tra Romanilii dit drepta Dunarelei lucrata de D. Athanasescu, si typarita cu spesele DD Cosacovici, Roman din Metsova, spre an inaugura prima scoala Romana din Macedonia」を出版します。ドナウ川南のルーマニア人に奉仕するため、マケドニア初のルーマニア学校を開設するために、D. アタナセスクが働き、メツォヴォのルーマニア人である DD コザコヴィチの寄付金から印刷したものです。」)

1世紀後、1860年という早い時期に、オスマン帝国領のマケドニアとアルバニアに約100のルーマニア語学校が開校した。この取り組みは、ブカレストに住むアルーマニア人ディアスポラによって提案されたことが注目される。マケドニアとピンダスにおけるヴラフ語学校の最初の中核は1860年に設立されることになっており、その発起者は当時ブカレストに住んでいたアルーマニア人のグループ、DDコザコヴィチ（メツォヴォ出身）、ジス・シデリ、イオルダチェ・ゴガ（クリソウラ出身）らであった。彼らは一緒に、当時のルーマニア支配階級の支持を得て、マケド・ルーマニア文化協会を設立した。マケド・ルーマニア文化協会には（DDコザコヴィチ、シデリ、ゴガ、グランデアなどに代表されるアロマニアの創立中核メンバーに加え）、首相代行、外務大臣代行、ルーマニア正教会の長、ルーマニア政治階級のエリートであるミハイル・コガルニセアヌ、イオン・ギカ、コンスタンティン・ロゼッティなど が会員として含まれていた。

アルーマニアの覚醒運動の最も偉大な人物の一人は、ピンドス山脈の斜面にあるマケドニア南部のアブデラ出身のアポストル・マルガリットでした。1862年という早い時期に、アポストル・マルガリットは、マケドニアのカストリア地方にある大きくて繁栄した町クリソウラ(ヴラホ・クリスラ) の学校で、その方言を導入しました。カストリアのギリシャ人司教ニケフェロスは、何年もの間、その学校を閉鎖しようとしましたが、成功しませんでした。1879年12月、アポストル・マルガリットの暗殺未遂事件が初めて発生しました。マルガリートは、1890年12月、2度目の暗殺未遂事件で負傷した。ヴラフ人の学校は、クリソウラ、クルシェヴォ、ニゼポレ、トルノヴォ、ゴペシュ、オフリド、ピンドス山脈の旧アヴデラ、ヴェリア近郊の新アヴデラにあった。後にマケドニアにさらに多くの学校が設立され、 1880年代にはビトラ（モナスティール）にヴラフ人の高等学校が設立された。ギリシャ人は、当然のことながら、ヴラフ人の国家的な再覚醒に警戒した。最盛期のバルカン戦争直前には、ヴラフ語で教える中等学校が6校、小学校が113校あった。オスマン帝国領ルメリアではギリシャ正教会からの圧力が続いていたため、ヴラフ人とその学校は疑いの目で見られた。 1880年、ギリシャのゲリラがレセン近郊のいくつかの村を襲撃した。村の司祭が教会の礼拝でヴラフ語を使用するという許されざる罪を犯したためである。同年、カストリアのギリシャ人司教は、ヴラフ人の母国語で教えていたという理由でクリソウラの校長を逮捕させた。1903年、アルーマニア人の組織であるファルシャロトゥ協会が米国で設立された。ヴラフ人の歴史において重大な日となったのは、1905年5月23日、スルタンがヴラフ人を正式に承認し、学校や教会を維持する権利を認める勅令を発布した日である。勅令発布後、ギリシャ人司教と彼らが支援する武装集団は、アルーマニア人が権利を濫用するのを阻止するため、アルーマニア人に対する恐怖政治を開始した。 1905年、メグレン地方の聖天使修道院のヴラフ人修道院長がギリシャ人一団に殺害された。1905年夏、ビトラ近郊のいくつかの村が襲撃された。1905年10月27日、ギリシャのゲリラがアポストル・マルガリットの出身地であるピンドゥスのアブデラ村を襲撃し、村を破壊した。その後、1906年、ヴェリア（ベレア）の治世中、司祭パパナケはヴラフ語で聖体礼儀を行うために教会に向かう途中で殺害された。ピンドスのアブデラ村にあったルーマニアのヴラフ語学校は、ルーマニアが後援する最初のヴラフ語学校の一つで、1867年から活動していたが、1905年10月27日にギリシャのゲリラによって焼き払われ、破壊された。^{[15]この事件は、1905年秋に}ブカレストで、そこに住むアルーマニア人による反ギリシャ街頭デモを引き起こし、ルーマニアとギリシャの外交関係が断絶するきっかけとなった。^[16]

ルーマニアはオーストリア＝ハンガリー帝国の支援を受け、 1905年5月22日、スルタン・アブデュルハミトによる勅令（イラデ、「口先だけの意志」）により、アルーマニア人（「ヴラフ人」）を独立したミレット（民族宗教共同体）として認めることに成功し、ウラー・ミレット（「ヴラフ人」）は独自の教会や学校を持つことができた。^[17]これは、19世紀後半のヨーロッパ・トルコにおけるルーマニアの民族運動政策の成功であった。^[18]この出来事が発表された1905年5月23日（翌日）は、現在、アルーマニア民族の日として記念されている。^[19]

ルーマニアは、共産主義政権がすべてのつながりを断つ1948年まで、学校への補助金支給を続けました。アルーマニア人作家のジョージ・パディオティ（ギリシャ生まれで、生涯をギリシャで過ごした）は、ヴラフ語で行われた最後の典礼の一つについて次のように説明しています。

1952年2月、アルーマニア教会「ビセリカ・ラマナ・サントゥ・ドゥミトル」は、1944年春にドイツ軍によって焼失した。司祭コスタ・バコウは、アルーマニア語で許された最後の典礼を司式した。その後、彼はギリシャ語で強制的に聖餐式を司式することを拒否したため、司祭になることは許可されなくなった。^[20]

セヴォルド・ブラガの論文『ギリシャのアロマニシェ精神史』 （アルバム・マケド・ロマン II、フライブルク、1964年）によれば、共産主義の到来とともにルーマニアの援助は突然停止した。ブラガの説明によれば、実際はルーマニアはオスマン帝国統治時代にはアロマニ人を自国の目的のために利用したが、その後は彼らを捨てて見捨て、その本性を現したのだという。^[要出典]

ギリシャの歴史家は、マケドニア、エピロス、アルバニアの一部にあるルーマニアが後援する教会や学校に通っていたヴラフ人について言及する際、彼らをルーマニアのプロパガンダの犠牲者と表現し、彼らが子供たちをルーマニア人であると教える学校に通わせていたと示唆している。^[要出典]

1878年のベルリン条約で独立国家として認められたヴラフ人は、1881年にテッサリアとエピロスの一部が列強からギリシャに提供されたときに初めてギリシャに編入されました。新しい国境によって2つに分割されたこれらの州のヴラフ人の大部分は、当時の列強にオスマン帝国の境界内に留まるように請願しました^が、無駄でした。ギリシャは「メガリイデア」に従って、大ギリシャを作る政策を採用しました。第一次バルカン戦争後にエピロスの残りの部分とマケドニアの一部がギリシャの一部になった後、1913年にアルーマニア人のほとんどがギリシャ国家の一部になりました。

ほぼ同時期に、西洋の観察者によって、アルーマニア人に関する最初の研究が発表されました。その中でも、レベッカ・ウェスト、オズバート・ランカスター、サー・チャールズ・エリオットらの名前は特筆に値します。1947年にギリシャを訪れたランカスターは次のように述べています。

メツォボは、小さな広場の真ん中に巨大なプラタナスの木があり、石畳の道と豊かな庭園があり、エピロスの多くの村の典型ですが、住民に関しては独特です。この民族が属するヴラフ人は遊牧民で、ドナウ川流域のローマ植民者の子孫である可能性がかなり高いと主張しています。昔は今日よりもはるかに多く、トラキアとマケドニアの大部分を占領し、12世紀にはテッサリアにブルガリア・ヴラフ人の王国を築き、トルコの到来まで実質的に独立して存続しました。

彼らの大半は牧畜民、馬飼育者、羊飼いで、牧草地から牧草地へと家畜を追って移動し、円形の枝編みの小屋を仮設の宿営地に住んでいますが、メツォヴォが最も重要な都市集落の存在は、彼らの遊牧生活が自然なものではなく、後天的なものであることを証明しているようです。一般的に彼らは、軽蔑しているふりをしているギリシア人よりも、顔色が白く、習慣も勤勉です。^[22]

ヴラフ人という非常に興味深い民族はギリシャ人ではなく、冬にバルカン半島から羊の群れを連れて下りてきて、寒い時期をギリシャで過ごす遊牧民の民族です。彼らは羊飼いを生業としており、彼らの部族名は古代の職業の一種の同義語となっています。一般的に彼らは、絵のように美しいだけでなく親切で、家父長制的なもてなしとスポーツマン精神に富み、多くのイギリス領事が知っているように、決して容姿に恵まれていない民族です。^[23]

戦間期は、アルーマニアの歴史において非常に興味深い時期です。主な出来事は、20 世紀最初の数十年間のアルーマニア人の移住でした。ヴラフ人が突然去った理由の 1 つは、ギリシャとトルコの間で 1923 年に行われた人口交換に続いて、小アジアのギリシャ人 150 万人を受け入れなければならなかったギリシャ政府の政策に関係していました。さらに、ルーマニア政府は、ブルガリアから併合した直後に、新しいドブルジャ州に住民を住まわせるために、彼らに土地と特権を提供していました。この地域の人口の 25% は、今でもギリシャにルーツを持つ人々です。

最後の重要なエピソードは、ピンドス公国に関するものです。第二次世界大戦中、イタリアによるギリシャ占領は、一部のアルーマニア人に「ヴラフ人の祖国」と呼ばれる国を創設する機会を与えました。このファシスト傀儡国家は、1943年9月にイタリアが戦争から撤退した後も、名目上は存続しませんでした。

今日のアルーマニア人は、ヴラフ語で話される最後の学校と教会が閉鎖されてから50年以上経った後にやってきた。古い用語「ヴラフ人」は、ギリシャ人によって今でも「軽蔑語」として使われている。^{[24]しかし、1974年に}大佐政権が崩壊した後、言語と文化の消滅を防ぐために最初の地元の文化団体が結成された。これらの団体は政府から一切の支援を受けなかった。アルーマニア語は常に俗語とみなされていたため、ギリシャの教育カリキュラムには決して含まれていなかった。それどころか、その使用は強く推奨されていなかった。このような態度から、多くのヴラフ人の親は、差別や虐待を避けるために、子供たちに母語を学ぶことを勧めなかった。^{[25]現在、アルーマニアの子供たちには}母語での教育はなく、アルーマニア語で全面的または部分的に放送する公共のテレビ局やラジオ局はない。

ドイツのアルーマニア語文化連合^[26]からの圧力を受けて、欧州評議会議員会議（PACE）は1997年にアルーマニア語と文化の危機的状況を報告したアルーマニア人に関する報告書を検討し、^[27]勧告1333（1997）を採択した。その中で、ギリシャ政府はとりわけ彼らの文化を尊重し、アルーマニア語での教育を促進し、学校、教会、メディアでの使用を実施するために必要なことは何でも行うべきであるとされた。^{[28]ギリシャのヴラフ人は、}欧州連合やギリシャの有力政治家が示唆したように、教育制度にこの言語を導入することに反対しており、それは彼らと他のギリシャ人との間の人為的な区別であると考えている。例えば、元教育大臣のゲオルギオス・パパンドレウは、アルーマニア語教育プログラムを試験的に実施するという提案に対して、アルーマニアの市長や協会から否定的な反応を受けた。1997年にPACEがアロマン語の消滅を避けるためにアロマン語の教育を支援するよう勧告したことに対し、ブラフ人文化協会全ギリシャ連盟は強い反対を表明した。 ^[29]一方、コミュニティ内にはそのような取り組みを強く支持する少数派もいる。^[要出典] 1998年にエピロスのメツォボを訪問した際、ギリシャ大統領コスティス・ステファノプロスはアロマン語が失われないよう、アロマン語を話し、教えるようアロマン語者に呼びかけた。現在、アロマン語で教えたり礼拝を行ったりする学校や教会はない。

多くのアルーマニア人は自らをヴラフ人とギリシャ人の両方であると認識しているが、ギリシャの原住民であるヴラフ人の一部は、ギリシャ人とは完全に別物であると認識している。これはピンドスのより辺鄙な村々のいくつかのケースに当てはまるようで、そこでは支配的なギリシャ文化との接触から何らかの形で保護され、ヴラフ人の年配の世代は別の言語と習慣で会話している。ギリシャのアルーマニア人コミュニティに関するより広い視点が一部の民族主義者から疑問視されているドイツの学者テーデ・カールは、自身の研究「1990 年以降のアルーマニア人の民族性: 多数派のように振舞う少数派のアイデンティティ」で次のように主張している。

ギリシャには今でもヴラフ人を支持するアロマニア人がおり、特にかつてギリシャ当局に強いヴラフ人コミュニティが認められていた村々、とりわけアヴデラ、ペリヴォリ、サマリナ、ヴォヴサ、クラニア、エデッサ、ヴェリアとその周辺地域、カストリアとヨアニナ地区のいくつかの村に多くいる。全体として、アロマニア人の数は少なく、減少しつつある。^[30]

さまざまな観点からの議論と討論が続いている。ギリシャのヴラフ人は、二重のアイデンティティを実践することに満足していると主張する。ギリシャ国外のヴラフ人の中には、ソティリス・ブレツァス事件が依然として困難を示しているかもしれないと示唆する者もいる。^[25]ブレツァスは、1995年にギリシャの少数言語を扱う欧州低使用言語局の資料のコピーをアルーマニア語フェスティバルで配布中にギリシャで逮捕された。 ^[31]彼は2001年2月2日に裁判にかけられ、最初は有罪判決を受けたが^[32]、その後2001年10月18日に無罪となった。^[33]

• アルーマニア語
• アルーマニア語の質問
• ヴラフ人

• ロゾヴァン、オイゲン。ロマニ・シ・バルバリ・ペ・クルスル・マイロシウ・アル・ドゥナリ。
• ヴォルフ、R. – 「第二ブルガリア帝国」その起源と 1204 年までの歴史– 付録 A、ヴラフ人について