アロマニアの質問

アロマニア人問題（アロマニア語: Chestiuna armãneascã、ギリシャ語: Αρωμουνικό ζήτημα 、ローマ字表記:  Aromounikó zítima、ルーマニア語: Chestiunea aromână）は、「ヴラフ人問題」とも呼ばれることがある^{[ 1 ]。}これは、アロマニア人の民族的アイデンティティの歴史的および現在の分裂を指し、主に親ギリシャ派、親ルーマニア派、または純粋にもしくは主にアロマニア人として自己認識する人々によって構成されている。

アロマニア人にはギリシャの影響が深く根付いている。彼らは常にコンスタンティノープルのギリシャ正教総主教庁と結びついており、それが彼らの文化的、経済的活動をギリシャ正教会と結びつけてきた。そのため、裕福な都市部のアロマニア人は長い間、ギリシャ語の積極的な推進者であった。17世紀と18世紀には、この言語は南東ヨーロッパのさまざまな地域で共通語として使用され、より高い社会的地位を獲得したり教育を受けたりするためには、ギリシャ語を話す必要があった。ギリシャ語の影響力の大きさから、アロマニア人だけでなく、アルバニア人、ブルガリア人、マケドニアのスラブ人も自らをギリシャ人であると宣言し始めた。この影響力は非常に強く、ギリシャ文字で書かれた最初のアロマニア語のテキストがギリシャ文化の普及を促進した。ギリシャ中部の多くの集落は、政治的または宗教的な運動を必要とせずに容易にギリシャ化された。 ^{[ 2 ]}

しかし、アロマニア人のアイデンティティの形成はディアスポラの中で現れ始めた。初期のアロマニア語の文法書や言語小冊子には、より「ラテン語的」あるいは「ロマンス語的」なアイデンティティへの意識が表れている。1815年、ブダとペストのアロマニア人は、自分たちの言語を典礼言語として使用することを求めた。この民族復興は、19世紀に起こった他の多くの復興と似た特徴を持っていた。これは、ルーマニアの出現と独立によって強化され、ルーマニアは宣伝活動によってオスマン帝国領であった地域に影響を与え始め、マケドニア、テッサリア、エピルスのアロマニア人に対する教育政策を開始した。バルカン半島で最初のルーマニア語学校は、1864年にディミトリ・アタナセスクによってトルノヴォ（現在の北マケドニア）に設立され、20世紀初頭までにマケドニアとエピルスには約100のルーマニア教会と106のルーマニア語学校がありました。多くのアロマニア人は最終的にルーマニア運動に参加し、その目標はウッラー・ミレット（「ヴラフ・ミレット」、アロマニア人の半自治的な「共同体」）の承認であり、それは1905年5月22日に実現しました。^{[ 2 ]}

アロマニア人の多様なアイデンティティの出現と民族問題の出現は、バルカン半島の様々な民族運動、特にギリシャとルーマニアの運動の強さと、この地域への外部勢力の継続的な介入によるものであった。ギリシャとルーマニアの紛争は、マケドニア戦争中に最終的に勃発し、異なる志向を持つアロマニア人の間で戦闘や争いが起こり、1906年にギリシャとルーマニアの外交関係が断絶した。この時期には、親ブルガリア派と親イタリア派のアロマニア人もいたが、その数は少なかった。アロマニア人に対するルーマニアの影響力は、第二次世界大戦の直前に弱まった。^{[ 2 ]}ヨーロッパの共産主義政権下では、アロマニア問題は重要性を失ったが、共産主義政権の崩壊と欧州連合の少数民族政策の後、この問題は「再提起」された。^{[ 1 ]}

アロマニア人のアイデンティティは、現代のスラブ諸国（ブルガリア、北マケドニア、セルビア）だけでなく、最近のアルバニアや、1940 年以降にルーマニアに移住した人々の子孫であるアロマニア人の間でも存続しており、それ以前に移住した人々はほとんど同化している。ギリシャにも、特にグレベナ、ベリア、アテネ近郊の地域で、アロマニア人がさまざまな独自の文化的特徴を保持している地域がある。現代の親ギリシャ派アロマニア人は、ギリシャ文化に同一化し、ルーマニア文化を拒否する傾向がある一方、現代の親ルーマニア派アロマニア人は、自分たちを同じ言語の異なる方言を持つルーマニア民族グループの一部とみなし、ギリシャ文化から距離を置いている。^{[ 2 ]}それでも、今日のルーマニアには、アロマニア人がルーマニア人とは別の民族であると主張し、国内の少数民族としてアロマニア人の承認を求めるアロマニア人の著名人がいる。これらの人物は、この概念の反対者によって「ネオ・アロマニア人」または「ネオ・アロマニアニスト」と呼ばれ、「ネオ・アロマニアニズム」を擁護していると言われることがある。^{[ 3 ]}