Loading article…
| ゲイ解放 | |
|---|---|
| LGBTQ運動と性革命の一部 | |
 1970年のゲイ解放運動のデモ | |
| 日付 | 1969年～1980年代頃 |
| 位置 | 米国、カナダ、ヨーロッパ、オーストラリア、その他の地域 |
| 原因は | 性革命、同性愛嫌悪 |
| 目標 | LGBTQの人々の法的権利の拡大、LGBTQの人々への受容の促進、内面化された同性愛嫌悪への対抗 |
| 方法 | 市民抵抗運動、カミングアウト、意識向上、直接行動 |
| 結果 | 多くの目標達成、一部の地域での同性婚およびその他のLGBTQの権利の合法化、依然として蔓延する同性愛嫌悪 |
ゲイ解放運動は、1960年代後半から1980年代半ばにかけて西側世界で起こった社会政治運動であり、レズビアンやゲイの男性に過激な直接行動を起こし、社会的な恥辱にゲイの誇りをもって対抗するよう促した。 [ 5 ]フェミニズムの「個人的なことは政治的なことである」という精神に基づき、最も基本的な活動形態は、家族、友人、同僚にカミングアウトし、レズビアンまたはゲイであることを公言して生きることであった。[ 5 ]
ニューヨーク市マンハッタンのグリニッジ・ビレッジにあるゲイの村、ストーンウォール・インは、1969年6月のストーンウォール暴動の現場であり、現代のLGBTQ権利運動、そしてその後のゲイ解放運動のゆりかごとなった。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] 1970年代初頭、主要都市で行われる毎年恒例の政治的行進（通常は6月に行われ、元々はストーンウォールでの出来事の毎年恒例の記念日を祝うため）は、まだ「ゲイ解放」行進として知られていた。1970年代後半（都市部のゲイセンター）と1980年代後半（小規模なコミュニティ）になって初めて、行進は「ゲイ・プライド・パレード」と呼ばれるようになった。[ 5 ]この運動には、北米、南米、西ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドのレズビアンとゲイのコミュニティが関わっていた。
ゲイ解放運動は、当時のカウンターカルチャー（例えば、ラディカル・フェアリーズのようなグループ）との繋がりや、一部のゲイ解放運動家がジェンダーや核家族といった社会の基本的な制度を変革または廃止しようとしたことでも知られています。[ 5 ]運動のいくつかの分派にとって、その政治は急進的で、反人種差別的で、反資本主義的でした。[ 9 ]こうした目標を達成するために、意識向上と直接行動が用いられました。 1980年代には、 HIV/AIDSの活動と啓発（ ACT UPのようなグループ）によってレズビアンとゲイの男性の新たな波が急進的になり、それ以来急進的なグループが存在し続けていますが、1990年代初頭には、ゲイ解放運動の急進性は、新たにカミングアウトした同化主義的なゲイの男性と女性によって主流派の中で影を潜め、彼らは公民権と主流政治を強調しました。[ 10 ]
ゲイ解放という用語は、LGBTQの人々に対する社会的および法的抑圧を終わらせるためのより広範な運動を指す場合がある。 [ 11 ] [ 12 ]ゲイ解放運動という用語は、ゲイの権利運動と同義または互換的に使用されることもある。[ 13 ]クリストファー・ストリート解放デー委員会は、1969年6月のストーンウォールの暴動の1周年を記念してニューヨーク市で結成され、6月下旬にゲイのプライドを祝うイベントの国際的な伝統の始まりとなった。[ 14 ]ベルリン、ケルン、その他のドイツの都市で毎年開催されるゲイのプライドフェスティバルは、クリストファー・ストリート・デイズまたは「CSD」として知られている。
1969年のニューヨーク市のストーンウォール暴動は、新しい運動を生み出したきっかけとして広く記憶されているが、その起源はこれらの象徴的な出来事よりもさらに遡る。[ 15 ]警察のバーへの強制捜査に対する抵抗は何も新しいことではなく、早くも1725年には、ロンドンの同性愛者のモリーハウスで客が警察の強制捜査を撃退した。[ 16 ]
組織的な運動は、特に西ヨーロッパでは19世紀から活発に行われており、出版物を発行したり、社会グループを結成したり、社会や法律の改革を求めて運動したりしてきた。1890年代初頭、オスカー・ワイルドの裁判はドイツで広く報道され、同性愛についての議論を巻き起こし、ドイツにおける同性愛者の解放運動、つまり最初の近代的なゲイの権利運動につながった。[ 17 ] [ 18 ]
第二次世界大戦終結から1960年代後半までの、ゲイ解放運動の直前の時期の運動は、総称して同性愛者運動として知られています。[ 19 ]同性愛者運動は「政治的に保守的」と評されてきましたが、同性愛の社会的受容を求めるその主張は、当時の主流文化からは過激な異端的な見解と見なされていました。
この運動は常にすべてのLGBTの人々を含んでいたが、当時統一用語は「ゲイ」であり、後に「レズビアンとゲイ」となった。これは、80年代後半から90年代初頭にかけて、「クィア」が、特に過激な政治グループが使用する場合に、ますます長くなる頭字語の羅列に代わる一語の代替語として再利用されたのと同様である。[ 10 ]具体的には、「ゲイ」という言葉は、主流の報道機関がゲイの人々に関するニュースを掲載する場合にまだ使用していた、同性愛者や同性愛者などの以前の呼称よりも好まれた。ニューヨーク・タイムズは1987年まで「ゲイ」という言葉の使用を拒否し、それまでは「同性愛者」に固執していた。[ 20 ]
1960年代初頭、ワグナー市長の政権下にあったニューヨーク市は、特にニューヨーク市警察によるゲイコミュニティへの嫌がらせに悩まされていた。同性愛者は、市から好ましくない人々を排除する運動の標的の一つだった。その結果、ゲイバーやクラブを経営する力と財力を持っていたのはマフィアだけだった。1965年までに、1960年代初頭のフランク・カメニーの演説に影響を受けたニューヨーク・マタシン協会の会長ディック・ライッチは直接行動を提唱し、この団体は1960年代に最初の公然とした同性愛者のデモとピケラインを行った。[ 21 ] 1961年にマタシン・ワシントンを設立したカメニーは、黒人の公民権運動を彷彿とさせる過激な行動を提唱すると同時に、同性愛の道徳性を主張していた。
ニューヨーク州酒類管理局（SLA）は、州内の認可を受けたバーで同性愛者に酒類を提供することを禁じており、違反した場合はバーの営業許可を取り消すとしていた。この公衆の面前での酒類提供の拒否は、1940年代初頭の裁判所の判決によって確認されていた。マタシン・ニューヨークが委託した市の酒類法に関する法的調査では、バーで同性愛者が集まることを直接禁止する法律はないものの、SLAが同性愛行為と解釈していたバーでの風紀紊乱行為は法律で禁止されていると結論づけられた。ライッチは報道陣に対し、マタシン・ニューヨークのメンバー3人がロウアー・イースト・サイドのレストランに現れ、同性愛者であることを公表し、酒類の提供を拒否されたらSLAに苦情を申し立てると伝えた。これは「シップ・イン」として知られるようになり、グリニッジ・ビレッジのジュリアスでの3度目の試みでようやく成功した。しかし、「シップイン」はメディアで大きく取り上げられ、その結果としてSLA（酒類販売免許局）に対して起こされた訴訟により、1967年にはSLAが同性愛者の勧誘を理由に免許を取り消すことが最終的に阻止された。
同性愛者の権利運動が始まった当初、キューバの同性愛者収容所に関するニュースがきっかけとなり、マタシン協会は1965年に国連とホワイトハウスで抗議活動を組織した。 [ 22 ] [ 23 ]
1969 年以前の数年間、この組織はニューヨーク市にゲイ男性に対する警察の罠の政策を変更させ、ゲイの人々を排除するように設計された採用慣行を撤回させることにも成功した。[ 24 ]しかし、ジョン・リンゼイ新政権とマタシン・ニューヨークによるメディアの利用が警察の罠の終結に果たした重要性を過小評価すべきではない。リンゼイは後に市内の社会問題の鎮圧に重点を置いたことで評判になり、彼の市長在任期間が罠の終結と重なったことは重要視されるべきである。1967 年後半までに、クレイグ・ロドウェルによる実質的に一人の運営である同性愛青年運動近隣部 (HYMN) と呼ばれるニューヨークのグループが、出版物HYMNALですでに「ゲイ・パワー」と「ゲイは良い」というスローガンを掲げていた。
1960年代は西側諸国で社会的な激動の時代であり、性革命とカウンターカルチャーは同性愛者のサブカルチャーに変化をもたらし、米国では書店、公然と販売される新聞や雑誌、コミュニティセンターなどが含まれていた。この時期にロサンゼルスでは最初の大規模なゲイ運動が起こった。1967年の大晦日の夜、数人の私服警官がブラックキャット酒場に潜入した。[ 25 ]新年を祝うためにキスをしていた客数人を逮捕した後、[ 26 ]警官たちは客数人を殴り始め、 [ 27 ]最終的にバーテンダー3人を含むバーの客16人を逮捕した。[ 27 ]これにより周辺地域で暴動が発生し、数日後には200人以上が参加するより穏やかなデモが行われ、襲撃に抗議した。[ 28 ]抗議活動は武装警官隊によって鎮圧された。[ 25 ]この出来事から、出版物「ジ・アドボケート」と組織「メトロポリタン・コミュニティ教会」 （トロイ・ペリー牧師が率いる）が誕生した。[ 29 ]
アメリカ国内で、グリニッジ・ビレッジほど多様なサブカルチャーが混在していた地域はほとんどなかった。そこはゲイのストリート・ユースたちの拠点だった。家族、社会、そしてゲイ・コミュニティから見放された、若く女性的な家出少年少女たちは、他のどの同性愛者グループよりもカウンターカルチャー運動を体現していた。同性愛を隠すことを拒んだ彼らは、生き延びるためにドラッグに手を出し、喧嘩をし、万引きをし、年上のゲイ男性を騙すなど、荒々しく反抗的な若者たちだった。彼らの年齢、振る舞い、女性的な服装や行動は、ゲイ・シーンの他のメンバーから彼らを孤立させていたが、路上生活を送っていた彼らは、間近に迫ったストーンウォールの反乱において、まさにうってつけの戦士となった。
こうした新たな社会的可能性は、ブラック・パワー、女性解放運動、1968 年 5 月のフランス学生蜂起といった新たな社会運動と相まって、急進主義の新時代を告げた。1969 年 6 月下旬にニューヨーク市で起きたストーンウォールの暴動の後、アメリカで台頭しつつあった同性愛者解放運動の多くの人々は、当時の既存の同性愛者グループではなく、新左翼とつながりがあると自認した。「同性愛者解放」という言葉は「女性解放」を彷彿とさせ、同性愛者解放戦線はベトナムとアルジェリアの民族解放戦線から意識的にその名前を取り、権利志向の同性愛者運動に対する反抗的な答えとしての「ゲイ・パワー」というスローガンは、公民権運動への反応であったブラック・パワーに触発されたものであった。[ 30 ]
ヴァンガードは、1965年から1967年にかけてサンフランシスコで活動したゲイの権利擁護の青年団体でした。アドリアン・ラヴァルールとビリー・ギャリソンによって設立され、ヴァンガード誌はジャン＝ポール・マラットとキース・セントクレアによって創刊されました。ラヴァルールは、差別を受けていたテンダーロインのLGBTの若者たちを助けるようジョエル・ウィリアムズから依頼されていました。[ 31 ]彼らの状況を見て、司祭であるラヴァルールは10か月間ヴァンガードを率いてゲイの権利を教え、その後、ヴァンガードのメンバーを率いて平等な権利を求める初期のデモを行いました。1966年5月に彼が辞任した後、JPマラットがヴァンガードに加わり、6か月間抗議活動を率いました。グライド教会は1966年6月にヴァンガードのスポンサーとなり、ヴァンガードが非営利団体になる申請とEOC助成金の申請を支援しました。組織は1966年末から1967年初頭にかけて内部対立により解散した。元メンバーはゲイ・アンド・レズビアン・センターとして再編成し、グライドはヴァンガードに向けられていたEOCの資金を転用してサービス機関と新たな非営利団体であるホスピタリティ・ハウスを設立した。[ 32 ]
1969年3月28日、サンフランシスコで、レオ・ローレンス（米国最大の同性愛者団体である個人権利協会の機関誌『ベクター』の編集者）は、「1969年の同性愛革命」を呼びかけ、ゲイ男性とレズビアンに対し、ブラックパンサー党などの左翼団体に加わり、一斉に「カミングアウト」するよう促した。ローレンスは、会員を「臆病」で「中流階級の堅苦しい、意地悪な老女」と評したため、5月に同団体から追放された。
その後、ローレンスはゲイル・ウィッティントン、マザー・ボーツ、モリス・カイトらと共に、同性愛者の自由のための委員会（Committee for Homosexual Freedom、CHF）という過激派グループを共同設立した。ウィッティントンは、マザー・ボーツが撮影した彼の写真が「ホモよ、隠すな！」という見出しとともにバークレー・バーブ紙に掲載され、レオ・ローレンスの革命的な記事が掲載された後、公然とゲイであることを表明したため、ステーツ・スチームシップ社を解雇された。同じ月、CHFのメンバーであるカール・ウィットマンは、後に「ゲイ解放のバイブル」と呼ばれることになる『アメリカからの難民：ゲイ宣言』の執筆を開始した。これはサンフランシスコ・フリー・プレス紙に最初に掲載され、ローレンスのCHFのゲイ・ゲリラ過激派活動に関する記事とマザー・ボーツの写真が掲載されたバークレー・バーブ紙と同様に、ニューヨーク市まで全国に配布された。
CHFはすぐにゲイ解放戦線（GLF）と改名されました。ゲイ解放戦線は、米国および海外の組織の緩やかなネットワークであり、独自の政治目標と組織形態を決定していました。[ 33 ] GLFの目的声明の1つは、彼らの革命的な野望を説明していました。[ 34 ]
私たちは、既存の社会制度を廃止しない限り、すべての人々の完全な性的解放は実現しないという認識のもとに結成された、革命的な男女の集団です。私たちは、社会が私たちの性的な役割や本質に関する定義を押し付けようとする試みを拒否します。
ゲイ解放戦線の活動家マーサ・シェリーは、「私たちは、物心ついた時から性役割構造と核家族構造に反抗してきた女性と男性です」と書いた。[ 35 ]
1969年12月、ゲイ解放戦線（GLF）はブラックパンサー党に現金寄付を行ったが、ブラックパンサー党の指導者の中には同性愛嫌悪の感情を表明していた者もいた。GLFの著名なメンバーはフィデル・カストロ政権の強力な支持者でもあった。こうした行動により、人数が少ないGLFはニューヨーク市で支持を失い、一部のメンバーはゲイ活動家同盟を結成するために離脱した。[ 24 ] 1970年の最初のストーンウォール記念パレード の後、GLFは事実上ニューヨーク市の政治シーンから姿を消した。
マーク・シーガルは、1969年から1971年までGLFのメンバーであり、様々な場でゲイの権利擁護活動を続けていました。地元のゲイ報道運動の先駆者として、全米ゲイ報道協会と全米ゲイ新聞ギルドの創設者の一人であり、元会長でもありました。また、最近30周年を迎えた受賞歴のあるフィラデルフィア・ゲイ・ニュースの創設者兼発行人でもあります。 1973年、シーガルはウォルター・クロンカイトと共にCBSの夜のニュース番組を混乱させました。この出来事は全国の新聞で報道され、アメリカの世帯の60%が視聴し、多くの人が同性愛について初めて見聞きしました。ネットワークがニュース部門の検閲と偏向をやめることに同意する前に、シーガルはジョニー・カーソンの「ザ・トゥナイト・ショー」やバーバラ・ウォルターズの「トゥデイ」番組を混乱させました。業界紙バラエティは、シーガルが制作費、テープの遅延、広告収入の損失で業界に75万ドルの損害を与えたと主張しました。出版活動の傍ら、シーガルはレバノン、キューバ、ベルリンの壁崩壊時の東ベルリンなど、遠く離れた場所からゲイの生活を取材してきた。サンフランシスコのベイエリア・レポーターの元発行人であるボブ・ロスと共に、ゲイ・プレスを代表して、ロシア初の公然とゲイであることを表明した会議（ロシアのストーンウォールとも呼ばれる）でモスクワとサンクトペテルブルクで講演を行った。最近では、ゲイの歴史月間である10月を祝うため、全国のゲイ系出版物のネットワークをまとめ、合計50万人以上に配布した。ゲイ・プレスの認知と尊敬を得ようとする彼の強い意志は、全米で最も歴史があり、尊敬されている日刊紙・週刊紙の団体の一つであるペンシルベニア新聞協会への加盟を目指した15年間の闘いに集約される。この闘いは、フィラデルフィア・インクワイアラー、フィラデルフィア・デイリーニュース、ピッツバーグ・ポスト・ガゼットが協力してPGNの加盟を呼びかけた後に終結した。2005年には、推定50万人の観客を前に、フィラデルフィアの公式7月4日コンサートをプロデュースした。このショーには、エルトン・ジョン卿、パティ・ラベル、ブライアン・アダムス、ルーファス・ウェインライトが出演した。PGNの創刊記念日に、フィラデルフィア・インクワイアラー紙の社説は次のように述べている。「シーガルとPGNは、 HLメンケンが新聞に課した課題、すなわち安穏としている者を苦しめ、苦しんでいる者を慰めるという課題に、引き続き見事に応えている。」
1970年の夏までに、少なくとも8つのアメリカの都市で、ストーンウォールの暴動を記念するイベントを6月の最後の日曜日に同時開催するのに十分な組織が整いました。イベントは、ニューヨークでの3,000人から5,000人の非常に政治的な行進から、ロサンゼルス、サンフランシスコ、シカゴでのパレードでのさらに数千人まで様々でした。[ 36 ] [ 37 ]ゲイ解放戦線という名前を使用するグループがアメリカ各地に現れましたが、ニューヨークではその組織は完全にゲイ活動家同盟に取って代わられました。「ゲイ・リブ」アプローチのグループは、道徳的迫害反対キャンペーン（CAMP, Inc.）や、オーストラリア、カナダ、アメリカ、イギリスのゲイ解放戦線グループなど、世界中で出現し始めました。レズビアングループであるラベンダー・メナスも、他のゲイ解放グループの男性優位と女性運動における反レズビアン感情の両方に対応してアメリカで結成されました。レズビアンであることは女性にとってのフェミニスト的な選択肢として提唱され、レズビアン分離主義の最初の潮流が現れ始めた。
同年8月、ブラックパンサー党の指導者ヒューイ・ニュートンは、「ヒューイから革命の兄弟姉妹へ、女性解放運動とゲイ解放運動についての手紙」[ 38 ]と題した手紙の中で、ゲイ解放運動への支持を公に表明し、次のように述べている。[ 38 ]
同性愛や、同性愛者や女性の間で起こっている様々な解放運動（ここで言う同性愛者と女性は抑圧された集団である）について、あなたが個人的にどのような意見や不安を抱いていようとも、私たちは革命的な方法で彼らと団結するよう努めるべきである。
...
同性愛は資本主義の退廃だと言う人もいますが、それが真実かどうかは分かりません。むしろ疑わしいと思っています。しかし、いずれにせよ、同性愛は確かに存在する事実であり、私たちはそれを最も純粋な形で理解しなければなりません。つまり、人は自分の身体を好きなように使う自由を持つべきだということです。
ニュートンのこの発言は革命的だった。この10年間、アメリカではゲイやレズビアンを別の抑圧された集団とみなす黒人公民権団体が他にも存在した。[ 39 ]ニュートンは、両方の抑圧された集団が直面する同じ課題を認識していた。彼は手紙の中で次のように書いている。
私たちは同性愛についてあまり語ってきませんでしたが、同性愛運動は現実のものなので、それについて触れなければなりません。読書や人生経験、観察を通して、同性愛者は社会の誰からも自由や権利を与えられていないことを知っています。おそらく彼らは社会で最も抑圧されている人々でしょう。[ 39 ]
さらに、ニュートンはブラックパンサー党の語彙から侮蔑的な用語を削除するよう求めた。[ 39 ]これはゲイ解放運動を前進させ、さらに正当性を高めるのに役立った。
1968 年 5 月の学生蜂起の際、短命に終わったグループ、革命的同性愛者行動委員会がソルボンヌで会合を開いたが、 [ 40 ] : 269–270フランスにおける現代の同性愛解放運動の真の公的なデビューは 1971 年 3 月 10 日に起こった。この日、レズビアンのグループ (後に革命的同性愛行動戦線、FHAR となる) が、「同性愛、この苦痛な問題」と題されたラジオの生放送を妨害した。[ 40 ] : 265–270 [ 41 ]司祭を含む専門家ゲストは突然中断され、聴衆がステージに押し寄せ、若い女性の 1 人が司祭の頭をつかんでテーブルに打ち付けた。[ 40 ] : 266コントロール ルームはすぐにマイクを切って録音された音楽に切り替えた。[ 40 ] : 266
1971年5月15日、ヨーロッパで初めてゲイパワーを掲げた行進がスウェーデンのエレブルーで行われ、ゲイパワークラブとして知られるグループが主導した。[ 42 ]
1971年、デニス・アルトマンは『同性愛者：抑圧と解放』を出版し、英語圏の同性愛者解放運動を形作った思想への重要な知的貢献とみなされた。彼の思想の中には、「多形性全体」[ 43 ]： 58-95と、「同性愛者の終焉」 [ 43 ]： 216-228という概念の提示があり、異性愛と同性愛の両方の行動の可能性が広く文化的、心理的現象となる[ 44 ]： 116同様に、アレン・ヤングの1972年のマニフェスト「クローゼットから出て、街へ」は、自由で表現豊かで平等な関係の中で、人類の生来の両性愛と両性具有を認識することとして同性愛者解放を構想している。ヤングはレズビアンとゲイ男性を性的解放と人間的解放の先鋒として描いている。[ 44 ]： 118社会学者のスティーブン・サイドマンは、これらの知的産物をクィア理論の先駆けと解釈している。[ 44 ]
の目的声明は、革命的な目標を明確に述べている。「私たちは、既存の社会制度が廃止されない限り、すべての人々の完全な性的解放は実現しないという認識のもとに結成された、男女の革命的なグループです。私たちは、社会が私たちの性的な役割や性質の定義を押し付けようとする試みを拒否します。」
同性愛や同性愛者と女性の間でのさまざまな解放運動（私は同性愛者と女性を抑圧された集団として話している）について、個人的な意見や不安がどうであれ、私たちは革命的な方法で彼らと団結しようとすべきです。…読書や人生経験、観察を通して、同性愛者は社会の誰からも自由と権利を与えられていないことを知っています。彼らは社会で最も抑圧された人々かもしれません。そして、何が彼らを同性愛者にしたのでしょうか？おそらくそれは私が完全に理解していない現象でしょう。資本主義の退廃だと言う人もいます。それが事実かどうかはわかりません。むしろ疑っています。しかし、いずれにせよ、同性愛は確かに存在する事実であり、私たちはそれを最も純粋な形で理解しなければなりません。つまり、人は自分の身体を好きなように使う自由を持つべきだということです。これは、私たちが革命的とは見なさないような同性愛の行為を支持するという意味ではありません。しかし、同性愛者が革命家になれないという決まりはありません。