心理人類学

心理人類学は、文化と精神のプロセスの相互作用を研究する人類学の学際的なサブフィールドです。このサブフィールドは、独自の歴史、言語、慣習、概念カテゴリを持つ特定の文化グループ内での人間の発達と文化化が、人間の認知、感情、知覚、動機、精神的健康のプロセスを形成する方法に焦点を当てる傾向があります。また、認知、感情、動機、および同様の心理的プロセスの理解が、文化的および社会的プロセスのモデルにどのように影響するか、またはどのように制約するかを調べます。心理人類学内の各学派には、独自のアプローチがあります。^{[1] [2] [3]}

心理人類学は、20世紀に人類学の一分野として登場しました。この分野の正式な発展は、人類学者フランツ・ボアズと、マーガレット・ミード、ルース・ベネディクト、エドワード・サピアなどの彼の弟子たちによるものとされることが多いです。^[4]文化人類学の創始者であるボアズは、アメリカ人類学の歴史において最も重要な人物の一人です。同時代の多くの人々と同様、ボアズは人間の心に関する疑問に興味を持っていました。彼はおそらく、当時物議を醸し、画期的であると考えられていたジークムント・フロイトなどの精神分析理論を読み、それに取り組んでいたのでしょう。

ヴィルヘルム・ヴントはドイツの心理学者であり、民間心理学の先駆者でした。彼の目的は、民族学者の報告を用いて心理学的説明を形成することでした。彼は「トーテム」段階、「英雄と神の時代」、「人類の啓蒙時代」など、さまざまな段階を定めました。ヴントは、他の多くの人々と異なり、「原始的」集団と文明化された集団の心はどちらも同等の学習能力を持っていたが、その能力の使い方が異なっていただけだと信じていました。

人類学と心理学は多くの点で密接に関連しているものの、方法論や学問上の目的が異なるため、2 つの別個の学問分野として存続してきました。人類学は伝統的に歴史的および進化的傾向に焦点を合わせてきましたが、心理学が関心を寄せていたのは、より非歴史的で非文化的な性質のものでした。^{[どのように? ]}精神分析は、この 2 つの分野を結び付けました。^{[引用が必要]}

1972 年、フランシス・L・K・スーは、文化と人格の分野を「心理人類学」に改名することを提案しました。スーは、多くの人類学者が人格と文化を同じものとみなしていた、またはよりよい説明が必要であったため、元の名称は時代遅れであるとみなしました。1970 年代から 1980 年代にかけて、心理人類学は、自然環境における人間の行動の研究へと焦点を移し始めました。^{[引用が必要]}

この学派は、ジークムント・フロイトや他の精神分析学者の洞察を社会・文化現象に応用したものである。このアプローチの支持者は、子育ての技術が成人の性格を形成し、文化的シンボル（神話、夢、儀式など）は精神分析の理論と技術を使って解釈できるとしばしば想定していた。後者には、臨床面接に基づく面接技術、 TAT ^[5]やロールシャッハなどの投影法テストの使用、民族誌に個々のインタビュー対象者のケーススタディを含める傾向などが含まれる。このアプローチの代表的な例は、ハーバード大学社会関係学部のジョン・ホワイティングとベアトリス・ホワイティングが行った6つの文化研究である。この研究では、6つの非常に異なる文化（ニューイングランドのバプテストコミュニティ、フィリピンのバリオ、沖縄の村、メキシコのインディアン村、北インドのカースト集団、ケニアの田舎の部族集団）における子育てを調査した。^[6]

実践者の中には、精神疾患を異文化間で特に研究する者（ジョージ・デヴリュー）や、少数民族の抑圧などの社会的プロセスが精神的健康に及ぼす影響（エイブラム・カーディナー）に注目する者もいるが、文化的シンボルや社会的制度が防衛機構を提供する方法（メルフォード・スピロ）や心理的葛藤を緩和する方法（ガナナス・オベイセケレ）に焦点を当てる者もいる。^[7]また、エディプスコンプレックスなどの精神分析概念の異文化間での適用可能性を研究した者もいる（メルフォード・スピロ）。^[8]

この学派の一部と考えられるその他の人物としては、精神分析学者でありながらフィールドワークを行った学者（エーリッヒ・フロム）や、人類学者が収集した資料を精神分析の手法で分析した学者（ジークムント・フロイト、エリック・エリクソン、ゲーザ・ローハイム）がいます。

20 世紀前半の 3 分の 2 のアメリカの社会科学者の多くは、精神分析理論に多少なりとも精通していたため、誰が主に精神分析人類学者と見なされるべきかを正確に判断することは困難です。人格を研究した人類学者の多くは (コーラ・デュボア、クライド・クリュホーン、ジェフリー・ゴーラー)、精神分析に大きく依存していました。心理人類学の「文化と人格学派」のほとんどのメンバーもそうでした。

近年、精神分析理論、より広義には精神力動理論が、一部の心理人類学者（ギルバート・ハード、ダグラス・ホラン、ロバート・レヴァインなど）に影響を与え続けており、人間中心民族誌^[9]や臨床民族誌^[10]などのアプローチに大きく貢献している。したがって、20世紀後半以降の精神分析人類学は、人類学内の他のいくつかのアプローチにまたがるスタイルまたは一連の研究課題として考える方が理にかなっているかもしれない。

参照: Robert I. Levy、Ari Kiev。ジャネット・マジオ。

性格とは、人が持つ全体的な特徴のことです。これらの特徴はすべて、文化の中で獲得されます。しかし、人が文化を変えると、その人の性格は自動的に変化します。なぜなら、その人は新しい文化の規範や価値観に従うことを学び、それが今度は個人の性格に影響を与えるからです。^{[引用が必要]}

このアプローチは、文化を人格として表現します。つまり、象徴的な構造に導かれた経験の解釈によって人格が作られ、それがより大きな文化に「コピー」されるのです。代表的な人物としては、ルース・ベネディクト、A・アーヴィング・ハロウェル、マーガレット・ミードなどがいます。

主要人物には、ジョン・ホワイティング、ベアトリス・ホワイティング、コーラ・デュボア、フローレンス・クリュホーンなどがいます。

主要人物としては、社会学者アレックス・インケレスや人類学者クライド・クリュホーンなどがいます。

主要人物:ヴィンセント・クラパンツァーノ、ジョルジュ・デヴリュー、トビー・ネイサン、キャサリン・ルッツ、ミシェル・ジンバリスト・ロサルド、レナート・ロサルド、チャールズ・ナッコルズ、ブラッド・ショア、ドリーン・K・コンド

認知人類学はさまざまな方法論的アプローチを採用していますが、一般的には心のモデルにおいて認知科学の知見を活用しています。基本的な前提は、人々がスキーマの助けを借りて考えるというものです。スキーマとは、脳内で神経接続のネットワークとして表現されると仮定されている文化的に共有された知識の単位です。 ^[11]これは文化モデルの特定の特性を伴い、文化モデルの観察された慣性の一部（世界の仕組みに関する人々の仮定を変えるのは難しい）と連想パターンの両方を説明できる可能性があります。^[12]

ロイ・ダンドラーデ（1995）は、認知人類学そのものの歴史は4つの段階に分けられると見ている。最初の段階は、1950年代にウォード・グッドイナフ^[13]やアンソニー・ウォレスなどの人類学者が文化を知識として明確に定式化したことから始まった。1950年代後半から1960年代半ばにかけては、分類、構成要素分析（構造主義言語学から借用した手法）、土着または民俗の知識体系（民族科学、例えば民族植物学、民族言語学など）、およびブレント・バーリンとポール・ケイによる色の命名パターンの発見に注目が集まった。1950年代から1960年代にかけて、認知人類学の研究のほとんどは、イェール大学、ペンシルベニア大学、スタンフォード大学バークレー校、カリフォルニア大学アーバイン校、ハーバード大学社会関係学部で行われた。第3段階では、スキーマ理論や言語学的メタファー研究（ジョージ・レイコフ、マーク・ジョンソン）を参考に、カテゴリーの種類（エレノア・ロッシュ）と文化モデルを検討した。1990年代に始まった現在の段階では、文化モデルがどのように共有され、配布されるかという問題や動機に焦点が当てられており、^[14]カリフォルニア大学サンディエゴ校、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、カリフォルニア大学バークレー校、コネチカット大学、オーストラリア国立大学などで重要な研究が行われています。

現在、様々な認知人類学者が、個人の集団がどのように活動や「思考」を調整できるか（エドウィン・ハッチンス）、文化モデルの分布（誰が何を知っているか、文化の中で人々が知識にアクセスする方法：ドロシー・ホランド、A・キンボール・ロムニー、ダン・スパーバー、マーク・シュワルツ）、文化内の相反するモデル（ナオミ・クイン、ホリー・マシューズ）、文化モデルが内面化され行動の動機となる方法（ロイ・ダンドラーデ、ナオミ・クイン、チャールズ・ナッコルズ、ブラッド・ショア、クラウディア・ストラウス）に関心を抱いている。 ^[15]一部の認知人類学者は民族科学の研究を続けている（スコット・アトラン）。最も顕著なのは、人間の分類と推論の文化的に普遍的なモデルと文化的に特殊なモデル、そしてこれらのメンタルモデルが自然環境への社会的適応をどのように妨げるか、または助けるかに関する認知心理学者や社会心理学者との共同フィールドプロジェクトである。^[16]文化モデルをどのように特定するかといった方法論的な問題に焦点を当てた研究もあります。 [ ^{17] [ 18]}認知言語学や意味論における関連研究でも、サピア＝ウォーフ仮説の研究が進められており、言語と思考の関係性に注目しています（モーリス・ブロック、ジョン・ルーシー、アンナ・ウィエルズビッカ）。^{[19] [20]}

特定の方法論的アプローチを持つという意味での学派を形成しているわけではないが、多くの著名な心理人類学者が、文化と精神的健康または精神疾患との相互作用に多大な注意を払っており（Janis H. Jenkinsを参照）、文化結合症候群の記述と分析（Pow-Meng Yap、Ronald Simons、Charles Hughes）、^[21] 文化的価値観または文化を介した経験と精神疾患の発症または発現との関係（たとえば、より具体的には移民の間で）（Thomas Csordas、George Devereux、Robert Edgerton、Sue Estroff、Arthur Kleinman、Janis H. Jenkins、Roberto Beneduce、Robert Lemelson、Theresa O'Nell、Marvin Opler）など、多岐にわたる。精神衛生従事者のトレーニングや職業としての精神衛生の文化的構築（Charles W. Nuckolls、Tanya Luhrmann）、そして最近ではJanis H. Jenkinsがグローバル化する世界における「製薬的自己」の文化的創造と呼んでいるもの（Jenkins 2011）にまで及んでいます。最近の研究は、歴史、良心、文化的自己、苦しみの間の特定の関係に焦点を当てています（Roberto Beneduce、Etnopsichiatria. Sofferenza mentale e alterità fra Storia, dominio e cultura、2007）。これらの中には、人類学者というよりも主に精神科医として訓練された人もいます：Abram Kardiner、Arthur Kleinman、Robert I. Levy、Roberto Beneduce、Roland Littlewood。遺伝的素因、精神病理の発生に対する家族の寄与、熱帯病、自然災害、職業上の危険などの環境要因の寄与に関するさらなる研究が行われています。^[22]

現代人類学の歴史の大半において（アメリカの社会思想の中で影響力のあった1930年代から1950年代を除く）、心理人類学は比較的小規模ではあるが生産性の高い分野であった。例えば、ダンドラーデは、認知人類学（より小規模なサブサブ分野の一つ）の活発な研究に従事している中核的な学者グループは、人類学者と言語学者合わせて30人程度で、この分野に所属する学者の総数は、おそらく一度に200人未満であると推定している。^[23]

現在、心理人類学の大学院トレーニングプログラムを積極的に実施している大学は比較的少数です。これには以下の大学が含まれます。

• パリ第 8 大学センター ジョルジュ ドゥヴルー
• オーストラリア国立大学 - 言語学および応用言語学プログラム
• ブルネル大学、ウェストロンドン - 心理学および精神医学人類学修士課程
• ケース・ウェスタン・リザーブ大学 - 文化人類学修士、博士
• デューク大学 - 文化人類学
• エモリー大学 - 人類学
• ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス - 人類学
• ベルゲン大学（ノルウェー） - 社会人類学
• カリフォルニア大学バークレー校 - 人類学および言語学
• カリフォルニア大学アーバイン校 - 人類学
• カリフォルニア大学ロサンゼルス校 - 人類学
• カリフォルニア大学サンディエゴ校 - 人類学および認知科学
• シカゴ大学 - 人間開発
• コネチカット大学 - 人類学
• ノースカロライナ大学チャペルヒル校 - 人類学
• ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン - 医療人類学修士、生物社会医療人類学修士、人類学博士

また、社会医学および異文化/超文化精神医学プログラムは以下のとおりです。

• ハーバード大学 - グローバルヘルス＆社会医学部
• マギル大学 - 社会・異文化精神医学部門
• バルパライソ カトリカ教皇大学 - 民族心理学の修士
• トリエステ大学 - 民族心理学科
• ロンドン大学クイーン・メアリー校 - 精神保健修士課程：文化心理学と精神医学
• ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン - 精神医学部門（疫学および応用臨床研究部門内の批判的・社会的・文化的精神医学）

• 認知人類学
• 認知科学
• 文化心理学
• 自己中心主義
• 文化化
• 宗教の発展
• ハーバード大学社会関係学部
• 社会心理学
• 象徴的相互作用主義

• ボック、フィリップ K. (1999)心理人類学の再考、第 2 版、ニューヨーク: WH フリーマン
• D'Andrade, Roy G. (1995).認知人類学の発展ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局。
• Hsu, Francis LK編 (1972)心理人類学ケンブリッジ:Schenkman Publishing Company, Inc.
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• クラインマン、アーサー（1980）「文化の文脈における患者と治療者：人類学、医学、精神医学の境界領域の探究」カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。
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• 人類学とメンタルヘルス特別興味グループ (AMHIG)、医療人類学会、AAA
• 心理人類学会
• ENPA - ヨーロッパ心理人類学ネットワーク
• エトス – 心理人類学会誌
• 心理学および精神人類学のリソース
• 心理文化研究財団
• 心理人類学 – インディアナ大学でのエッセイ
• ジョルジュ・デヴリュー：民族精神医学入門
• 心理人類学 - インディアナ大学