ヴィンセント・クラパンツァーノ | |
|---|---|
| 生まれる | ニューヨーク市、アメリカ合衆国 |
| 職業 | 教育者、人類学者 |
| ジャンル | 人類学 |
| 主な作品 | 要約、ハルキス:癒されない傷、トゥハミ:モロッコ人の肖像 |
ヴィンセント・クラパンツァーノは、ニューヨーク市立大学(CUNY)大学院の人類学と比較文学の特別教授です。[1]
バイオグラフィー
ヴィンセント・クラパンツァーノはジュネーブのエコール・アンテルナショナルを卒業後、1960年にハーバード大学で哲学の学士号、1970年にコロンビア大学で人類学の博士号を取得。1961年から1964年まで徴兵され、最初はモントレーの陸軍語学学校で、その後フランクフルト・アム・マインで米陸軍に勤務。プリンストン大学、ハーバード大学、シカゴ大学、パリ大学(ナンテール)、パリの社会科学高等研究院、ブラジリア大学、ケープタウン大学で教鞭を執った。著書に9冊、多数の論文、学術雑誌への書評のほか、『ニューヨーカー』、『ニューヨーク・タイムズ』、『タイムズ・リテラリー・サプリメント』、『ワシントン・ポスト』などにも寄稿。その多くはさまざまな言語に翻訳されているか、フランス語で執筆されている。彼は、南北アメリカ、ヨーロッパ、北アフリカ、レバノン、香港、南アフリカの主要な大学や研究センターで講義を行ってきた。ロックフェラー財団、グッゲンハイム財団、フルブライトプログラム(ブラジル)などから多数の助成金や賞を受け取っている。カリフォルニア工科大学のシャーマン・フェアチャイルド特別研究員、ベルリンのアメリカアカデミーのフェロー、フランクフルトのフロベニウス研究所のジェンセン記念講師、心理人類学会の会長を務め、同学会から生涯賞を受賞した。[2]彼は、ナバホ族、ハマドシャ(モロッコのスーフィー教団またはタリーカ)、アパルトヘイト時代の南アフリカの白人、米国のキリスト教原理主義者と法保守主義者、ハルキ族(アルジェリア独立戦争中にフランスの補助軍として従軍したアルジェリア人)とともにフィールドワークを行ってきた。
仕事と思考
クラパンツァーノは折衷的な思想家であり、厳密な学際研究を固く信じ、学問的偏狭さを厳しく批判しています。彼は人類学ではなく人類学について話すことを好みます。彼は文化人類学を哲学の一分野、少なくとも学術哲学の自民族中心主義を矯正するのに役立つ分野として言及することがよくあります。かつて、人類学と社会学をどのように区別するかと尋ねられたとき、彼は人類学を親密な科学として言及しました。彼の民族誌的著作の多くでは、初期の著作では精神分析の観点から、後には弁証法的観点から、そして最近では相互主観性を強調する批判的現象学的観点から、個人に焦点を当てています。彼は現象学の固有の限界を認識している。それは現象学が特定の言語、つまり記述言語に埋め込まれていることから生じ、フッサールは言うものの、独我論の可能性と近代認識論の他者特性の不透明性の強調によってもたらされる脅威から生じている。彼は、社会的な行為者としての私たちは、正しいか間違っているかにかかわらず、他者が何を考え、感じているかを直観できると仮定しなければならない限りにおいて、悪い認識論者になる運命にあると主張する。彼は、他者の心の中で起こっていることに悩まされない心の認識論など、他の認識論の可能性を認識している。彼はポストモダンの傾向を持つ文化相対主義者と見なされていたが、実際にはヒューリスティックな相対主義を主張している。つまり、他の世界観と関わる際に、自分の文化的前提をできる限り括弧で囲む相対主義である。彼はこの立場を、キーツが否定的能力と呼んだ方法に関連付けている。理想的には、それは自分自身の世界観と情報提供者の世界観の両方に対する批判的な視点を読者に提供する。しかし、彼の思想の根底には、皮肉によって和らげられた、時折悲観的な懐疑主義がある。皮肉は社会科学にひどく欠けていると彼は主張する。
フィールドワーク
クラパンツァーノがモロッコで憑依された霊と関わった経験は、精神分析学の基本的な前提のいくつかに疑問を抱くきっかけとなった。多くの人から彼の最重要作とみなされている著書の 1 つに、読み書きのできないモロッコのタイル職人、トゥハミの名を冠している。そのインタビューを記述する中で、彼は、人生の物語、ひいては他の民族誌的発見が、人類学者によって文学のジャンルや慣習に従って再構成され、より馴染み深いものになる一方で、独自の文化的枠組みが失われていることに気づいた。これがきっかけで、彼は人類学における執筆の役割全般について考えるようになり、後に人類学の執筆文化学派として知られるようになった学派の創始者の 1 人となった。また、言語学の観点からフロイトの症例史を精読するようになり、例えば転移や逆転移の帰属が語用論やメタ語用論といった言語機能の屈折、つまり言語がその文脈や言語自体を形づくる方法であることを示した。これらの論文の多くは『ヘルメスのジレンマ』や『ハムレットの欲望』に収録されている。
クラパンツァーノの理論的関心と、フィールドワークの経験と文学形式に深く根ざした民族誌的著作との間には、常に亀裂があった。倫理的相対主義に挑み、彼はアパルトヘイトの最盛期に南アフリカの白人を研究した。彼は、人類学者が支配に関する研究で常に抑圧された人々に焦点を当てているように見えるやり方に、何か純粋なものを感じた。著書「Waiting: The Whites of South Africa」は、彼がウィンダルと名付けたケープ州の村の研究で、2 つの支配的な白人集団、英語話者とアフリカーナーが、互いに相手に非常に傷つけられたと感じ、差し迫った流血について語りながらも、非白人の「現実」を無視する傾向があるという弁証法的な混乱に巻き込まれていると主張した。アパルトヘイトに反対したリベラルな白人でさえ、アパルトヘイトの犠牲者の主観的な生活についてはほとんど考慮しなかった。白人は特権を持っていたにもかかわらず、アパルトヘイト制度の中に閉じ込められていました。
ウィンダルでの研究中、白人の間で保守的な福音主義の復興が起こり、国際的なつながりのない人々に慰めと逃避を提供し、流血事件の際には逃亡の可能性も提供した。これがおそらく、彼が米国のキリスト教原理主義者と法的保守主義者に目を向けるきっかけとなった。『説教壇から裁判官席へ』で、彼は、文字通りの解釈がアメリカで優勢な解釈スタイルであり、原理主義者や、ボーク、スカリアおよび彼らの同類の法的保守主義をはるかに超えて、DNAやトラウマ中心の心理療法に対する一般的な理解にまで及んでいると主張した。残念ながら、彼は後者を調査しなかった。皮肉なことに、学界がシミュラークラと意味的滑りのポストモダンの未来に焦点を当てている一方で、保守的な福音主義が台頭していると指摘した。おそらく、原理主義者の頑固な文字通りの解釈の制約と想像力や比喩的言語への恐怖(少なくともクラパンツァーノはそう主張している)に対する反応として、彼はフランクフルトでのイェンセン講義で想像力の創造的な遊びに焦点を当て、その内容は彼の著書『想像の地平』にまとめられた。ここで彼は、他の著書と同様に、文学形式の実験を行い、無関係なテキストと出来事を並置して、読者の中にこれらのテキストと出来事の間のギャップ、つまり中間の緊張感を生み出そうとした。
クラパンツァーノは『想像の地平』を完成させると、フランスに住むハルキ族の研究を始めた。『癒されない傷』やその他の出版物で、彼は、裏切りと見捨てられが、彼らの目には(理由なくしてではなく)自分たちを裏切り見捨てた国に暮らすハルキ族とその子供や孫たちの人生に及ぼす影響について考察した。[4] 彼は、彼らが共有した傷は非常に重大であったため、彼らは自分たちの個人史、アイデンティティをハルキ族の物語に組み入れてしまったと主張した。彼はこの物語を凍りついた言説と呼び、それは一部の人々、特にハルキ族自身を捕らえ、フランスに適応し、その中にはかなり成功した者もいたハルキ族にとっても、常に参照点となっていた。彼は、許し、運命、そして(ハルキ族がフランスのために払った犠牲と彼らが被った損失に対する)恩義の意識が彼らの自己理解において果たす役割について考察した。クラパンツァーノが描いた絵は、悲劇的というよりは悲観的だった(悲劇ではあったが)。彼自身も、この絵には自身の悲観的な傾向が色濃く表れていたことを認めている。
回想録
クラパンツァーノが個人、人生史、そして人類学的研究における自己反省と自己位置づけの重要性を重視していることを考えると、彼が自身の人生経験の考察に向かうのは必然であるように思われる。自己反省的な回想録(メタ回想録と呼ぶ人もいる)である『要約』で、彼は自身の人生における重要でない出来事と重要な出来事の両方の存在論的意味合いについて考察している。[5] 彼は自分の人生、そして暗黙のうちに他人の人生における矛盾を皮肉な喜びとしており、彼の自問は彼が提起する疑問そのものに対する疑問でもあるようだ。このようにして彼は読者に、彼ら自身の人生で当然のことと思っていることを疑問視するよう導いている。ここでも、クラパンツァーノの著作の多くと同様に、彼の意図は皮肉によって和らげられている。
主な著書
- フォースター・ベネットの第五の世界:ナバホ族の肖像。ニューヨーク:ヴァイキング、1972年。
- ハマドシャ:モロッコの民族精神医学の研究。バークレー:カリフォルニア大学出版局、1973年。
- トゥハミ:モロッコ人の肖像シカゴ:シカゴ大学出版局、1983年。[3]
- 『待つこと:南アフリカの白人たち』ニューヨーク:ランダムハウス、1985年。
- ヘルメスのジレンマとハムレットの欲望:解釈の認識論に関するエッセイ。ケンブリッジ:ハーバード大学出版局、1992年。
- 『言葉に仕える:説教壇から裁判所まで、アメリカにおける文字どおりの解釈』ニューヨーク:ザ・ニュー・プレス、2000年。
- 想像の地平:文学哲学人類学の試論シカゴ:シカゴ大学出版局、2004年。
- 『ハルキス:癒されない傷』シカゴ:シカゴ大学出版局、2011年。[4]
- 要約. 2015年. ニューヨーク: The Other Press. [5]
参考文献
- ^ 「Vincent Crapanzano」 . 2018年12月20日閲覧。
- ^ 「心理人類学で生涯賞を受賞した」 2015年1月12日。 2018年12月20日閲覧。
- ^ エマニュエル・L・ルスカ(2008年10月5日)。「ヴィンセント・クラパンツァーノの作品『トゥハミ:モロッコ人の肖像』についての考察」文化人類学。 2018年12月20日閲覧。
- ^ Paul A. Silverstein (2011). 「The Harkis: The Wound That Never Heals (review)」. Anthropological Quarterly . 84 (4). George Washington University Institute for Ethnographic Research: 1035–1038. doi :10.1353/anq.2011.0047. S2CID 143500972.
- ^ ヴィンセント・クラパンツァーノ (2015). 要約. Other Press / Publishers Weekly . p. 400. ISBN 978-1-59051-593-8。
