
ミセス・グランディは、極めて保守的または気取った人物を表す比喩的な名前であり、[ 1 ]慣習的な礼儀作法の専制の擬人化である。[ 2 ]他人がどう思うかを過度に恐れる傾向は、グランディ主義と呼ばれることもある。
ミセス・グランディは、トーマス・モートンの1798年の5幕喜劇『スピード・ザ・プラウ』に登場する、姿の見えない人物として誕生しました。[ 2 ]ミセス・グランディの人物像は文化の中で定着し、早くも1813年には『ジ・エグザミナー』が( 『スピード・ザ・プラウ』に特に言及して)彼女に言及し、[ 3 ]サミュエル・バトラーの1872年の小説『エレホン』 では、女神イドグルン(彼女の名前は「グランディ」のアナグラム)が社会規範を定めています。礼儀作法の擬人化としての「ミセス・グランディ」や、「グランディイズム」、「グランディイスト」、「グランディイテス」への言及は、英語圏全体[ 4 ]およびそれ以外の地域[ 5 ]で見られます 。
これほど有名なキャラクターにしては不思議なことに、グランディ夫人は彼女が登場する劇には実際には一度も登場しないが、最初のシーンで示されているように、自慢屋のアッシュフィールド夫人の嫉妬深い監視の対象であり続ける。
後世の用法では、彼女は主に恐れられる非難の的として描かれるが、劇中のグランディ夫人は、アシュフィールド夫人の空想の中では、恐ろしい人物というよりは、アシュフィールド家の功績を畏怖しながら見守る傍観者といった存在である。劇が進むにつれて、アシュフィールド夫人とその滑稽な空想は次第に姿を消し、メロドラマへと取って代わられる。
ヴィクトリア朝時代は、一方では礼儀正しさ、家庭生活、真面目さ、礼儀作法、共同体の規律といった新しい道徳観を掲げ、他方では偽善、偽善、自己欺瞞を掲げていたため、[ 6 ]グランディ夫人はたちまち批判的な権威の地位に上り詰めた。ジョン・プールの1841年の小説『フィニアス・クィディ』の中で、プールは「多くの人々は全世界を巨大なグランディ夫人と見なし、人生におけるあらゆる行為や状況について、その巨大なグランディ夫人、つまり世界がそれについて何と言うかを考えることで、その性質に応じて、自分を喜ばせたり苦しめたりする」と書いている。[ 7 ] 1869年、ジョン・スチュアート・ミルは、社会的非難の潜在的な専制的な力をよく認識しており、[ 8 ]『女性の服従』の中でグランディ夫人について言及し、「妻と子供がいる者は誰でもグランディ夫人に人質を差し出している」と述べている。[ 9 ]
バトラーは1872年の著書『エレホン』の中で、イドグルンについて「彼女は遍在かつ全能であると考えられていたが、高尚な概念ではなく、時には残酷で不条理な存在でもあった」と述べている。[ 10 ]バトラー自身は、女神の低水準の慣習を概ね受け入れつつも、必要であればグランディ夫人とその主張を超越できる、彼が「ハイ・イドグルン派」と呼ぶ小集団を好んだ。[ 11 ]
世紀末にヴィクトリア朝の道徳的合意が崩壊するにつれ、 [ 12 ]グランディ夫人はその影響力を失い始め、1920年代にはすでに色褪せた笑いものに過ぎなくなっていた。[ 13 ]例えば、10代の若者向けのアドバイス本『グランディ夫人は死んだ』(ニューヨーク:センチュリー、1930年)で嘲笑されている。しかし、1941年にアーチー・コミックスに白髪の教師として登場したことで、その名前は生き残った。
厳密には擬音語ではないものの、「グランディ」という名前は、「ぶつぶつ言う」「ぶつぶつ言う」「うなり声をあげる」「うなり声をあげる」といった言葉からもわかるように、根底にある精神的な不満と音の関連性がある。[ 14 ]
ロジェのシソーラスでは、グランディ主義は潔癖症に分類され、婉曲表現と最も密接に関連している。 [ 15 ]
[...] 我々は劇作家たちに、少し街を歩き回り、何人かの人を訪ね、知り合いのリストをめくり、着ている服や使う罵り言葉、飲む酒瓶の数以外の特徴を観察し、思い出すよう努力してほしいと懇願する。そうすれば、走り回って「動き続けろ」と叫ぶ男たちや、「いい考えがある」と言う眠そうな人物、あるいは「グランディ夫人は何と言うかしら?」と尋ねる女性たちよりも、もっと鮮明な識別力を持つことができるだろう。
[...] グランディ夫人は、社会規範に完全に順応した世俗的な人物でした。彼女の絶大な影響力は、その後のグランディ主義(1836年)、グランディ派(1845年)、グランディ主義者(1883年)といった用語の発展に反映されています。多くの著名な著者が彼女を軽蔑的に言及しました[...]。