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キリスト教神学において、平和主義とは、理性を本質的な属性として用いることでキリスト教の弁証体系を統一しようとする試みを指します。この言葉は、ギリシャ語で「平和」を意味するειρήνη（eirene）に由来します。平和主義は共同体神学に関連する概念であり、避けられない緊張や摩擦を引き起こす可能性のある明確な相違に反対し、平和主義の理想に根ざしています。平和主義を支持する人々は、キリスト教会の統一の重要性を認識し、キリストの下にあるすべてのキリスト教徒の共通の絆を宣言します。
デジデリウス・エラスムスは、聖職者の不正を抑制し、内なる敬虔さを尊重し、理性を神学においても他の分野と同様に重要なものとみなすという意味で、キリスト教の人文主義者であり改革者であった。彼はまた、キリスト教は神学的にも文字通りにも、カトリック教会という一つの教会の下に留まらなければならないという考えを提唱した。彼の時代以来、平和主義は、仲介と神学的相違の漸進的な融合によって、異なるキリスト教の信条間の対立を解消することを提唱してきた。エラスムスは平和全般に関連するテーマについて幅広く執筆しており、平和主義的なアプローチは、神学においても政治においても、彼の思想の根幹を成している。
エラスムスは、自身に向けられた論争の頻度と激しさにもかかわらず、批判的で皮肉的でありながらも謙虚で平和的な言説を実践し続けた。[ 1 ]
エラスムスの平和主義的な重要な貢献のいくつかは、平和と宗教的和解のテーマに関する人文主義的な考察をさらに進めるのに役立ちました。これらには、マルティン・ルターが異端者であるという教皇の見解に反論した『信仰の異端審問』 （1524年）や『教会の調和について』（1533年）が含まれます。エラスムスには、彼の見解を共有する親しい仲間（ユリウス・フォン・プフルーク、クリストフ・フォン・シュタディオン、 ヤコブ・ツィーグラー、ヤン・ワスキ[ 2 ] ）がおり、カトリック側ではジョージ・カッサンダーとゲオルク・ヴィッツェルが後に続きました。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
しかし、エラスムスの影響力は、1525年以降、少なくとも公には、フランスなどの国々で彼の著作が事実上排除されたことによって制限された。もっとも、彼の著作は数多くの形態や翻訳で出版された。ジェームズ・ハットンは、「エラスムスの平和プロパガンダがフランス国民に届いた密かな方法」について語っている。[ 6 ]
フランシスクス・ユニウスは1593年に宗教的寛容とエキュメニズムを主張する『平和なキリスト教徒』を出版した。彼はスペイン王フェリペ2世に宛てて、フランスの政治家ミシェル・ド・ロピタルと改革者セバスティアン・カステリオの論拠を用いた。[ 7 ]
17世紀には平和主義運動が大きな影響力を持っており、例えばゴットフリート・ライプニッツによるカトリックとプロテスタントの再統合の試みのような平和主義は、ある意味でより近代的なエキュメニカル運動の先駆けと言える。
1589年にヘンリー・コンスタブルが著した『ユグノー教義の平和的考察』は、クリストファー・ポッターやウィリアム・フォーブスなどに影響を与えた。リチャード・モンタギューはカッサンダーとアンドレアス・フリキウスを尊敬していた。[ 8 ] 1628年の『シラバス・アリクオット・シノドルム』は、数十年前にジャン・オトマン侯爵ド・ヴィレール＝サン＝ポールによって編纂された宗教的調和の文献の書誌であり、フーゴー・グロティウスが「テオドシウス・イレナエウス」という偽名で出版し、マティアス・ベルネッガーが序文を書いた。[ 9 ]
しかし、この時代には、カトリック側の穏健派や平和主義的な著述家でさえ、自分たちの主張がカトリックに反論されるという事態に直面することがよくあった。この議論のスタイルは、イングランドではトーマス・ベル、特にトーマス・モートンによって発展した。その結果、トーマス・ジェームズはマルカントニオ・デ・ドミニスやパオロ・サルピの著作を掘り起こし、ヴィッツェルをプロテスタントの伝統に取り込もうと努力し、ガリカニズムの主張は歓迎される一方で特に陰険なものとして扱われ、フランシスコ・ア・サンクタ・クララのような平和主義者は強硬なカルヴァン主義者から激しく攻撃された。カトリックに対する平和主義的なアプローチに確信を持っていた少数のプロテスタント著述家には、ウィリアム・コヴェルやトーマス・ダヴなどがいる。[ 10 ]
イングランド王ジェームズ1世は、自分が依頼した聖書翻訳がイングランドのプロテスタント諸派間の和解をもたらし、イレニコン（平和の提案）となるかもしれないと考えた。[ 11 ]ギリシャ語のἐιρηνικόν（eirenikon ）または平和の提案は、ラテン語ではイレニクムとも呼ばれる。
ウェストファリア条約締結後の20年間、プロテスタント内部の分裂に関する平和主義的な文学が発展した。タイトルで示されている例は以下のとおりである。
アイザック・ニュートンは『イレーニクム』（未発表原稿）を執筆した。これは教会史の考察から導き出された、神学における寛容主義的な立場を支持するものであった。 [ 15 ]
アンソニー・ミルトンは次のように書いています。
[エキュメニカル史家]は、キリスト教の統一と平和、寛容、エキュメニズムとの結びつきを前提とする、平和主義的な「本質主義」の存在を想定する傾向があった。[...]実際には、この時代の思想家のほとんどは、罪は悪い考えであると信じていたのと同様に、宗教的統一は良い考えであると受け入れていた。問題は、もちろん、異なる人々が異なる条件で平和主義を望んでいたことである。[...]平和主義の異なる解釈は直接的な政治的影響を及ぼす可能性があり、キリスト教の統一のレトリックはこの時代の政治的紛争において重要な道具となった。[ 16 ]
こうした観点から、彼は平和主義者の系譜、すなわちエラスムス、カッサンドロス、ヤコブ・アコンティウス、グロティウス、そしてルター派とカルヴァン派の和解案に多くの時間を費やしたジョン・デューリーについて論じている。
「平和的」は、民主的平和論のような、理想主義的で平和的な概念を表現する際によく使われる形容詞となっている。
偽りの平和主義または偽りの平和主義は、カトリック教会の20世紀の特定の文書で、カトリックの教義が歪められたり曖昧になったりすることを許容するエキュメニズムの試みを批判するために使用された表現です。この用語を使用した文書には、 1950年に教皇ピウス12世によって公布された回勅「Humani generis」 、教皇パウロ6世の回勅「Ecclesiam Suam」[ 17 ]、第二バチカン公会議の1964年のエキュメニズムに関する法令「Unitatis Redintegratio」、教皇ヨハネ・パウロ2世の「Ut unum sint」、および1984年の彼の使徒的勧告「Reconciliatio et paenitentia」などがあります。
カトリックの偽りのない平和主義の現代的な肯定的な例は、フランシスコ教皇とシェイク・アハメド・エル・タイエブの共同宣言である「人間の友愛に関する文書」や、 2017年のプロテスタント宗教改革500周年記念式典にカトリック教会が参加するようベネディクト16世教皇が要請したとされるもの[ 18 ]に見ることができる。
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