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『魂と肉体』とは、作者不明の古英語詩2篇、ヴェルチェッリ写本に収められた『魂と肉体I 』とエクセター写本に収められた『魂と肉体II』を指す。これらは、現存する古英語の詩の中でも最古の部類に入るもので、2つの写本にそれぞれわずかに異なる形で残されている。構造や長さなどの違いはあるものの、『魂と肉体』は共通のテーマを扱っている。どちらの詩も、敬虔で悔い改めたキリスト教徒の読者に対し、地上での肉体の行いを、来世における魂の運命と照らし合わせて思い起こすよう促している。詩には切迫感が漂い、肉体の欲望ではなく、魂の運命に従って生きるよう、肉体に懇願している。
『魂と肉体』の二つのバージョンは、二つの別々の詩集に収められている。一つ目はヴェルチェッリ写本に収められており、現代の学者によって『魂と肉体 I』と名付けられている。もう一つはエクセター写本に収められており、同じく現代の学者によって『魂と肉体 II 』と名付けられている。『魂と肉体 I』は、エクセター版とは異なり、呪われた魂の呼びかけの後に、祝福された魂からその肉体への呼びかけが並行して続く。『魂と肉体 II』は、126行からなる呪われた魂の呼びかけで終わる。一方、 『魂と肉体 I』は、祝福された魂の呼びかけの残りの部分、さらに40行の詩で続く。ヴェルチェッリ写本は数ページが欠落しているようで、その結果、祝福された魂の呼びかけは166行目の「þisses」という単語で途切れている。
ヴェルチェッリ版は不完全ではあるものの、詩の大部分が失われていないと示唆されている（スメタナ 195）。『魂と肉体 I』では、呪われた魂の語りは 85 行を占めるのに対し、祝福された魂の語りはわずか 31 行である。しかし、これは珍しいことではない。肉体と魂のテーマを含む他の作品は、祝福された魂よりも呪われた魂に焦点を当てる傾向があり、説教の中には、呪われた魂に 2 倍以上のスペースを割いているものもある（フランツェン 84）。典型的なように、肉体の衰退の詳細は祝福された魂の語りでは軽視されており、それが呪われた魂の語りの大部分を占めている。これらの事実に基づいて、研究者は詩がほぼ完成していると合理的に推測することができる。
しかしながら、何人かの学者が『祝福された魂』の語りは別の詩人による後世の劣った加筆であると主張していることは注目に値する。ピーター・R・オートンはこの主張を裏付ける根拠として、韻律構造の欠陥や綴りと句読点の不一致を挙げている。さらに、ダグラス・モファットは、詩人が二部構成の詩の前半を適切な形で締めくくってから次の部分に移ったのは奇妙であり、「全体の結論のために要約的なコメントを残しておくべきだった」と指摘している（44）。とはいえ、『祝福された魂』が後世の加筆であるかどうかを証明する十分な証拠はない。
『魂と肉体 II』については、SAJ ブラッドリーは「エクセター写本における『魂と肉体 II 』の位置づけは、知恵、伝承、そして知的な奇想詩のグループにある」と主張している（358）。さらに、 『魂と肉体 II』は、エクセター写本に見られる他の類似の詩、例えば『デオール』や『ウルフとエドワセル』などと比較できる。
『魂と肉体』の作者または詩人は不明ですが、マイケル・ラピッジが指摘するように、「詩の終末論のいくつかの側面にはアイルランドの影響が見られる」、最も顕著なのは、魂が肉体の行為を不承認にするという明白なキリスト教的言及と、人類とその魂の最終的な運命（425）です。トーマス・D・ヒルは、肉体が365の関節それぞれに応じて罪を償うという魂の主張に関して、アイルランドの影響説を裏付ける2つの箇所を見つけました。1つ目は「古アイルランド懺悔の交換表」からのもので、地獄から魂を救うための要件として、365回の祈り、365回のひざまずき、1年間毎日65回の鞭打ち、そして毎月の断食が挙げられており、これは「人間の体の関節と腱の数に比例する」とされています（410）。ヒルはこの箇所に問題があることを認めているものの、この箇所は、罪人の体に待ち受ける苦痛は365の関節に比例するという考えを裏付けているように思われる。2つ目は、中世アイルランド版の「終末の15の兆候」からのもので、地獄のさまざまな苦痛が列挙されている。9番目の苦痛は、「生前、罪人は悔い改めと十字架によってそれらの部位を制御しなかったため、罪人のすべての部位と個々の関節に「錠と燃える鎖」が燃え上がると述べている（264）。ヒルによれば、この2番目の箇所は、「古英語の詩と同様に、明確に終末論的な文脈で『関節に応じた罰』のアイルランドの例を提供している」（246）。
さらに、この詩の言語は西サクソン語の性質を持ち、「アイルランドの影響を受けたマーシア文学派」の思想、つまり現在のグレートブリテン島にあった古代アングロサクソン王国の1つであるマーシア王国で見られた一般的な思想に合致している（ラピッジ 426）。言語パターンとテーマ要素に基づくと、『魂と肉体』は9世紀後半または10世紀初頭、「おそらくエゼルスタンの治世中」に模倣された可能性が最も高い。[ 1 ]
『魂と肉体』は、魂が肉体に語りかける詩である。モファットが指摘するように、詩全体を通して一人称の語り手が明確に特定できることは明らかである。語り手は、それぞれの地上の肉体に語りかけている、呪われた魂、あるいは救われた魂である。『魂と肉体 II』 、あるいは『魂と肉体 I』における呪われた魂の語りかけにおいて、魂は自分が由来する「腐敗した死体」に対して強い「軽蔑」を抱いている（フランツェン 77）。肉体と魂のテーマは、初期キリスト教時代に遡り、読者が神への義務を怠った場合に魂に何が起こるかを思い出させることを意図している。魂は肉体に答えを求める。なぜなら、魂が信じているように、肉体は、彼らの共有する恐ろしい運命に対して、完全にではないにしても、大部分において責任があるからである（ファーガソン 74）。肉体は「口がきけず耳も聞こえない」（60行目）にもかかわらず、魂は最後の審判で神の前で弁明するように肉体に促す。[ 2 ]
皮肉なことに、肉体の沈黙は、その厳しい現実を強調するばかりである。肉体は、地上で生きている間に罪深い行いをしたために、終末の日に神と話すことができない。魂は一度ならず二度も、肉体の「firenlustas」（31行目と41行目）、つまり文字通り「罪への欲望」、具体的には物質的な富と地上の所有物（175）を非難する。さらに、肉体が魂と肉体の両方が天国で永遠の命を享受する機会を歪めてしまったため、魂の努力、そして最終的にはキリストの死と復活の現実は無駄に終わった。詩の最後に見られるように、キリスト教の統一と裁きのメッセージは一周して、現代英語訳では「賢者の中のすべての人に、これは戒めとなるだろう」とされている。[ 3 ]したがって、『魂と肉体II』、あるいは『魂と肉体I』における呪われた魂の呼びかけは、魂の自己裁きと肉体の断罪である。
続いて「魂と肉体」では、祝福された魂の説教が語られます。その中で、救われた魂は肉体の苦行を称賛し、肉体が自分に与えてくれたすべてに感謝します。魂は、肉体が現時点で天国のあらゆる喜びを経験できないことを嘆きますが、神の裁きの時に再会し、天国で受けるあらゆる栄誉を享受できることを肉体に思い出させます。
『魂と肉体』の批評家たちは、この詩の宗教的なテーマが非常に明白であるという点で一致している。魂は、最後の審判の日における魂と肉体の双方の最終審判に関連して、自らの肉体に語りかけている。罪に冒された肉体の状態に関するおぞましい描写は、罪を傷や病気に、懺悔や告白を治癒に例える医学的な比喩を想起させる。まさにこの理由から、祝福された魂の語りかけでは、肉体の腐敗に関する詳細は省略されている。肉体は必ず腐敗するが、救われた魂の肉体はすでに懺悔を終えているのである。
この詩における懺悔は、断食という行為によって定義される。呪われた魂も祝福された魂も、肉体が断食したかしなかったかを暗示している。前者の場合、魂は次のように非難する。
ワインを楽しみながら、リホーマン・ガステス・ドラインスのワイン を楽しみましょう。
あなたがたは食事を誇りとし、ぶどう酒に酔いしれて、 威厳をもって自慢していたが、私は 神の体、霊の飲み物を渇望していた。
肉体は、神の体と血、すなわち聖体拝領に対する魂の必要を無視し、地上の快楽にふけった。
さらに、罪に定められた魂が悔い改めない肉体を責めていることから、この詩は肉体が支配権を握っていることを示唆しているように思われ、魂の優位性という伝統的な信仰に反している。スメタナをはじめとする学者たちは、この詩で用いられている神学の非正統性を疑問視し、中にはこの詩を二元論（すなわち、肉体の本質的な悪）だと非難する者もいる。しかし、フランツェンはこの魂と肉体の階層構造の逆転という見かけ上の矛盾を再評価し、この詩は実際には規範的なキリスト教の信仰に従っていると主張している。なぜなら、その焦点は神学ではなく、悔悛の実践にあるからである。彼は、魂が悔い改めを望むとしても、「肉体は苦行の重荷を負わなければならない。肉体が苦行を行えば、それは魂の『主』であり『守護者』となり、永遠の中で魂の至福を保証する。逆に、肉体が苦行を拒否すれば、それは両者の結びつきを破壊する暴君となり、地獄で魂の悲惨を保証する」と述べている（フランツェン 81）。
さらに、フランツェンは、エルフリックの説教や懺悔の手引書を例に挙げ、魂と肉体が後期アングロサクソン時代の牧会的な教えと多くの共通点を持っていることを示している（85）。そのため、初期キリスト教徒はこれらのテーマに非常に馴染みがあり、そのイメージは彼らにとって強い意味を持っていたであろう（ファーガソン 79）。