『エレネ』は古英語の詩で、 『聖ヘレナ、真の十字架を見つける』としても知られる。ラテン語のテキストから翻訳されたもので、キュネウルフの4つの署名付き詩の中で最も長い。これはヴェルチェッリ写本に出てくる6つの詩のうちの最後のもので、この写本には『使徒の運命』、『アンドレアス』、『魂と体 I』、『説教断片 I』、 『十字架の夢』も含まれている。この詩は、コンスタンティヌス帝の母である聖ヘレナが聖十字架を見つけたことを英語で初めて記述したものである。この詩はキュネウルフによって750年から10世紀の間に書かれた。西サクソン方言で書かれているが、特定のアングリア語法や偽押韻に関する韻律的証拠から、サクソン方言ではなくアングリア語で書かれたことが示唆されている。行数は1,321行である。
著者と日付
キネウルフの署名は常にルーン文字で、キリスト2世、ユリアナ、使徒の運命、エレネに見られる。彼の詩の方言から、彼はマーシア人かノーサンブリア人であったことが示唆される。彼が活躍したのはおそらく9世紀で、8世紀後半から10世紀初頭まで遡る可能性がある。一部の研究[要出典]では、10世紀中期から後半にかけての晩期に活躍したとされている。この詩を含むヴェルチェッリ本は、10世紀後半に編纂されたアンソロジーである。
詩人キュネウルフを歴史上の人物と同一視する説は数多くあるが、いずれも確実な証拠がない。[1] キュネウルフはアングロサクソン人の名前としてよく使われる。詩の初期の年代として最も有力なのは リンディスファーンのキュネウルフ(780年没)である。これは詩人の精巧な宗教的作品が「権威ある職業聖職者の学識と信仰」にふさわしいものでなければならないという議論に基づくものである。[2] 詩人の正体として他に考えられる説としては、ダンウィッチの司祭キュネウルフ(803年活躍)、ウェルズのキュネワード司教の父キュネウルフ(975年没)[3]、ピーターバラの修道院長センウルフ(1006年没)などがある。[4]
あらすじ
この物語は歴史的出来事に大まかに基づいており、4 世紀のローマ、フン族、フランク族の戦争を融合させた時代錯誤的な設定で展開されます。エレネは、聖人の神聖な遺物の探索というインベンティオのサブジャンルに当てはまります。キネウルフによる聖ヘレナの十字架発見伝説の出典はおそらく Acta Cyriaciであり、そのバージョンはActa Sanctorumの5 月 4 日に書かれています。
この詩は、ローマ皇帝コンスタンティヌスがフン族やヘレトゴート族と戦うために出陣する場面で始まる。彼は神によって力を得た偉大な王だが、キリスト教の神をまだ認識していない。彼は空に幻影を見て、天から示されたシンボルで敵を阻止できると告げられる。戦いが始まり、コンスタンティヌスは示されたシンボル、十字架を明らかにする。十字架は敵を四方八方に逃げさせ、ローマ軍に簡単に打ち負かされる。
コンスタンティンは帰国し、民を救ったシンボルの意味を知っているかどうか集会で演説する。十字架が天の主、イエス・キリストのシンボルであることを知っているのは、最も賢い者だけだ。コンスタンティンは洗礼を受け、その経験から敬虔なキリスト教徒になる。聖書からキリストがどこでどのように殺されたかを知り、母ヘレンに軍隊を率いてユダヤ人の地に行き、真の十字架が埋められている場所を探すよう命じる。ヘレンは軍隊を率いて船に乗り込み、パレスチナへの旅を始める。
エルサレムの町に着くと、ヘレンは賢明なユダヤ人の集会を招集し、イエスを死刑に処した彼らを軽蔑し、彼らは女王を怒らせるようなことをしたのかと不思議がる。ユダは仲間のユダヤ人に、女王が十字架を探していることを知っていると告げる。ユダはキリスト教の教えで育てられ、彼の兄弟ステファノはキリスト教徒であったために石打ちの刑に処せられた。ユダヤ人たちは十字架を見つけるのをヘレンに手伝うことを拒否したので、ヘレンは彼らを殺すと脅す。彼らは怖がってユダを引き渡す。彼は十字架の場所を彼女に教えることも拒否したので、ヘレンは彼を7日間食べ物なしで暗い牢獄に閉じ込める。7日目にユダは、これ以上の拷問には耐えられない、十字架の場所を明かすと叫ぶ。彼はイエスが磔にされた丘に女王を導く。
ユダは神に熱烈な演説をしてキリスト教に改宗し、イエスを救世主と認める。神はユダに空に煙のサインを与え、ユダは新たに見つけた信仰を確信する。ユダは掘って3つの十字架を見つける。群衆が集まるが、3つのうちどれがキリストの十字架なのかは誰も知らない。人々はキリストが真実を示してくれることを期待して、十字架を街に立てる。死体が運び出され、それぞれの十字架がその死体の上に掲げられる。3つ目の十字架が彼を生き返らせる。
悪魔は、魂を奪われたことに怒り、グロテスクな姿で現れます。ユダは、新しい信仰で巧みに悪魔と議論しますが、悪魔は報復するために王を立てると脅して立ち去ります。ヘレンはコンスタンティヌスに伝言を送り、十字架が見つかった丘の斜面に教会を建てるように言います。ヘレンは本物の十字架を金と宝石で包み、教会に置きます。ユダは洗礼を受け、偽りの宗教を捨てます。彼は司祭に任命され、再生したためキリアコスと改名されます。
それからヘレンは、十字架上でキリストを支えていた釘を見つける必要があると決心する。キュリアコスがそれを探すと、神は再び火の形で、それらが埋められている場所を示すしるしを彼に与える。ヘレンは喜びの涙とともに贈り物を受け取り、聖霊は彼女に知恵の贈り物を満たし、聖人を永遠に守る。彼女は釘の使い方を知るために賢者のところへ行き、賢者はコンスタンティヌスが常に戦いに勝つように、釘をコンスタンティヌスの馬のくつわに使うようにと彼女に助言する。詩のエピローグは、キュネウルフの個人的な反省と最後の審判の解釈に捧げられている。キュネウルフは、自分がどのように霊的な変容を経験したかを語る。彼の最後の審判の描写は、人々が3つのグループに分けられ、そのうち2つが浄化を受けて救済に至り、3番目が永遠の地獄に堕ちる、一種の煉獄に似ている。
分析
ヘレネーは英雄として描かれており、ギリシャ・ローマの聖人というよりも、古ノルド文学の特定の女性に似ている。キュネウルフは、ラテン語版のように詩の中でヘレネーの死を描いていないし、ラテン語版のようにヘレネーがコンスタンティヌスとキュリアクスに従うことも描いていない。実際はその逆である。キュリアクスがヘレネーに完全に服従する様子が描かれている。hæfde Ciriacus / eall gefylled swa him seo æðele bebead, / wifes willan (1129b行目)、(「キュリアクスは、気高い女性の命令、つまり女性の意志を完全に実行した」)。[5]
ヘレンは、キリスト教会と、十字架を受け入れることによって人々を救済に導くというその使命の寓話として理解することができる。 [6]文字通り、彼女の使命は真の十字架を見つけることであるが、寓話的には、彼女の使命はユダヤ人に福音を伝えることである。ヘレンは戦士の女王と呼ばれ、戦士の軍隊を持っているが、彼らは決して戦わない。戦士たちは、サタンや非信者である可能性のある強力な敵を征服するためにそこにいる。ユダとヘレンは、教会とそのメンバーの関係の寓話である。ユダの対話は、彼が人間の状態にあることを明らかにしている。彼には聖性と邪悪さの能力がある。[7] ユダヤ人の長老たちに対するヘレンの抑圧的な戦術が最終的に報われることは、反ユダヤ主義の観点から議論されてきた。[8]ユダが最終的に抑圧者に屈服する様子を見ると、マルクス主義的な議論[説明が必要]も成り立つ。彼は英雄的な人物として穴から現れ、エレネが行使する権威の手綱は、キネウルフ側の王権を明らかに支持することで、最終的には良い結果をもたらすだけであるように思われる。[9]
象徴主義の面では、古英語の詩によく見られる善と悪の二分法が、この詩の光と闇のイメージの対立に表れている。例えば、この詩ではユダが穴の中で7晩を過ごすことが描かれており、その「闇」はキリスト教の「光」を見ることを拒否する彼の頑固さを表していると考えられる。[10]
古英語詩のすべてにおいて重要な要素である頭韻法に加え、この詩には、戦闘シーン(50-55a)のように、特定の単語を強調するためにシネウルフが押韻を適用している箇所もあります。
リドン・イム・ロフネ、ゾンネ・ランド・ダインデ、
キャンプ・ウドゥ・クリンデ、シニング・イレート・フォー、
ヘルゲ・トゥ・ヒルデ。フレフェン・アップペ・ゴル、
ワン・オンド・ヴェルフェル。ウェロドはそのことに気づいた。
レオポンホーンボラン、 フレオパンフリカン、
メア モルダン トラド。
(「彼らは有名な馬に乗って進み、盾が鳴り、戦闘用シートが鳴り、王は軍隊、大隊を率いて戦いに向かった。カラスは上から、暗く、死肉を貪欲に狙うように叫んだ。軍隊は行進していた。角笛持ちは走り、伝令は叫び、馬は地面を踏みしめた。」)この例では、韻文が声の喧騒と武器の衝突を強調し、戦闘シーン全体に興奮を醸し出している。[11]
版と翻訳
エレネは、10世紀後半のヴェルチェッリ書の121a-133bページに収められた唯一の写本として保存されている。テキストの初版は1835年にベンジャミン・ソープによって準備されたが、出版されることはなかった。ただし、ソープのテキストのコピーは学者の間で回覧され、そのうちの1つが1840年に出版された ヤコブ・グリム版の基礎となった。ジョン・ミッチェル・ケンブルは、1856年に出版した『ヴェルチェッレンシス写本の詩』を部分的にグリム版に基づいている。CWM・グラインによる批評版は、1858年に 『天使詩集』に掲載された。
それ以降の版には以下が含まれます:
- 1889年:ケント、チャールズ・W.(編)『エレネ:古英語の詩』ロンドン:ギン&カンパニー。
- 1958年:グラドン、POE(編)。シネウルフのエレーネ。ロンドン:メシュエン。
- 1932年:クラップ、ジョージ・フィリップ(編)。ヴェルチェッリ・ブック。ASPR。ニューヨーク:コロンビア大学出版局。67-102。132-152。
- 1991年:ネルソン、N.(編集・訳)。ジュディス、ジュリアナ、エレネ。戦う三人の聖人。アメリカン大学研究4。英語言語・文学135。ニューヨーク、114-87。
- 2019: フォイズ、マーティン他 (デジタル複製版編集および翻訳)。古英語詩複製プロジェクト。印刷およびデジタル文化史センター。マディソン、2019年。
現代英語訳:
- ブラッドリー、SAJ(訳)。『アングロサクソン詩』ロンドン:エブリマンズライブラリー、1982年、164-197ページ。
- ケネディ、チャールズ W. (訳)。「聖ヘレナは真の十字架を見つける。」『初期英語キリスト教詩』ニューヨーク: オックスフォード大学出版局、1961 年、179-214 ページ。
参考文献
- ^ グラドン 1958
- ^ ケネディ、チャールズ・W. (1963)。初期英語キリスト教詩、p. 20
- ^ ビョーク 1998
- ^ アンダーソン、ジョージ・K. (2015) [1949]. アングロサクソン文学. プリンストン:プリンストン大学出版局. p. 125. ISBN 9781400879618. 2017年10月26日閲覧。
- ^ オルセン 224
- ^ ヘルマン 99
- ^ ビョーク 1985, 62
- ^ フルク 2003、p.99を参照
- ^ Klein 2006 を参照[確認には引用が必要]
- ^ Greenfield 1965, p.114 および Klein 2006 を参照
- ^ ザッハー 354
- アンダーソン、アール・R・シネウルフ:詩の構造、スタイル、テーマ。ロンドン:アソシエイテッド・ユニバーシティ・プレス、1983年。15-27、103-23。
- ビョーク、ロバート E.「キュネウルフ(9 世紀初頭~10 世紀後半頃?)」中世イングランド:百科事典、ポール E. ザーマック、M. テレサ タヴォルミナ、ジョエル T. ローゼンタール編。ニューヨーク:ガーランド、1998 年。
- ビョーク、ロバート E. 『古英語詩 聖人伝:直接談話とスタイルの図像学に関する研究』 トロント:トロント大学出版局、1985年、62-89ページ。
- ブリッジス、マーガレット・エニッド。 古英語聖人伝詩における一般的対比。コペンハーゲン:ローゼンキルデ&バガー、1984年。69-84頁。212-252頁。
- キャメロン、アンガス。「アングロサクソン文学」 中世辞典、ジョセフ・R・ストレイヤー編。13巻。ニューヨーク:スクリブナーズ、1987年。
- フルク、RD、クリストファー・M・ケイン。 古英語文学の歴史。 オックスフォード:ブラックウェル出版、2003年。
- グリーンフィールド、スタンレー B. 『古英語文学の批評的歴史』 ニューヨーク:ニューヨーク大学出版局、1965年。
- ハーマン、ジョン・P. 『戦争の寓話:古英語詩における言語と暴力』アナーバー:ミシガン大学出版局、1989年、91-118ページ。
- ケネディ、チャールズ・W. 『初期イギリスキリスト教詩』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、1963年。
- クライン、ステイシー S.「エレーネ」。文学百科事典。文学辞典社。2006 年 10 月 30 日。
- オルセン、アレクサンドラ・ヘネシー。「シネウルフの自立した女性たち:エレネとジュリアナの再考」古英語文学における女性に関する新しい読み物。ヘレン・ダミコとオルセン編。ブルーミントン:インディアナ大学出版、1990年。222-232。
- リーガン、キャサリン A.「キュネウルフの『エレネ』の形成原理としての福音主義」Traditio 29 (1973): 29。
- ザッカー、サマンサ。「読み書きと口承の境界にあるシネウルフ:エレネ語の語呂合わせの証拠」 オーラル・トラディション17/2(2002):346-387。
外部リンク
- 古英語詩の複製プロジェクト
- 翻訳:チャールズ・W・ケネディ
- 翻訳:ルシウス・ハドソン・ホルト
