Loading article…
| ディン・イ・イラーヒ | |
|---|---|
| 翻訳する | |
 アクバル | |
| タイプ | 混合宗教 |
| 分類 | アブラハムとダルマ |
| リーダー | アクバル |
| 地域 | インド亜大陸 |
| 創設者 | アクバル |
| 起源 | 1582年 ファテープル・シークリー、アグラ、ムガル帝国 |
| 分離した | イスラム教 |
| 廃止 | 1605年頃[1] |
| メンバー | 19 |
ディーン・イラーヒー（ペルシア語：دین الهی、直訳すると「神の宗教」）[2]は、当時はタウディ・イラーヒー（「神の一神教」、直訳すると「神の唯一性」）あるいは神の信仰[3]として知られており、1582年にムガル帝国の皇帝アクバルによって提唱された短命の混合宗教であった。イクティダル・アラム・ハーンによれば、それはすべての宗派を一つとみなすティムール朝のヤサ・エ・チャンジェジ（チンギス・ハーンの法典）の概念に基づいていた。 [4]その要素はさまざまな宗教から引き出されたものである。
名前
ディーン・イラーヒという名前は、文字通り「神の宗教」、「神の宗教」、または「神聖な宗教」と翻訳されます。有名な歴史家ムバラク・アリによると、ディーン・イラーヒはアクバル時代には使われなかった名前です。当時は、アクバル治世の宮廷歴史家アブル・ファズルが書いたように、タウヒド・イラーヒ（「神の一神教」）と呼ばれていました。 [5]この名前は、アクバルの信仰が特に一神教的であったことを示唆しています。匿名のダベスタン・エ・マザヘブは、この信仰を指すためにイラーヒヤという名前を使用しています。 [6]
歴史
アクバルは他の信仰に対する寛容さを奨励し、哲学や宗教の問題に関する議論を奨励しました。これにより、 1575 年にファテープル シークリーにイバーダット ハーナ(「礼拝堂」)が設立され、キリスト教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、ゾロアスター教徒を含むすべての宗教宗派の神学者、詩人、学者、哲学者が招待されました。
アクバルは重度の失読症で読み書きが全くできなかったため、礼拝堂での対話が信仰の問題を探る主な手段となった。[要出典]前述のように文盲であったにもかかわらず、アクバルは最終的にヒンドゥスターニー語、ペルシャ語、ギリシャ語、ラテン語、アラビア語、カシミール語の24,000冊以上のテキストを収めた図書館を築き上げた。後のムガル帝国皇帝でアクバルの息子であるジャハーンギールは、父親が「常にあらゆる信条や宗教の学者と関わっていた」と述べた。スペイン国王フェリペ2世に宛てた手紙の中で、アクバルは多くの人々が宗教的議論を調べないことを嘆き、ほとんどの人々は代わりに「盲目的に生まれ教育を受けた宗教に従い、人間の知性の最も崇高な目的である真実を突き止める可能性から[自分たち自身を]排除する」と述べている。[7]
アクバルがディン・イ・イラーヒを創設した頃には、彼はすでに10年以上前の1568年にジズヤ（非ムスリムへの課税）を廃止していた。1578年に狩猟中に宗教的な体験をしたことで、彼は帝国の宗教的伝統に対する関心をさらに高めた。 [8]イバーダット・ハーナでの議論から、アクバルは単一の宗教が真実の独占を主張することはできないという結論に達した。この啓示に触発されて、彼はイスラム教を離れ、1582年に新しい宗教ディン・イ・イラーヒを創設し、アクバルは忠実な役人とともに1582年にこの新しい宗教ディン・イ・イラーヒに改宗した。
アクバルがディーン・イラーヒに改宗したことは、ベンガルのカーディー・スバーやシャイフ・アフマド・シルヒンディーを含む多くのイスラム教徒を怒らせ、彼らはこれをイスラム教への冒涜であると宣言して反応した。
現代の学者の中には、ディン・イ・イラーヒはアクバルが新しい宗教で唱えた自身の信仰の精神的な弟子であったと主張する者もいる。[9]
アクバルの後
モーシン・ファニの『ダベスタン・エ・マザーヘブ』によれば、ディン・イラーヒはアクバル帝の死後も生き残ったようだ。しかし、アクバル帝の死後、この運動は罰と武力によって鎮圧され、アウラングゼーブによって完全に根絶された。この宗教の信者が19人以上になることはなかったという事実によって、この取り組みは容易なものとなった。[2] [6]
17世紀にはシャー・ジャハーンの長男ダラ・シコーがディーン・イラーヒを再興しようとしたが[10]、公式な復活の見込みは弟のアウラングゼーブによって阻止され、棄教を理由に処刑された[11] [12]。アウラングゼーブは後にファトワー・エ・アラムギリを編集し、ジズヤを再導入し、インド亜大陸全土にイスラム法を確立してイスラム正統性を広め、何世代にもわたって宗教改革の可能性を消滅させた[13] 。
信念と実践
ディーン・イラーヒの精神と中心原理はスーフィズム[14]（アンダルシア地方のスーフィ神秘主義者イブン・アル・アラビーの思想を含む）から取り入れられたものであるが、アクバルは他の信仰を統合しようと努めたため、彼の個人的な宗教は他の多くの信仰から概念や教義を借用した。スーフィズムの慣習に沿って、人の魂は神への憧れを通して自らを浄化するよう奨励される。 [要出典]美徳には寛大さ、許し、禁欲、慎重さ、知恵、優しさ、信心深さなどが含まれる。[15]以下の詳細はアクバルの個人的な宗教的遵守を示している。
理性的な精神に恵まれた探究心旺盛な人物として、彼はヒンドゥー教の錬金術と医学を学び、ヨガの体系を培った。中央アジアの先祖のように、彼は天文学と占星術を信じ、ゾロアスター教徒のモベドと交流した後は、雷の火や太陽の千の名前を唱えることによって寿命が延びると信じた。仏教の慣習に従い、彼は魂が脳を通過すると考え、頭頂部を剃っていた。彼は後年、菜食主義者になった。[16]
ロドルフォ・アクアヴィーヴァなどのイエズス会宣教師の訪問により、独身の美徳が礼拝堂にもたらされ、その結果、アクバルの信仰の美徳となった。これはローマカトリックの司祭のように義務付けられてはいないが、尊重された。この信仰は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教を含むほぼすべてのインドの宗教の古代の美徳であるアヒンサーの原則も取り入れた。非暴力は人間から動物にまで及び、菜食主義を奨励し、いかなる理由でも動物の屠殺を禁じた。ディン・イラーヒには聖典がなく、イスラム教やシク教と同様に司祭の階級制度もなかった。[17]
光は神への崇拝の中心であり、ヤスナ（ゾロアスター教における主要な崇拝形式）に基づいた灯火の儀式と、太陽を表す1,000のサンスクリット語の名前の賛歌の採用が行われていた。信者はチェラ（「弟子」を意味する） と呼ばれていた。
ディーン・イラーヒの主な慣習と信仰は次の通りです。
- 神の統一
- 信者はアッラー・ウ・アクバルまたはジャッラ・ジャラルフ（「神の栄光が讃えられますように」の意味）で互いに挨拶します。
- あらゆる種類の肉の欠如
- 「誕生日記念日」パーティーはメンバー全員にとって必須のものでした
- アヒンサー（非暴力）の信奉者は漁師、肉屋、狩猟者などと食事をすることが禁じられていた。[18]
トゥルイクル
ディーン・イ・ラーヒが新しい宗教であるという説は、後のイギリスの歴史家によるアブル・ファズルの著作の誤訳から生じた誤解であると主張されてきた。[19]しかし、ディーン・イ・ラーヒの真髄をなすスルフ・イ・クル政策は、アクバル帝が帝国の一般的な行政政策の一部として採用したことも認められている。スルフ・イ・クルとは「普遍的な平和」を意味する。[20] [7]アブル・ファズルによれば、皇帝は神の普遍的な代理人であり、したがって彼の統治権は単一の信仰に縛られていなかった。このため、アクバル帝は宗教や経歴に関係なく、能力と功績に基づいて役人を任命した。これはより効率的な政府を作るのに役立ち、ムガル帝国の繁栄と文化的成果に貢献した。[21]皇帝はさらに王国内の異なる宗教を差別することを禁じられており、もし皇帝が差別したならば、彼らは神の代理人としての役割にふさわしくないとされた。[22]アブル・ファズルはアクバルの宗教的見解を帝国内の様々な信仰間の調和を維持するための合理的な決定とみなした。[23]
弟子たち
アクバル帝の時代にディン・イラーヒの弟子となった人物には次のような人々がいた。[24]
- シェイク・ムバラク
- シェイク・ファイジ
- ジャファー・ベイグ
- カシム・カーン
- アブ・アル・ファズル・イブン・ムバラク
- アザム・カーン
- アブドゥス・サマド
- ムラ・シャー・ムハンマド・シャハダド
- スーフィー・アフマド
- ミール・シャリフ・アマル
- スルタン・クワジャ
- ミルザ・ジャニ・タッタ
- タキ・シュスター
- シャイクザダ・ゴサラ・ベナラシ
- サダール・ジャハン
- サダール・ジャハンの長男
- サダール・ジャハンの次男
- ビルバル
- ムラド王子
参照
参考文献
- ^ https://www.britannica.com/topic/Din-i-Ilahi
- ^ ab "Din-i Ilahi".ブリタニカ百科事典オンライン版。2008年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月14日閲覧。
- ^ ジャクソン、AVウィリアムズ。インドの歴史。ロバーツ - トロント大学。ロンドン、グロリエ協会。p. 44。
真実は、アクバルはあらゆる種類の宗教的印象に非常に敏感であり、彼の新しい宗教であるディン・イ・イラーヒ、つまり「神の信仰」は折衷的な汎神論であり、非常に多様な信条から取られた要素を含んでいたということです。
- ^ フロントライン：第14巻、第20-26号。S.ランガラジャン、カストゥリ＆サンズ社。1997年、74ページ。
- ^ アブール・ファズル・ブン・ムバラク (2010) [1902–1939]。アブール・ファズルのアクバルナマ。デリー: 低価格出版物。ISBN 978-81-7536-481-3。
- ^ ab 「THE DABISTÁN, OR SCHOOL OF MANNERS、翻訳：DAVID SHEA、ANTHONY TROYER、1843年、Persian Literature in Translation、The Packard Humanities Institute」。2018年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年1月31日閲覧。
- ^ ab 「哲学者王アクバルに寛容さを見出す」2013年4月10日。2017年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月12日閲覧。
- ^ シメル、アンネマリー（2006）『偉大なるムガル帝国：歴史、芸術、文化』、リアクションブックス、ISBN 1-86189-251-9
- ^ Lefèvre, Corinne (2015-04-01). 「Dīn-i ilāhī」. Encyclopaedia of Islam, THREE . 2021-07-11時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021-07-11に閲覧。
- ^ リズヴィ、サジャド H. (2005)。 「ダラシコー」。メリにおいて、ジョセフ W. (編著)。中世イスラム文明: 百科事典。ラウトレッジ。ページ 195–196。ISBN 0-415-96690-62022年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ エラリー、エイブラハム（2004年）。『ムガル帝国の玉座：インドの偉大な皇帝たちの物語』ロンドン：フェニックス、336ページ。ISBN 0-7538-1758-6
17世紀半ばのインドは岐路に立っており、ダーラ・シコーとともに前進するか、アウラングゼーブとともに中世に逆戻りするかの可能性があった
。 - ^ スリーマン、ウィリアム（1844）。あるインド人役人の放浪と回想録。272ページ。
哀れなダラ・シコー！...あなたの寛大な心と啓発された精神がこの広大な帝国を支配し、おそらく、この国にふさわしい庭園を作ったのでしょう。
- ^ ジャクソン、ロイ（2010年）。『マウラナ・マウドゥディーと政治的イスラム：権威とイスラム国家』ラウトレッジ。ISBN 9781136950360。
- ^ ロイチョードリー (1941)、p. 306.
- ^ ロイチョードリー (1941)、p. 279.
- ^ ロイチョードリー (1941)、p. 303.
- ^ Gupta, Sunita (2004). Children's Knowledge Bank. 2017年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Ghaznavi, A Waheed (1988年10月1日). 「「Din-i Ilahi」に関する注記」.パキスタン歴史協会誌. 36 (4): 377– 380. 2022年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月10日閲覧。
- ^ Ali, M. Athar (2006). Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society and Culture . Oxford University Press. pp. 163– 164. ISBN 978-0-19-569661-5。
- ^ 「なぜ学校の教科書にムガル帝国の歴史をあまり載せない方が良いのか」。2018年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月12日閲覧。
- ^ 「Sulh-i-Kul: Akbar's Policyの特徴 | UPSC » Newscoop」2023年1月22日。 2023年1月22日閲覧。
- ^ ロイ（2020）、130頁。
- ^ ロイ（2020）、131頁。
- ^ Roychoudhury (1941)、292–293 ページ。
- マカンラール、ロイチョードリー（1941年）。ディン・イラヒ、またはアクバルの宗教。カルカッタ大学。OCLC 3312929 –インターネット アーカイブ経由。
- ロイ、ヒマンシュ（2020）。インドの政治思想のテーマと思想家。ピアソン。ISBN 978-93-325-8733-5。