デウキはネパールの極西部で古くから行われている風習で、地元の寺院に少女を捧げるものである。[1]この風習は衰退しつつある。[2]
少女たちがデウキになるのは、神々からの加護と恩恵を期待して両親が娘たちを捧げるか、あるいは同じ神聖な承認を求めて裕福な夫婦に娘たちを売るかのどちらかである。[1]娘たちを捧げる貧しい家族は、彼らが払った犠牲として認識されることで、地域社会から地位と承認を得る。また、娘たちの夫を見つける重荷から解放される。[3]
少女たちを寺院に捧げた後、両親も、少女たちを買ったカップルも、デウキたちと金銭的な援助をしたり、それ以上の接触を持ったりはしない。デウキたちは結婚に不適格とみなされ、寺院に捧げた人々からお金を受け取らないため、寺院の信者が捧げる金銭に頼らざるを得ない。収入が不十分で、技術や教育がなく、デウキとの性行為は罪を清め幸運をもたらすという民間信仰によるプレッシャーに悩まされ、多くのデウキたちは、食料や住居などの必需品と性行為を交換する売春の一種であるサバイバルセックスに追い込まれる。[1]
ネパールの市民権は父系であると定める現行法のため、デヴィと呼ばれるデウキの娘は、通常ネパールの市民権を得ることができない。教育やその他の社会福祉サービスを受けることができないため、多くのデヴィがデウキになる。2006年の法律改正により、父親がネパール人であることを証明できれば、デウキが子供に市民権を取得することが若干容易になったが、母系の血統は依然として認められていない。[4]
歴史
伝統的に、デウキ族の少女たちは5歳か6歳で、まだ「清らか」なうちに、神聖な寺院の奴隷や寺院の踊り子として寺院に捧げられました。[1]彼女たちは、思春期に達するまで、捧げられた寺院でさまざまな奉仕を行い、思春期に達すると、男性の僧侶や信者に性的奉仕をすることが期待されました。[5]
かつてのデウキの社会における役割は、現在の汚名を着せられた現実とはまったく異なっていました。ロビン・A・ロックは博士論文の中で、古代のデウキの地位について次のように述べています。
1. 昔、寺院に奉納する十代の少女たちは社会で高い地位を占めていました。寺院への奉納と神との結婚を正当化するために、手の込んだ公的儀式や祝宴が催され、寺院の世話人としての役割は高く評価され、尊敬されていました。女性たちはその奉仕に対して寺院の財産の一部を与えられ、神への寄付を通じて富を蓄積しました。[6]
しかし、時が経つにつれ、寺院の支援者は減少し、このタイプのシステムは消滅した。デウキは依然としてその聖なる地位のためにいくらかの尊敬を受けているが、それが金銭的に表現されることはめったにない。今日、デウキは奉納直後、まだ5歳から7歳であるにもかかわらず、僧侶に頻繁にレイプされている。両親や他のすべての支援システムから見捨てられたこれらの少女たちは、教育も技術も習得しないまま、ほとんど独りで成長する。[2] 最近の研究では、ネパールの性的人身売買の問題は、女性が人間としてではなく、物やシンボルとして見られる前例を作ったデウキのような伝統に根ざしていると主張する著者もいる。[3]他の人々は、コミュニティにデウキが存在することで、その住民がそのような慣習を受け入れやすくなるだけだと主張する。
今日のデウキ
ネパール政府はデウキの慣習を正式に廃止した。しかし、少女たちはデウキになり続けている。1990年のネパール憲法では、この慣習は宗教と文化の名の下に人身売買と搾取であるとみなされ、デウキの数を減らすはずだった法律がいくつか可決された。しかし、国連の報告書によると、デウキの数は1992年から2010年の間に増加した。[5] 正確な統計がないため、今日のデウキの実際の数は議論の余地がある。[1]推定値は2,000人未満から30,000人以上までと幅広く、不確実な部分が多い。
それでも政府は、ネパール西部で長らく蔓延してきたデウキやその他の人身売買行為を取り締まる決意をしているようだ。女性・子供・社会福祉省のシェール・ジャン・カルキ次官によると、女性をさまざまな虐待から守ることを目的とした新しい法案が、こうした対策に役立つだろうという。「宗教や慣習の名の下に女性に対する差別や暴力を助長するあらゆる行為は、処罰に値する犯罪とみなされる」[7] 。今年初めに施行されたこの法案は、虐待の定義を広げ、被害者への賠償(身体的・精神的虐待の治療費を含む)と懲役刑を義務付けることで、少女の売買や献身を含むこうした犯罪の加害者に、より大きな責任を課している。
ジャンデシュなどのNGOは、多くのデウキ族に「裁縫、縫製、畜産、家内工業、美容産業の技術、識字クラス」を教え、子供たちを学校に通わせることで、彼らの社会復帰に成功している。しかし、高齢のデウキ族にとって、変化はより困難である。政府のプログラムやNGOは彼らの社会復帰にあまり力を入れていないため、支援も少ない。また、そのような女性は、生涯デウキ族として生きてきた後、異なるライフスタイルに移行するのがより困難である。[1]
参照
参考文献
- ^ abcdef Global Press institute:神に捧げられた女性たちの更生に苦闘、ネパールでデウキの伝統が衰退
- ^ ab 奴隷制度反対協会:インドとネパールにおける子供の神聖奴隷制 アーカイブ 2011-07-07 at the Wayback Machine
- ^ ab ウィスナント、レベッカ、スターク、クリスティン(2004)。売春とポルノに抵抗するフェミニスト、ノースメルボルン、ビクトリア州:スピニフェックスプレス。ISBN 9781876756499。
- ^ キャロリン・M・エリオット(2008年)。『女性のグローバルエンパワーメント:グローバリゼーションと政治化された宗教への対応』ラウトレッジ、ニューヨーク、ニューヨーク州。
- ^ ab カトマンズ・プレス: Tiny Hands On Offer 2014-11-12ウェイバック・マシンにアーカイブ
- ^ Robynne A. Locke「救出、更生、帰還:インドとネパールにおける性的人身売買被害者の更生に対する制度的アプローチ 2010 年」博士論文。
- ^ ヒマラヤンタイムズ:女性に対する偏見や暴力をなくす法案が審議中[永久リンク切れ ]
外部リンク
- 国連人種差別撤廃委員会、ネパール報告書の審議を終了
