英国国教会アルミニウス主義

アルミニウス主義は、イングランド国教会内部で物議を醸す神学的立場であり、特に17世紀の第2四半期（イングランド国王チャールズ1世の治世）に顕著であった。重要な要素は予定説の否定であった。ピューリタンはアルミニウス主義と戦い、イングランド国王ジェームズ1世は、1618年から1619年にかけてのドルト会議の前後と最中にアルミニウス主義に反対した。ドルト会議では、イングランドの代表者がカルヴァン派のドルト規範の策定に参加したが、その息子チャールズ1世はアルミニウス主義を支持したため、激しい政治的争いが生じた。ウェスレー派アルミニウス主義神学と呼ばれる学派の異形を信奉したメソジストは、18世紀にイングランド国教会から分岐した。

プロテスタント神学における「アルミニウス主義」という用語は、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウスと彼のレモンストラント派の信奉者を指し、彼が提案した改革派神学（カルヴァン主義として知られる）の修正を指す。しかし、英語の意味での「アルミニウス主義」は、教会の階級、規律、統一性の問題、典礼と儀式の詳細、そしてラウディアン主義に反対するピューリタンの手によって、特に聖職者に対する中央政府の権限の拡大を暗示する、より広範囲の認識されたまたは実際の教会政策にまで及んだ。^[a]

「アルミニウス派」という用語は当時の議論で広く使われ、その後、後の高教会派の英国国教会の見解に合わせるのに都合が良いとして利用されたが、学問的な議論では、英国のアルミニウス派の正確な内容や歴史的役割は決着していない。 1619年のドルト会議は、オランダのアルミニウス派の政治的基盤を事実上破壊した。それ以降の英国で支持されたアルミニウス派の見解は、エリザベス1世の治世末期までに英国国教会でかなり正統派となったカルヴァン主義を進歩的、さらには破壊的なものとさえ見なされている（ニコラス・ティアックの主張する立場）^[1] 。あるいは、エリザベス朝議定書の精神への回帰である。ドルト会則の教会との関係における地位、および改革派神学に関するこれらの声明やその他の声明に照らした39か条の解釈は、1640年代まで明確にされなかった。

チャールズ1世の支持を受けたウィリアム・ロード司教をめぐる教会内の派閥争いは、教会の問題と教会の政治的支配の両方を巻き込んだ。その支配問題は、反アルミニウス派の旗印を掲げて強力に運動した平信徒議会派ピューリタンにとって中心的な問題であった。

イングランド国教会がエリザベス朝の和解を受け入れたことで、カルヴァン主義の見解が大規模に受け入れられるようになった。教会の政体に関する広範な緊張とは対照的に、神学上の点について起こった激しい論争は局地的なものであった。

ピーター・バロはユグノー派のカルヴァン主義者であったが、ジョン・マカルピン（マカベウス）によってデンマークにもたらされたフィリップ・メランヒトンのルーテル派の伝統を受け継ぐニールス・ヘミングセンとも親しかった。バロは条件付き予定説を説いた。ケンブリッジでの彼の教えに関する神学論争は、ウィリアム・バレットによって頂点に達した。ジョン・ホイットギフトの介入により、1595年のランベス条項で、英国国教会がカルヴァン主義の純粋に神学的な教えをどのように受け止めたかが明確に示された。この条項はウィリアム・ホイテカーの勧告に従ったものであり、儀式や規律に関する見解を推し進めたものではなかった。^[2]

反対意見を唱えたのはリチャード・トムソンだった。しかし、反カルヴァン主義は印刷物での議論に関しては封じ込められていた。トムソンは1590年代後半に『宣教と介入の恩恵と正当化についての論説』^{を印刷する許可を拒否された。 [3]}

三十九か条の三番目は地獄の苦しみを肯定している。トーマス・ビルソンは1597年に女王の前で、また聖パウロ十字架上でこの条項を文字通り読むことを説いた。表面上は彼は、使徒信条にあるキリストの地獄への降臨という見解に対するプロテスタント分離派の反対を狙っていた。聖パウロ十字架での敵対的な歓迎の後、ビルソンは女王からこの点を論じるために長大な『キリストの苦しみの概要』の執筆を命じられた。 ^{[4]そうすることで彼は}ジュネーブ信仰問答やハイデルベルク信仰問答とは相容れない神学的な点を強調し、またカルヴァンの意見に従っていた改革派教会の一部とも相容れない点を強調した。カルヴァンの意見では、地獄の降臨は文字通りの意味ではなく十字架上でのキリストの苦しみを描写したものであるとされていた。^[5]アダム・ヒルは、スコットランドの長老派教会のアレクサンダー・ヒュームを相手に、1592年に『聖典の弁明』の中でこの点を際立たせた。 ^{[6]聖典の文字通りの解釈と寓意的な解釈の違いは依然として意見が分かれており、ウィテカーや}アンドリュー・ウィレットなど穏健で従順なピューリタンの姿勢を示す人物の中にはビルソンに反対する者もいた。^[7]

1604年のハンプトン・コート会議で、ジョン・レイノルズはランベス条項を三十九箇条の解釈とすることを望んだが、阻止され、問題は未解決のままとなった。ジェームズ1世の下では、アルミニウス主義への反対が公式の政策となり、反カルヴァン主義の見解は依然として効果的な検閲の対象となった。ジェームズによって選ばれた最初のカンタベリー大主教リチャード・バンクロフトは、清教徒の非国教徒に対する執行者として行動した。しかし、1610年にバンクロフトの死後を引き継いだジョージ・アボットは福音主義カルヴァン主義者であり、オランダにおけるアルミニウス主義への断固たる反対についてジェームズに同意した。その代表例は、コンラッド・フォルスティウスの迫害と、改革派教会の国際協議会であるドルト会議の権威付けであった。

1603年から1625年にかけて、アルミニウス主義はオランダの宗教政党として形を整え、世俗の権威への訴えによって高官政治に巻き込まれ、鎮圧された。同時期にイギリスのアルミニウス主義は（存在したとしても）ほとんど文書上で公言されず、反カルヴァン主義の文献が検閲されたため、1624年まで明確な形を持たず、明確な論争があった。

歴史家たちは、現在、特定の聖職者を「原アルミニウス派」と呼んでいます。これには、1600年頃の著名な司教であるランスロット・アンドリュース^[8] 、トーマス・ドーブ^[9]、ジョン・オーバーオール^[10] が含まれます。セオドア・K・ラブは、平信徒政治家のエドウィン・サンディスを原アルミニウス派と評しています。 ^[11]

ジョージ・アボットは、ウィリアム・ロードがキャリアの初期から反カルヴァン主義であると疑っており、オックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジの学長にロードが選出されるのを阻止しようとした。しかし、ロードには「穏健派」グループに支持者がおり、後にリチャード・ニールを中心に「ダラム・ハウス」派として有名になった。ロードの選出は、多くの陰謀の末、最終的に国王によって認められた。^[12]オランダのアルミニウス派文献に精通していた他のハウス長には、ジェローム・ビール、サミュエル・ブルック、マシュー・レンがいる。^[13]

アルミニウスの後継者コンラッド・フォルスティウスの反対派はシブランダス・ルッベルトゥスに率いられ、ジョージ・アボットと連絡を取った。ジェームズ王は1612年にフォルスティウスを非難するパンフレットを発行し、リチャード・シェルドンとウィリアム・ウォーミントンにも反アルミニウス派の執筆を依頼した。^{[14]アボットは}セバスチャン・ベネフィールドと弟のロバート・アボットに反アルミニウス派の著作を書かせた（トムソンを非難する『In Ricardi Thomsoni Angli-Belgici diatribam』）。1613年、オランダの有力なアルミニウス派知識人フーゴ・グロティウスに対するジェームズの歓迎は冷淡なものだった（国王の歓迎とは違い）。^{[15]ジェームズはフランスのプロテスタントを統一するため、アルミニウス派の}ダニエル・ティレヌスの反対者であるユグノーのピエール・デュ・ムーランを神学者として支持することを選び、1620年のアレスでの会議でその目的を達成した。^[16]

エリザベス朝論争はこの時、ネーデルラントにおける公然の宗教的対立と戦線を背景に再検討された。1613年、アントニウス・ティシウスは、ピーター・バロをめぐる1590年代のケンブリッジ論争の文書を集めた『Scripta Anglicana』を出版した。^[17]この出版物は、英国国教会の教義定式書の支持を得ているというレモンストラント派の主張に対抗するもので、バロ、マシュー・ハットン、ローレンス・チャダートン、ロバート・サム、アンドリュー・ウィレット、ジョージ・エスタイ、ホイッテカー、ヨハン・ピスカトールらの著作が含まれていた。その後、ヨハネス・アルノルディ・コルヴィヌスがこの解釈に異議を唱え、ジェームズ1世がランベス条項を39ヶ条の信仰告白と同等とみなすことを拒否したと指摘した。^[18]トムソンの『ディアトリバ』はペトルス・ベルティウスの『聖者の背教問題』 (1610年)におけるいくつかの議論を先取りしており、ジョン・オーバーオールの働きかけにより、最終的に出版された(ライデン、1616年)。^[3]

プロテスタントの和解（カルヴァン主義内部、およびカルヴァン派とルター派の間）というより広範な目的を追求するため、ジェームズ1世は、博識な代表団を派遣してドルト会議（1618年）の重要性を訴え、その結論を承認した。その時点では、レモンストラント（アルミニウス派）の教えがペラギウス主義の復活として片付けられてしまうことを容​​認する用意があった。その一方で、ジェームズは、会議の結論によって、特に予定説に関する特定の神学的論点に関する議論が終結することを望んだ。自身のイングランド王国に関しては、1622年にジョージ・アボットを通じて、説教や関連する話題、穏健なアプローチに関する制限を示唆する指示を出した。^[19]

1624年、それまで無名だったケンブリッジの学者リチャード・モンタギューが、王室の許可を得て『A New Gagg for an Old Goose』を出版した。この本は、英国国教会に対するカトリックの批判に対する反論として書かれた。これに対してモンタギューは、反対されているカルヴァン主義の立場は、英国国教会内のごく少数の清教徒によって支持されているに過ぎず、英国国教会の聖職者の大多数は高位カルヴァン主義を拒否していると主張した。

イギリス人がアルミニウス主義を非難したのは1624年のこととされている。 ^{[20]数年後、アルミニウス主義の非難は、現在では}カロリン神学者として知られる神学者のグループに対する論争として頻繁に使われるようになった。より正確な焦点を当てた用語は、ダラムハウスグループである。^[21]

ラウディアン主義とは、1633年からカンタベリー大主教ウィリアム・ラウドがイングランド国教会の典礼、規律、政体を整えるために立てた計画であるが、歴史家たちはこれをイングランド国教会における実際のアルミニウス派の活動と同一視するのに苦労してきた。しかし、チャールズ1世の治世下の教会の派閥争いでは、これは確かによくある非難であった。

ラウディアニズムとは異なる「リベラル」アルミニウス主義と呼ばれるものは、1630年代に第2代フォークランド子爵ルシウス・ケアリーの周囲で出現した。^{[22] 1660年以降に重要な司教職に就くことになるこの聖職者グループ、最も明白なのは}ギルバート・シェルドンの関与を考えると、このアルミニウス主義の流れは長期的には英国国教会の伝統にとって重要であると考えられてきた。

前世代の著述家リチャード・フッカーは、ラウディアン派によって、特に国王との論争における議論の根拠を提供するために利用された。彼の『教会政治論』は、カルヴァン主義の規範よりも個人主義的でない正当化に関する議論を提供し、これはジョン・コシンの『私的祈祷集』に採用された。^[23]一方、現代の学者は一般に、フッカーを国際主義改革派の主流派の神学者とみなしている。^[24]

アングルシー出身のデイヴィッド・オーウェンは「プロト・アルミニウス派」の一人で、王権神授説を唱え、フッカーの著作がそれを支持すると考えていた。彼の著作は1623年の彼の死後20年を経て再版された。 ^{[23] [25]チャールズ1世の治世における}王権大権の最も悪名高い2人の聖職者のうち、ロバート・シブソープは少なくともアルミニウス派とのつながりがあった（オーウェンやピーターバラ教区の他の人々と）。一方、ロジャー・メインワーリングはそうではなかった。^[26]

ティアックの、初期のステュアート朝におけるイギリスのアルミニウス主義が革新的で破壊的であったという見解は、歴史学に大きな影響を与えた。ケビン・シャープは次のように書いている。

[...] イギリスのアルミニウス主義の台頭に関するニコラス・ティアックの論文は、コンラッド・ラッセルによるイギリス内戦の起源に関する記述の中心となった。

— シャープ 2000、347ページ

しかし、これはまた、多くの論争を呼んでおり、特にジュリアン・デイヴィスは「カロリン主義」、つまりチャールズ1世と、議会における国王の統治とは対照的に、聖礼典による王権を主張したことを主要な要因と見ている。^[27]