モンタニャール（ベトナム）

モンタニャール（/ ˌ m ɒ n . t ə n ˈ j ɑːr d / ）は、ベトナム中部高原の様々な先住民族を指す包括的な用語です。フランス語のモンタニャール（[mɔ̃.ta.ɲaʁ]）は、ベトナムの中部高原の様々な先住民族を指す包括的な用語です。 ベトナム語の「高地人」は山岳地帯に住む人々を意味し、フランス植民地時代のベトナムから引き継がれた呼称である。ベトナム語^では、彼らngười Thượng（直訳すると「高地人」と呼ばれているベトナムの他の少数民族にも当てはまる。現代のベトナムでは、どちらの用語も古風であり、先住民族はđồng bào（直訳すると「同胞」）またはngười dân tộc thiểu số（直訳する「少数民族」mọiと呼ばれていた。^[1]Degarという用語が使われることもある。アメリカに住む人々のほとんどは自分たちをモンタニャールと呼んでいますが^[2]、ベトナムに住む人々は自分たちをそれぞれの民族グループで呼んでいます。^[要出典]   

山岳民族は、ベトナム戦争に参加したことで英語の研究で最もよく取り上げられている。ベトナム戦争では、山岳民族はベトナム共和国軍とその同盟国であるアメリカやオーストラリア軍に大量に徴兵された。山岳民族はベトナム人よりもキリスト教徒の割合が高い傾向があり、一部の山岳民族は北ベトナムが、地元の優先事項や宗教的慣習を重視しない、極めて中央集権化された国家を提唱しているとみていた。

以下は、ベトナムで公式に認められている民族グループの一覧です。中部高原とその周辺地域に居住し、総人口は約 225 万人です。彼らは、カトゥイック語派とバナリック語派のオーストロアジア語族、およびチャム語族(オーストロネシア語族に属する) を話します。人口統計は、2009 年のベトナム人口調査によるものです。^{[引用が必要]}

• カトゥイック語話者:
  • ブルー（2019年の人口：94,598人）：クアンチョー省
  • カトゥ(2019 年の人口: 74,173):クアンナム省
  • Tà Ôi (2019年の人口: 52,356): Thừa Thiên-Huế省およびQuảng Trị省
• バーナリック語話者:
  • 西バーナリック
    • ブラウ（2019年の人口：525人）：コントゥム県
  • 東バーナリック
    • コル(2019 年の人口: 40,442):クアンガイ県
  • 北バーナリック
    • ソダン（2019年の人口：212,277人）：コントゥム省およびクアンナム省
    • H're (2019 年の人口: 149,460):クアンガイ省
    • Rơ Măm (2019年の人口: 639):コントゥム県
  • 中央バーナリック
    • バーナール（2019年の人口：286,910人）：ザライ県およびコントゥム県
    • ジェ・タリアン(2019 年の人口: 63,322):コントゥム省およびクアンナム省
  • 南バーナリック
    • チョーロ(2019 年の人口: 29,520):ドンナイ省
    • コホ(2019 年の人口: 203,800):ラムドン省
    • マン(2019 年の人口: 50,322):ラムドン省
    • スティエン(2019 年の人口: 85,436):ビンフック省
    • ムノン(2019 年の人口: 100,752):ディクラク県およびディクノン県
• Chamicスピーカー:
  • チャムス（2019年の人口：178,948人）：ニントゥン省およびビントゥン省
  • チュル(2019 年の人口: 23,242):ラムドン省
  • ラデ(2019 年の人口: 398,671): Đắk Lắk 県
  • ジャライ(2019 年の人口: 513,930):ザライ県
  • ラーグライ(2019 年の人口: 146,613 人):ニントゥアン省およびカインホア省

北から南、西から東の順に 州別にリストします。

• Quảng Trị 県: Bru ( Katuic )、Ta Oi ( Katuic )
• Thừa Thiên-Huế県:タオイ（カトゥイック）
• クアンナム省: Katu ( Katuic )、Xo Dang (北バーナリック)、Jeh-Tariang (中央バーナリック)
• Quảng Ngãi 県: H're (北バナリック)、Cor (東バナリック)
• コントゥム県:ジェー・タリアン(中央バーナー語)、バーナー(中央バーナー語)、ソー・ダン(北バーナー語)、ロー・マーム(北バーナー語)、ブラウ(西バーナー語)
• ザライ県:ジャライ(チャミック)、バーナール(中央バーナール)
• Đắk Lắk県:ラデ（チャミック）、ムノン（南バーナリック）
• カインホア県:ラグライ(チャミック)
• Đắk Nông 省: Mnong (南バーナリック州)
• ラムドン省: Churu (チャミック語)、Mạ (南バーナール語)、Ko Ho (南バーナール語)
• ニントゥン省:ラグライ(チャミック)、チャムス(チャミック)
• Bình Phước 県: Stieng (南バーナリック州)
• ドンナイ県: Cho Ro (南バーナリック州)
• ビントゥン省:チャムス( Chamic )

1962年、中央高地のモンタニャール人の人口は100万人と推定された。^[3]現在、人口は約400万人で、そのうち約100万人がモンタニャール人である。中央高地の約30のモンタニャール部族は、主にマレー・ポリネシア語族、タイ語族、オーストロアジア語族に属する言語を話す19以上の異なる民族グループから構成されている。主な部族は、人口の多い順に、ジャライ族、ラデ族、バフナール族、コホ族、ムノン族、スティエン族である。

2019年にMacholdtらが実施した遺伝子調査によると、モンタニャールの2大民族であるジャライ族とラデ族は、ベトナムの主流民族とは遺伝的に異なる。ジャライ族とラデ族のミトコンドリア分析によると、彼らの父方の祖先はアンダマン諸島の人々と関係のある黒い肌と羊毛の人々であり、母方の祖先は主に後から到着したポリネシア人のグループの子孫である。この研究は、中央高地の先住民集団の遺伝的多様性を強調するとともに、古代人のアフリカからの移住をさらに確固たるものにし、現代人のアフリカ起源説に対するあらゆる異議を反駁している。^[4]

中国の古代史書『晋書』には、臨沂西部（チャンパ）には「野蛮人」とされる多くの部族が住んでいたことが記録されている。金王朝の年代記作者によると、西暦4世紀に、ラム・アプ王の樊文が中央高地の大奇街、小奇街、船、許浪、曲渡、甘露、復旦の各部族を征服し、チャンパの領土に組み入れた。^[5]

『旧唐書』には、チャンパの人々は「肌が黒く、目が眼窩の奥にあり、身長が低く、鼻が広く、髪が縮れている」と記されている。^[6]

モンタニャール族は四方をインド化、中国化した国家に囲まれているが、高い山々のおかげで先史時代にまで遡る独自の文化を守ってきた。モンタニャール地方はベトナム人からルンモイ（野蛮人の森）として知られていた。^[7]

山岳民族は19世紀以来、ベトナム人の多数派と緊張関係にあった。ベトナム人またはキン族の多数派は共通の言語と文化を持ち、ベトナムの支配的な社会制度を開発・維持してきたが、山岳民族はその伝統を共有していない。山岳民族は部族の慣習と先祖代々の土地所有権を保持している。家父長制の仏教徒であるベトナム人とは異なり、山岳民族は主にジャライ族やラデ族などの伝統的な母系制を実践しており、家長は母親から長女に受け継がれ、女性が部族社会のリーダーシップを担う。土地所有権、言語と文化の保護、教育と資源へのアクセス、政治的代表など、多くの問題をめぐって2つのグループの間には対立があった。

ベトナム人は1471年にチャム族を破り、旧チャンパ王国を占領した。予想通り、ベトナムの支配者はキン族の入植者のために数多くの軍事植民地ドンディエンを設立した。しかし、チャム族のように高地の奥地には進出せず、高地を植民地化する試みもなかった。しかし、1802年にベトナム皇帝ジャロンは山岳民族の鎮圧を計画した。いくつかの部族と首長国は、名目上のベトナム人領主の下で朝貢国としての地位を受け入れた。^{[7] các láiとして知られるベトナムの特権階級の商人は、西洋の商人が関わる高地の商品貿易で目立った活躍を見せた。}トゥドゥック皇帝の治世下、1863年にソンフォン（山岳防衛）計画が策定され、友好的な山岳民族から税金を徴収するとともに、レ族の反乱を防止した。ソンフォン計画は時代遅れとなり腐敗したため、1898年にフランスによって解体された。^[8]

山岳民族と西洋人との接触は16世紀にポルトガルの宣教師によって始まり、続いてオランダの貿易業者とフランスの宣教師が続いた。クリストフォロ・ボリなどのヨーロッパのイエズス会は、コーチシナの山岳地帯にまだ王に服従していないケモワ（蛮族）と呼ばれる部族が住んでいると報告した。^[9]フランス人宣教師のガジュラン神父は1830年に部族と初めて直接接触した。1841年、クイニョン教区の司教クエノ神父はチャム族、ラデ族、ジャライ族についての短い記述を書いた。1848年、ベトナムの司祭ドー神父が高地の調査に派遣され、山岳民族のバハナール語と文化を研究しようとした。その後の数十年間に大規模な接触が起こり、新儒教過激派ヴァンタン運動のメンバーによる暴力から逃れるために、主にベトナムのカトリック教徒である部外者がコントゥムに流れ込んだ。^[9]

フランスは1862年にコーチシナを、1883年にトンキンとアンナンを征服した。当時、モンタニャールの土地はほとんど未開拓のままだった。フランス政府はベトナムの年代記を調べることでモンタニャールの土地に対する主張の裏付けを探し始め、1889年にジャライ族のプタウ・アプイとプタウ・イアの首長国に対するベトナムの歴史的な宗主権を主張した。 ^[10]ジャライ族は1894年にフランスに抵抗して勝利したが、1897年にフランスがより多くの兵士を連れて戻ってきて征服された。^[11]次の20年間、フランス政府は高地を確保し、先住民族の信頼を得るために多大な努力を払った。それにもかかわらず、モンタニャールの部族は激しく反撃した。 1901年から1914年にかけて、弓と棍棒で武装した山岳民族の戦士によって4人のフランス軍高官が殺害された。^[10]

コントゥムは1885年までにフランス系ベトナム人カトリック教徒の主要な居住地となった。高地の直接統治は1898年に始まりました。この地域はコントゥムのフランス人センターから管理され、山岳民族の間で定期的な税金徴収が始まりました。^[12]宣教師の活動により、バフナール族はカトリックに改宗できましたが、フランスの植民地支配と村の土地への産業の侵入を拒否したセダン族、ジャライ族、ムノン族などの他の部族との改宗は困難でした。[ 13 ]セダン族^とムノン族の抵抗は1914年まで続きました。 ^[14] とはいえ、カトリック教会とフランス植民地行政の間には協力よりも対立がありました。コントゥムの宣教師居住区は、フランス政府当局が自分たちや関連する改宗者の特権を維持しようとして敵対的に行動することが多く、一方フランス政府はカトリック宣教師が非キリスト教徒の村を追放し、奴隷を所有し、殺人を犯し、土地を没収したと非難した。宣教師と植民地当局者の間の争いは、フランス政府当局者が公然と山岳民族を仏教に改宗させようとした1930年代にピークに達した。^[15] 高地を植民地化する計画がいくつか提案された。山岳民族はキリスト教化されるべきだが、彼らの本来の文化も尊重され、保存されるべきだと信じる者もいた。他の社会ダーウィニストは、植民地化は主にカトリック教徒の多数のベトナム人入植者によって行われるべきであるとまで主張し、最終的には先住民族の数を上回り、彼らを「文明化」する任務を遂行することになるだろうとまで主張した。^[16]アンリ・メートルは著書『私のジャングル』の中で、社会ダーウィニズムの理論によれば、黒い山岳民族は急速に消滅し、ベトナム人やフランス人のようなより進んだ人種が徐々に山岳民族に取って代わるだろうと主張した。^[17]

フランスの官僚L. ヌエは、山岳民族の焼畑農業を観察し、それが貧困の原因であるとみなし、「モイ族はいつも飢えている」と書いている。彼は、1875年にフランスが山岳民族に対して移動耕作を禁止した法令が厳格に施行されれば、山岳民族は飢えて絶滅するかもしれないと書いている。ヌエは、ベトナム人が中央高原に移住すれば、社会ダーウィニズムの「適者生存」のシナリオが実現し、双方のグループにとって良い結果になると信じていた。^[18]

19 世紀にはフランス人宣教師が山岳民族の一部をカトリック教会に改宗させたが、 1920 年代と 1930 年代にはアメリカ人宣教師がプロテスタントに改宗させた人が多かった。約 100 万人の山岳民族のうち、約半数がプロテスタント、約 20 万人がローマカトリック教徒である。このためベトナム共産党は、特にベトナム戦争中、文化的にキリスト教色の強いアメリカ軍に山岳民族が協力する可能性が高いと思われ、山岳民族を疑っていた。

インドシナ共産党は、 1935年にマカオで開催された第1回全国党大会の頃から、モンタニャールの自治権について懸念を抱き始めていた。大会の決議では、すべての民族グループが「インドシナ・ソビエト共和国連邦に加盟するか、独立国家を宣言するかを選択する権利がある。インドシナの労働者、農民、兵士からなるソビエト政府は、いかなる形でも干渉したり、障害を作ったりしない」と宣言した。^[19]

中部高原の植民地化は、ントラン・ルン率いるムノン族の長期にわたる先住民の抵抗とゴム反乱、1929年の世界恐慌、ゴムとコーヒーの世界的な需要の減少、1914年から1926年までダクラク県の行政官であったレオポルド・サバティエによる緩和政策など、多くの要因が重なり、1930年代に停滞した。ラデ文化の崇拝者であったサバティエは、宣教師による先住民の山岳民族への虐待と強制同化に嫌悪感を抱いていた。サバティエは、伝統的な山岳民族社会に対する主な脅威であると信じ、フランスの産業ビジネスのさらなる拡大とベトナム人の中央高原への移住に公然と反対した。^[20]その結果、1940年までにこの地域に住むフランス人は5,000人、ベトナム人は35,000人となり、そのほとんどはゴム請負業者とカトリック教徒の入植者であったが、先住民の山岳民族は75万人となった。

1929年、ゴムの価格が下落し、緊張が高まった。モンタニャール族によるゴム農園や輸送トラックへの攻撃がいくつかあった。これらは比較的小さな事件であったが、政府は反乱村への空襲で対応した。フランスはまた、この地域の監視を容易にするために新しい道路の建設を開始した。新マルクス主義学者のジェフリー・ガンは、8年後のモンタニャール反乱の前にモンタニャール族の間で高まっていた先住民のキリスト教千年王国論運動は、1929年の経済危機に対するフランスの暴力的な過剰反応の結果であると示唆している。^[21]

1937年6月、チェオ・レオ近郊の著名なジャライ族の酋長サム・ブラム率いる様々な部族のモンタニャールの村々が、秘教的なキリスト教の宗教運動を結成し始めた。酋長は、娘がダム・クランと呼ばれるニシキヘビの神の化身だと信じられているニシキヘビを産んだと発表した。サム・ブラムは信者たちに魔法の水（ジャライ語：ラ・イウン）を配り、白人とベトナム人を高原から追放することが聖書の予言を成就させると説いた。^[22]この新しい信仰はコントゥム、クアンナム、クアンガイ、そしてブオンマトゥットのフランス駐屯軍のラデ族の新兵たちに急速に広まった。^[16]その後、サム・ブラムの信者は高原でフランス軍のパトロール隊を攻撃した。この運動はフランス軍によってすぐに鎮圧されたが、高原北部のディウ・パイソン集団は1940年までフランスの平和化に抵抗し続け、最終的に部族の抵抗がこの地域で活動していたベトナムの共産主義者と連携した。^[10]

1938年の反乱の終わりに、サム・ブラムは「権力の濫用による詐欺を目的とした魔術」の罪で懲役10年の判決を受けた。運動に参加した他の14人は「魔術、秘密会議、国家安全保障に対する陰謀」の罪で懲役8年から20年の有罪判決を受けた。^[23]

デュー・パイソン運動が複数の異なる部族に訴えかけたことで、フランス植民地当局は、とりわけ、山岳民族全体に広がるナショナリズムの芽生えを確信した。フランスは、ペイ・モアの人々を一つの民族として扱い、独立した地位に値するとみなすようになり、山岳民族内部の民族間の対立を抑えようとした。フランスは権力を握っていたため、山岳民族の文化のどの側面を保存し、どの側面を変えるかを決めることもできた。彼らは、儀式的な水牛の供儀など、害のない伝統を喜んで祝ったが、焼畑農業やデュー・パイソン運動の名残を奨励し続けた。1920年代にライバルに追放されたレオポルド・サバティエは、フランス人の目には、現地の人々のことを理解した先見の明のある人物として再評価された。その結果、フランス政府は山岳民族に対して、キン族から彼らを守ってくれる、友好的ではあるが厳しい父親のような存在として自らを位置づけ、フランス政府が山岳民族の自治権を維持することを正当化した。フランス軍はまた、日本との戦争が起こり内陸に撤退する必要が生じた場合に備えて、高地を使用する準備を整えようとした。^{[24] [25]}

1946年4月、南部少数民族会議がベトミンの後援の下プレイクで開催された。ホー・チ・ミンは会議に宛てた手紙の中で、彼が提唱するベトナム国家はキン族の多数派と「民族」少数派が同様に暮らす国となる多民族国家であることを認めた。フランスとベトミンの間で闘争が勃発すると、山岳民族は分裂した。後の共産主義ベトナムの歴史学では、ベトミンを支援したカトゥ族、ヘレ族、バフナール族、コル族などの山岳民族の抵抗を称賛することになった。それでもなお、コントゥムはフランスの拠点であり、フランスは1945年から1946年にかけて急速に中央高地を再征服した。^[26] フランスは中央高地を支配し山岳民族自治区を設立したが、時が経つにつれてその支配は主要都市以外では制限されるようになった。フランス軍に入隊したモンタニャール兵は、重労働を強いられるフランス軍将校の待遇の悪さに嫌気がさして脱走することもあった。^[27]

1950年、フランス政府はベトナム皇帝バオダイの権威のもと、中央高地を南山岳地方と定めた。バオダイは1949年、フランスがホー・チミンのベトナム民主共和国に代わる国家元首として名目上就任していた人物である。フランス植民地が共産主義ベトミンに対抗して山岳民族やその他の部族を利用するために分割統治戦略を実行していた一方で、ベトミンはフランスと全く同じ戦略と戦術を採用し、疎外された部族指導者や不満を抱く部族と同盟を組んでフランスに対抗した。1953年までにベトミンがフランスの努力を上回り、山岳部族の多くがベトミンの支配下にあったことは明らかである。^[28]

同年、ベトミンは全国20の民族から140人の部族長が出席して別の大会を開催し、「少数民族」のための民族自治区の設立を発表した。1956年までに北ベトナムは3つの民族自治区を設立した。^[29]

1950年代半ば、ベトナム政府が中部高原地帯の支配を強化する取り組みを開始し、1954年のジュネーブ会議の後、北ベトナムから新たな少数民族がこの地域に移住したことで、かつては孤立していた山岳民族は外部との接触が増え始めました。これらの変化の結果、山岳民族のコミュニティは、自分たちの社会構造の一部を強化し、より正式な共通のアイデンティティを築く必要性を感じました。フランスがベトナムから撤退し、ベトナムの主権を承認すると、山岳民族の政治的独立性は大幅に低下しました。

南ベトナム の新大統領ゴ・ディン・ジエムは、山岳民族の自治に反対した。ジエムは、第21条（Dụ số 21、1955年3月11日制定）を導入した後、山岳民族自治区を廃止した。山岳民族、中国人、クメール人、チャム人は少数民族と宣言された。開発および土地改革計画に偽装したこの法律を実施し、ジエムは伝統的な山岳民族先住民の土地をすべて没収し、北ベトナムからのキン族移住者に分配した。100万人以上のキン族移民（ほとんどがカトリック教徒）は、中央高原への定住を歓迎された。山岳民族は先祖代々の故郷から追放されるか、限られた戦略的な村落に強制移住させられた。^[30]

ディエムは、この開発法を続行し、山岳民族にベトナム語を学ばせ、公立学校で山岳民族の言語を禁止し、山岳民族にベトナム人のような服装を強要し、文化を放棄させた。彼は、これらの政策が先住民の「迷信」、「無知、後進性」を克服すると信じていた。^[31]ディエムの政策の立案者であったアメリカの首席顧問ウルフ・ラデジンスキーは、南ベトナムの開発計画が荒野を徐々に変えてきたと称賛した。^[32]

一方、北ベトナムでは、ホー・チミンが1956年1月7日の法案第268/SL号に従って1956年に民族自治区を設立し、北ベトナム政府が先住民族の権利と土地の承認を認めたことを示唆したが、これは長くは続かなかった。約6,000人のラデ族の共産主義者が北に渡り、北ベトナム人によって訓練を受けた。米国作戦ミッション農業部門のプライス・ギッティンガーやジェラルド・ヒッキーなどの米国顧問は、ディエムの開発法案により、モンタニャール族が共産主義者の支援を求めるようになり、南ベトナムにおける共産主義封じ込めの取り組みがさらに損なわれると警告した。

ミシガン州立大学ベトナム諮問グループ（MSUG）の最高顧問ウェズリー・R・フィシェルは、1956年にワシントンDCのインディアン事務局に宛てた手紙の中で、「この要請は驚くべきものと思われるかもしれないが、事実はベトナムが独自のインディアン問題を抱えており、ある意味では我が国のインド問題と似ているのだ」と述べた。^[33]

一方、北ベトナムは訓練を受けた山岳民族の共産主義幹部をホーチミン・ルートを通じて中央高原に送り返していた。彼らはそこで山岳民族をベトコンのゲリラに勧誘したり、マルクス主義の著作やプロパガンダを現地語で村々に広めたりするなど、重要な役割を果たした。CIAの推定によると、1961年には中央高原の山岳民族のおよそ半数がNLFの支持者、あるいは全面的な支持者であった。^[34]

1958年、山岳民族はベトナム人に対抗するためにバジャラカ（BAJARAKA）と呼ばれる運動を開始した（この名前は主要な部族の頭文字から作られており、後のニカラグアのミスラサタに似ている）。山岳民族のコミュニティ内には、フランス語の頭文字であるFULRO（被抑圧民族解放統一戦線）で知られる、関連したよく組織された政治勢力（時には軍事力も）があった。FULROの目的は、山岳民族の自治と公民権であった。バジャラカは1958年8月に大規模な抗議行動を起こしたが、南ベトナム大統領ゴ・ディン・ジエムの法執行機関によって鎮圧された。法執行機関は、チャム族、山岳民族、クメール・クロム族など、南ベトナムの恵まれない先住民コミュニティに対する抑圧的な同化政策を暗黙のうちに継続した。ディエム氏はこの抗議活動を「親共産主義シンパ」によるものと非難した。

1958年7月31日、バジャラカはイジュとイ・ナムという2人の代表をサイゴンの米国大使館に派遣し、国連事務総長や世界の指導者に接触し、ディエム政権の不平等な開発法について知らせようとした。彼らはこの法律を人種差別的かつ新植民地主義的だと評した。^[35]

1960年のNLF （ベトコン）第1回会議で、山岳民族に関する宣言が発表された。この宣言は、少数民族地域に自治区を設立し、「米国とジエム一派による少数民族への虐待と強制同化の現在の政策」を廃止することを求めている。NLFとハノイは1960年から山岳民族を積極的に自治軍に採用し、1955年には早くも現地語によるラジオ放送によるプロパガンダが始まった。一部の山岳民族の指導者は、南ベトナムが解放されたら山岳民族に自治権を与えるという約束とともに、北ベトナムのキン族以外の自治区を訪問するよう招待された。1961年、元バジャラカ指導者のイ・ビ・アレオ率いるベトコンの山岳民族メンバーは、NLFの山岳民族自治運動を結成した。^[36]

ベトナム戦争が迫り始めると、南ベトナムとアメリカの政策立案者らはともに、ベトナム国民の中の少数派グループから選ばれた兵士の訓練を始めようとした。サイゴンへのアメリカ代表団は、アメリカ特殊部隊による非正規戦での山岳兵の訓練を後援した。^[37]これらの新たに訓練された山岳兵は、中部高地地域でのベトコンの活動を阻止し、ベトコンへの共感がさらに広がるのを防ぐための潜在的な同盟者とみなされていた。^[38]その後、ホーチミン・ルート、つまり南ベトナムのベトコン軍への補給線が伸びるにつれ、彼らの参加はより重要になった。アメリカ軍、特に特殊部隊は、その地域に基地キャンプを開発し、山岳兵を採用した。山岳兵はその決意、追跡技術、地域に関する知識により、貴重な同盟者であった。およそ4万人がアメリカ兵と共に戦い、南ベトナムの最北端である高地と第1軍団における米軍活動の主要部分となった。^[39]

中央高地は、ホーチミン・ルートを通る北ベトナムの物資輸送を標的としたアメリカ軍の空爆と除草剤散布によって大きな被害を受けた。 ^[40]

山岳民族はアメリカに加えてオーストラリアとも協力した。オーストラリア陸軍ベトナム訓練チームは、この地域のさまざまな村で長期間過ごし、彼らの文化を受け入れ、1964年までに1000人以上の山岳民族を南ベトナム軍に徴兵することで、多くの山岳民族の支援を得た。^[41]

1967年、ベトコンは、南ベトナムに対する山岳民族の支援と忠誠に対する報復として、 2,000人の高地人が住むダクソン村で252人の山岳民族を殺害した。これはダクソン虐殺として知られる。 ^[42]

アメリカのベトナム地上介入の最盛期には、黒人アメリカ人兵士、白人兵士、山岳民族、ベトナム兵士の間で三角関係が生まれた。黒人退役軍人ウェイン・スミスは次のように回想している。「ベトナム人の中には、偏見を持っている人もいました。彼らは、肌の色が濃いベトナムの山岳民族である山岳民族を差別していました。ベトナム人は、南部の白人がアフリカ系アメリカ人を扱うのと同じように、彼らを扱いました。」^[43]

1973年のニューヨークタイムズの記事では、モンタニャール族とベトナム人の間の土地紛争は致命的で、「アメリカインディアンの状況」を彷彿とさせると報じられた。^[44] 1974年10月、モンタニャール族はFULROの案内人とともに、南ベトナム政府による殺人事件や大量逮捕を受けて武装蜂起した。^[45]

1975年、北ベトナム軍の手によってサイゴンが陥落した後、何千人もの山岳民族が、米軍を支援したために新政府が報復に出るのではないかと恐れ、カンボジアに逃げた。米軍は一部の山岳民族を米国、主にノースカロライナ州に再定住させたが、避難民の数は2,000人未満だった。さらに、ベトナム政府は、肥沃な土地をコーヒー農園に利用するため、ベトナム中部高原から何千人もの村民を着実に追い出してきた。

オスカー・サレミンクは、アメリカが先住民をベトナム戦争に引きずり込んだことに関する結論を次のように概説している。

山岳民族が原始的であるという仮定は、近代性に対する彼らの生来の脆弱性と無邪気さを強調し、彼らが近代戦争の文脈によって被害者になったことを暗示した。この山岳民族に対する言説上の被害者化（無差別爆撃、伐採、移住にもかかわらず、フランスやアメリカではなくベトナム人によって！）は、アメリカ人をこの何世紀にもわたる敵対関係における弱者を守るよう動かし、したがってアメリカの介入のさらなる論拠を提供した。これは、彼ら以前のフランス人がインドシナの文脈で少数民族の保護国家を装った方法に似ている。この同時代性の否定は、アメリカがネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人（アメリカの文脈では、それぞれ「インディアン居留地」と「黒人ゲットー」にしか「避難所」を見つけられなかった）に対する人種差別と差別で有名であるにもかかわらず、山岳民族はアメリカの保護を必要としていると解釈した。同時に、この言説は山岳民族の主体性を否定した。彼らは歴史の犠牲者であり、外部の展開に反応することしかできず、自らを変えることはできなかった。多くの山岳民族が過去にはベトミン、1960年代にはベトコンに従うことを決意したという明白な事実は都合よく無視された。山岳民族の反乱がNLF設立の最大の刺激となった。あるいは、多くの山岳民族が単にアメリカ人に従わず、明確な選択をしたのだ。この物語の中で、アメリカ人は自分たちを守護の英雄（本質的に腐敗した文化環境における善人）として行動し、考えることができただけでなく、彼らの行動の正当性が常に疑問視されているように見える状況において、彼らの本質的な善良さも強調することができた。^[46]

以前の約束にもかかわらず、ベトナム共産党指導者たちは戦後、山岳民族のことを気にかけなくなった。ベトナムによるハイランド地方の植民地化が再開された。山岳民族の土地は接収され、コーヒーやアルミニウムの会社に与えられた。FULROの反共産主義派は、統一されたベトナムに対する反乱を続けることを決めた。 ^[47] 1976年と1979年のベトナム人民軍の粛清により、軍の上級職に山岳民族がいたことが明らかになった。^[48] FULROは統一ベトナム政府に対する戦いを続け、反乱は1980年代半ばまで続いた。

1970年代のベトナム共産党政府の反宗教キャンペーンにより、ベトナム政府が6つの宗教を公式に認めたため、多くの山岳民族の伝統的なアニミズム宗教は迷信的であると非難され、排除された。このため、この時期に山岳民族の間で福音主義への改宗が大量に起こった。しかし、彼らの教会のほとんどは地元の無宗派であり、国が認めるベトナム福音教会（ECVN-S）に登録されていない。最も重要なのは、先住民族の少数民族プロテスタントが、聖書（NIV）を彼らの先住民言語に翻訳し、先住民が運営する教会、先住民の牧師、説教、聖櫃の中での先住民の習慣による集会を好んでいることである。しかし、これらの願望は、無宗派の先住民プロテスタントをFULROの延長と見なしたベトナム当局の疑惑と敵意に遭遇した。それに比べて、ベトナム福音教会に属する高原のキン族が運営する教会は、当局から完全な法的権利と保護を受けている。ベトナムによるデガ教会の弾圧を「共産主義とキリスト教の対立」とメディアが単純化して描写することは、オスカー・サレミンクなどの学者から反対されている。サレミンクは、政治体制に関係なく、特に南半球の先住民族への福音伝道のパターンが世界中に似ていると述べているが、ベトナムでは反共産主義の擁護のレトリックは共産主義イデオロギーのせいにしている。^[49] ロンドン大学のセブ・ラムズビー教授はさらに、キン族の愛国主義と西側メディアの報道が偶然にも、疎外された先住民キリスト教徒を右翼キリスト教保守派の政治に無批判に味方させ、それが新植民地主義の究極の源泉であると主張している。^[50]

ベトナムに対する FULRO の反乱は、1992 年に 407 人の FULRO 戦闘員がカンボジアの国連平和維持軍に降伏したことで完全に終結した。彼らは、アメリカ人ジャーナリストのネイト・セイヤーによってインタビューを受けた。テキサス大学のフランク・プロシャン教授によると、ネイト・セイヤーは、架空の過去に対する元アメリカ特殊部隊員の植民地時代への郷愁をとらえ、国際メディアで「何十年もベトナムの共産主義者と戦ってきた勇敢で忠実な山岳民族」についての印象神話をうまく作り上げたという。

インドシナ戦争中に20万人以上の山岳民族が死亡し、85％の村が破壊または放棄されたと推定されています。^[40]

山岳民族のほとんどは、南ベトナムのゴ・ディン・ジエム元大統領の遺産により土地を失った。中部高原の先住民族は地元の生態系について深い知識を持ち、かつては森林と結びついた生活を送っていたが、今では貧困に陥った孤立した村落に追いやられている。^[51]低地からのキン族の無制限な移住、森林破壊、プランテーション、米国の爆撃、落葉、長期にわたる戦争により多くの自然林が伐採され、多くの希少種が絶滅に追いやられた。この地域の森林被覆面積の割合は、1960年の55％から1980年には17％に大幅に減少した。^[52]

1986年のベトナムのドイモイ事件後、コーヒーや貴金属に対する世界的な資本主義の需要がますます高まったため、^[53]ベトナム人の大規模な移住の波が中部高原に押し寄せ、先住民族を圧倒した。この地域のベトナム人の人口は1975年の50万人から現在400万人に増加し、先住民族の3倍に上る。彼らは「自発的移住者」と呼ばれ、ベトナム当局から暫定的に容認されていた。^[49]中部高原の先住民族はベトナム戦争中および戦争後に破滅を経験した。最悪の場合、彼らは土地を追われ、難民となった。^[54]

政府の定住政策は、先住民を社会から切り離した。あるベトナムの人類学者は、この貧困化プロセスの典型的なパターンを次のように説明している。キン族の入植者は、不完全な法律と司法制度を利用して、かつて先住民に属していた資産の所有権を不正に正当化した。生産手段（土地）から疎外された結果、中部高原の先住民はベトナムで最も貧しい人々となり、その多くが都市部に移り、ベトナムのプランテーション所有者または外国の投資施設で働いている。サレミンクは、この現象を「社会主義志向」の自由市場資本主義経済下での先住民のプロレタリア化と名付けた。 ^[49]

2001 年 2 月、何千人ものモンタニャール人が先祖伝来の土地の返還と宗教の自由を求める大規模な抗議活動に参加しました。同様の抗議活動は 2002 年、2004 年、2008 年にも行われました。抗議活動には行進や座り込みが伴いました。近隣の政府当局は軍の介入と警察による逮捕で対応しました。ジャライ族などの多くのモンタニャール人は抗議活動への関与により裁判にかけられ、何年も投獄されました。米国在住のモンタニャール人の中には、ワシントン DC まで出向き抗議活動を行い、ベトナムにいるモンタニャール人の存在を訴えた人もいました。^{[55]先住民のデモによる圧力を受けて、2004年7月、ベトナムの}ファン・ヴァン・カイ首相は法案134を可決し、低所得の先住民世帯すべてに0.37エーカーの農地または少なくとも2,150平方フィート（200平方メートル）の住宅用地を割り当てることを約束し、またベトナム人の中央高地への無制限の移住を制限または停止した。^[56]

2001年以来、1,000人以上の山岳難民がカンボジアのラタナキリ州とモンドルキリ州に流入しており、難民に対するカンボジアの国際法上の義務と国境管理権に関する問題が生じている。^[57]政府は、デガール難民を不法移民とみなしてベトナムに強制送還する政策をとっており、彼らを支援するラタナキリ住民を起訴すると脅している。^{[57] [58] [59]} 人権団体は、この政策はカンボジアの国際法上のノン・ルフールマン義務（難民を危害を受ける国に強制送還しない）に違反していると述べた。^{[57] [60]}国連難民高等弁務官事務所が庇護申請の処理に関与している が、 ^{[57] [60]}庇護を申請する前に難民が強制送還されることが多い。^[58]多くの難民は国外追放を避けるためにラタナキリの森に隠れている。^{[57] [61] [62]}

2003年、このグループは「ドガール・モンタニャール」として代表されていない民族と人民の組織に加盟したが、このメンバーシップは2016年に廃止された^。[63] 1990年以来、モンタニャール財団（ベトナム語：Tổ chức Quỹ người Thượng）は、ベトナムのモンタニャールの権利を保護することを使命とする政治組織である。

東南アジア以外では、世界最大のモンタニャールのコミュニティは、米国ノースカロライナ州グリーンズボロにあります。^{[2]グリーンズボロには、}モンタニャール財団など、いくつかのコミュニティ組織やロビー活動団体も拠点を置いています。

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• Montagnais は北米で使用されている同様のフランス語である。
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• デガー財団
• UNPO ウェブサイト: Degar-Montagnards