タオイ族

タオイ

ハノイのベトナム民族学博物館にある伝統的なタオイスカート
人口の多い地域
ベトナム52,356 (2019) [1]ラオス45,991 (2015) [2]
言語
タオイ•ベトナム語
宗教
アニミズム•仏教

ターオイ族はベトナム（2019年時点で52,356人）とラオス（2015年時点で45,991人）の民族です。

彼らはモンクメール語であるタオイ語を話します。それらは、ベトナムのテアティエン・フエ省のア・ルイ地区とクアンチャン省のホンホア地区、そしてラオス南部のサラバネ県のムアンタオイに集中しています。

タオイ族はモン・クメール語族の言語を話し、ベトナムの先住民族の 1 つとみなされています。タオイ族は自分たちを Taoih、あるいは Taoih または Ta Uot と呼び、パコ族からは「高地人」を意味する Can Tua または Can Tang と呼ばれています。

1999年4月1日の人口・住宅調査によると、タオイ族の人口は34,960人で、全国人口の0.07%を占めている。現在、タオイ族はベトナムとラオスの両方に住んでおり、ラオスではタオイ族の主流であり、自分たちをタオイと呼んでいる。タオイ族の別のサブグループはパコ（Pa coh）と呼ばれ、「山の後ろに住む人々」を意味する。一族の起源、婚姻関係、家族関係、言語から判断すると、主にクアンチ省フオンホア郡に住むバヒ族は、タオイ族の地域サブグループとみなすことができる。

ニャム村のタオイ族は、自分たちをタウオットと呼んでいたが、トゥアティエン・フエ省の低地から来たキン族はタオイと呼んでいたと説明する。タウオット族は主に山岳地帯の中腹に住み、山頂にもまばらに分布している。焼畑農業に加え、綿花栽培、布や錦織り、衣装へのガラスビーズの縫い付けや留め付け、いくつかの楽器（太鼓、パンフルート）作りに長けている。

パコ族は山や丘陵の麓に住み、斜面の耕作や竹や籐の編み物には精通しているが、布織りは得意ではない。しかし、彼らは優れた商人で、布や衣服、鍛冶屋の製品、美しい肩掛けかご、蜂蜜などを他のより価値の高い品物と交換して利益を得ている。バヒ族は低地に近い谷間に住み、商売や水田耕作に長けている。このように、タオイ族は地形、環境、経済活動のさまざまな要素を考慮に入れて、自分たちの民族グループやサブグループ、そしてそれぞれの異なる特徴を評価・分析している。

この民族の信仰体系について理解している文化人類学者はごくわずかです。タオイ族の精神生活の根本にあるのはアニミズム、つまり自然物は精霊によって動かされているという信仰です。この信仰はさまざまな形をとります。自然界のあらゆる物にはそれぞれ異なる精霊が宿っているかもしれません。岩、木、雲にはそれぞれ独自の精霊が宿っているかもしれません。

対照的に、自然界のすべてのものは同じ精神を持っていると考えられるかもしれません。一見、アニマティズムとアニミズムは同じもののように見えるかもしれません。実際、両方の信仰は同じ文化によく見られます。しかし、違いは、アニマティズムの「力」には人格がないことです。それは、人間のような特徴を持つ「彼」または「彼女」ではなく、非人格的な「それ」です。精霊は、独自の認識可能な特性を持つ個別の超自然的存在です。

タオイ族はアニミズムを信仰し、すべてのものに魂があると信じています。まず魂について触れなければなりません。魂は、人間が生きている間は胸から頭にかけてあります。人間が死ぬと、墓地をさまよう魂は 1 つだけ (avai ving) になります。死者が家族と幸せでない場合、その魂は関係する家族の人々の生活を乱し、混乱させます。死者の魂は、儀式の最中や、生きている人のさまざまな夢 (am bo) を通じて戻ってくることがありました。

タオイ族は、魂が声と一体化し、他のものに影響を与える力を生み出すことができると信じています。たとえば、魂が戻ってきてあなたのドアをノックすることがあります。タオイ族はまた、故人に財産が分配されなかった場合、3日後に魂が戻ってきて財産を要求する可能性があると信じています。これに対する予防策として、タオイ族は魂の足跡を確認するために、ドアの前に薪の灰を撒いていました。

2003 年、ヴォー・ダウ氏が亡くなり、妻のカ・ダウ夫人が玄関に灰をまきました。灰の上に夫の足跡が残っていたため、夫が戻ってきたと結論づけました。また、魂が戻ってきたことを示す特定の音が聞こえた、コップに水を注いだり、鍋から食べ物を取り出したりしたという人もいます。死後 3 日目になって初めて、死者は自分の死を自覚します。それ以前は、眠って夢を見ているか、半分眠って半分起きている状態だったため、意識はありませんでした。

悪い魂とは、出産で亡くなった女性や、トラに食べられた男性などの魂のことです。彼らは墓に現れ、泣いたり、村に戻って生きている人々をからかったりします。戻ってきて、衣服、肩掛けかご、ナイフなどを要求することもあります。そのような場合、貧しい家族はバナナの葉をさまざまな形に切り、T は衣服、V はズボンを象徴し、ドアに押し付けます。裕福な家族は布を 2 枚投げます。そして、これらの家族は皆、魂にほぼ同じことを言います。「私たちはあなたたちに贈り物をあげました。これ以上は求めないでください。邪魔しないでください。どうか私たちを祝福してください。」

精霊は亡くなった人間の魂とは異なり、多くの種類の精霊が存在します。ブラウブリウ精霊は森の精霊の一種で、人間に恵みを与えることもできますが、病気を引き起こすこともあります。また、虎や蛇などの野獣を導き、人間に危害を加えることもできます。

昔、タオイ族は天の精霊（アバン）、地の精霊（カテック）、森の精霊（クルムケック）などの精霊に捧げる毎年恒例の儀式を行っていました。

天の精霊（ギアン アバン）に捧げる儀式は、10～12年に一度行われていました。村が繁栄と豊作を享受し、病気や死がない場合は、村はギアン クムク（マン ングォイ チェット ノイ チュン）に感謝を捧げる儀式を行わなければなりません。村が洪水やその他の自然災害に見舞われた場合は、天の精霊、地の精霊、ロン家の精霊、家の精霊に捧げる儀式を行わなければなりません。

天の精霊に捧げる儀式には 12 種類の食材が必要で、地の精霊には 8 種類の食材が必要で、Giang kmuk には 5 種類の食材が必要です。これらの食材は、水牛肉、豚肉、鶏肉、血のプリン、焼き肉、モンタイ、スープ、もち米です。米はボウルに入れ、酒は瓶やカップに入れて提供します。線香を焚かなければなりません。

タオイの住民は、水の精霊を白髪と白ひげの背の低い老人として想像しています。彼らはまた、敬意を込めて「おじさん」（アヴォ）と呼んでいます。水の精霊は人々にたくさんの魚を食料として与えることができると信じられており、タオイの伝説では、水の精霊がバナナの葉に米粒を入れて小川に落とすと魚が生まれると言われています。クイン・サイ氏とクイン・チャイ氏は、ラオスにいたころ、水源で水の精霊を見たと伝えられています。

タオイ族は、水の精霊が村の給水管と特別な関係にあると信じている。村に水が最初に竹管で運ばれるとき、誰もそれを使用することは許されない。村長と一族の長は、水の流れが決して枯渇しないように、また水を飲む人が腹痛を起こさないようにと、雄鶏を供物として水の精霊に捧げる儀式を行う。その後、雄鶏はロン家の近くで屠殺され、その血は水が到着した場所に埋められる。

まさにその場所で、村の水道管が取り付けられている柱は美しく飾られ、毎年補強され、修理され、鶏の血がそこに埋められます (ソルタンダック)。初めて水を使用する前に、村長が水の精霊 (アウル・アヴォ・ダック) への供物として豚、ヤギ、鶏を捧げる儀式を行わなければなりません。他の村の住民はその水を使用することはできません。

昔、タオイ族は長屋に住み、各家庭に部屋があり、そこで家の精霊を崇拝していました。家長は夢の中で、家の精霊が腰布や「レン」と呼ばれる布、その他の物と一体化するのを見ることがあります。その後、家長はその腰布やレン布を家の隅に置いたカン（この目的のために作られた肩掛けの籠）に入れ、鶏を屠って家の精霊（ジャンアンテン）が家に入るのを待つ儀式を行います。

それ以来、家族が葬儀や結婚式、森の精霊や水の精霊に捧げる儀式を行う際には、その儀式を家の精霊であるギアンアンテンにも捧げなければなりません。家族のあらゆる功績は、家の精霊の助けによるものとされていました。家族は家の精霊が眠る「カン」を開けませんが、アジャの毎年のお祝いの際には各家族が「カン」を開け、家族内やロン家の儀式にその中の神聖な品物を使用します。儀式が行われる際、家長は「カン」の前に炊いた米、米粒、肉を置き、祈りを捧げます。

多くの家族が住んでいた長い家には、訪問者や客人用の部屋に宿る魂（ジャンダン）がいます。屋根の下に吊るされた小さな家がジャンダンの隠れ家です。家族に病気や不幸があった場合、家族はジャンアンテン（家の精霊）に捧げる儀式を行い、その後ジャンダンに捧げる別の儀式を行っていました。

村の儀式や祝賀行事に参加する際、ロングハウスの長はジャンダンに捧げる儀式も執り行わなければなりません。ロングハウスの世帯主はヤギ、水牛、牛の肉を食べるたびに、儀式を行ってジャンダンに知らせなければなりません。

タオイ族は、森の野生動物の中でトラを最も力強い動物、そして村の守護精霊とみなしている。トラを捕まえることは森の精霊からの贈り物だと考えている。トラを捕まえる前には、いくつかの偶発的な夢を見る。そのような夢のために、村人は大きな罠（ティホ）を仕掛け、罠の持ち主は夢の中で村に留まりたいという願望を表すトラ（アヴォボク）を見る。トラが罠に落ちると、ハンターと住民は森の精霊に捧げる儀式を執り行わなければならない。その儀式には、ソル、レオ、瑪瑙のビーズ、「レン」布などの供物が含まれる。

このような手の込んだ儀式の後でのみ、彼らはトラの頭を切り取って村に持っていくのです。若者の一団がトラの墓（ピンアヴォ）を建てますが、村の儀式が行われて初めてトラの頭を墓に入れることができます。村が行うトラの墓の落成の儀式では、ヤギ、ブタ、ニワトリが供物として供えられ、トレイに載せられてから墓に入れられます。

村長の祈りは次のようになります。ギャン・ヴォは村に留まることを希望しているので、村人を死から守らなければなりません。 この村と他の村の間で戦争が起きた場合、ギャン・ヴォはできるだけ早く夢を通して村に知らせなければなりません。 誰かが村を破壊したり燃やそうとした場合、ギャン・ヴォはその者を罰しなければなりません。 地元の女性や外部からの訪問者は、虎の頭に捧げられた儀式に参加することは許可されていません。 他の村からの訪問者が儀式に参加したい場合は、村長に通知して決定を下さなければなりません。

虎の墓は、通常、人間の墓の近くの高台にあり、誰も立ち入ることはできません。墓は石垣で囲まれています。墓の中央には、虎の頭を置いた石があります。墓には、村人が虎に贈った数々の贈り物も置かれています。ボウル（食べ物を入れる）、腕輪、「レン」と呼ばれる布切れ、水牛や牛の角、豚のあごなどです。これらは村長の指示で用意され、寄進されたものです。

毎年、ロン家の落成式や新年のお祝い、新田のお祝いが行われるときには、新米を含む食べ物を虎の精霊に捧げなければなりません。村人たちは年に一度、虎の墓を訪れて掃除します。虎が崇拝されるのは、崇拝されている虎が夢を通して戦争や作物の不作、疫病などの悪い出来事を知らせてくれると人々が信じているからです。

ラオスでは、いくつかの村が2頭のトラの頭を崇拝していました。現在、ニャム・イ村だけがトラを崇拝する習慣を続けています。カ・リン村、タ・クウ村は、ラオスにあった頃からトラを崇拝していました。反米戦争が終わってから、タオイ族のコミュニティではそのような崇拝はもはや行われていないと言えます。

この民族学用語は、少女を誘惑して妻にするための製品を使うことに長けた少数民族の慣習を指す。タオイ族はその製品を「恋の薬」（ナン）と呼ぶ。タオイ族によると、これは「コタッチ」という鳥の足から採取した樹脂で、オウムに似た黒と赤の羽を持つ鳥だ。その樹脂を少女の肩の籠や髪に入れると、少女はあなたについてくる。しかし、「コタッチ」という鳥はラオスにしか生息していないため、その樹脂はベトナムではなくラオスでしか入手できない。

• ベトナムの民族一覧

• グエン・トゥ・スー。トラン・ホアン。 2010. Văn hóa dân gian dân tộc Ta-Ôih (Huyện A Lưới、Thừa Thiên Huế)。ハノイ: Nhà xuất bản dân trí。ISBN 978-604-917-068-3 
• トラン・グエン・カイン・フォン。 2013. Ca dao、câu đố dồng dao、tục ngữ và trò chơi dân gian dân tộc Tà Ôi。ハノイ: Nhà xuất bản văn hóa thông tin。ISBN 978-604-50-0370-1 

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