盟約者

カヴェナンター^[a]は17世紀のスコットランドの宗教的・政治的運動のメンバーであり、スコットランド長老派 教会と宗教問題におけるその指導者の優位性を支持した。これは教会の組織と教義をめぐるジェームズ6世とその息子チャールズ1世との論争に端を発するが、王権の限界をめぐる政治的対立へと拡大した。

1638年、何千人ものスコットランド人が国民盟約に署名し、チャールズが押し付けた宗教慣行の変更に抵抗することを誓約した。これが1639年と1640年の司教戦争につながり、盟約派がスコットランド政府を掌握して終わった。 1641年のアイルランド反乱への対応として、盟約派の軍隊がアイルランドに派遣され、1643年の厳粛な同盟と盟約により、彼らは第一次イングランド内戦で議会側についた。

三王国戦争が進むにつれ、多くの盟約派は、オリバー・クロムウェルのようなイングランドの宗教的独立派を、特に国教に対する彼らの反対により、王党派よりも大きな脅威とみなすようになった。1648年の第二次イングランド内戦の間、盟約派のエンゲイジャーズとして知られる一派は、スコットランド人およびイングランドの王党派と同盟を結んだ。スコットランド軍はイングランドに侵攻したが、敗北した。今やカーク党が政治的権力を握り、1650年にチャールズ2世にイングランド王位を取り戻すためにスコットランドの軍事支援を提供することに同意し、1651年に彼をブリテン国王に戴冠した。スコットランドはその後の1650年から1652年のアングロ・スコットランド戦争に敗れ、イングランド連邦に吸収された。カークは国教会としての地位を失い、その集会の決定はもはや法律によって執行されなくなった。

1660年のスチュアート王政復古後、スコットランド議会は1639年以来施行された改革を覆す法律を可決した。司教は教会に復帰したが、牧師やその他の役職者は1638年の盟約を拒否する放棄の誓約を義務付けられた。その結果、多くの盟約者が新体制に反対し、一連の陰謀と武装反乱につながった。1688年のスコットランド名誉革命後、スコットランド国教会は完全に長老派の組織として再建され、ほとんどの盟約者が再加入した。スコットランド、アイルランド、北アメリカには少数の反対派が存続し、今日では改革派長老派世界同盟として続いている。

16世紀のスコットランド宗教改革の結果、スコットランド改革教会（非公式にはカークとして知られる）が設立された。この教会は構造的には長老派教会、教義的にはカルヴァン派であった。1557年12月、この教会はスコットランドの国教会となり、1560年にスコットランド議会は多くのカトリックの教えや慣習を否定するスコットランド信仰告白を採択した。^[1]

信仰告白はジェームズ6世によって採択され、1590年に最初に再確認され、その後1596年に再確認されました。しかし、ジェームズは、国王として教会の長でもあり、自ら任命した司教を通して統治していると主張しました。 ^{[2] [b]}ジェームズは1603年にイングランド王になったとき、イングランド国教会とスコットランド国教会の統一が中央集権的な連合国家を創設するための第一歩であると見なしました。^[5]両教会は多くの点で同じ教義を共有していましたが、スコットランドの司教でさえ、イングランド国教会の多くの慣行をカトリックとほとんど変わらないものとして拒否しました。^[6]

1630年までに、カトリックは主に貴族階級と、ハイランド地方や島々のゲール語を話す僻地に限られていたが、スコットランドではカトリックに対する反対が広く残っていた。^[7]多くのスコットランド人がヨーロッパ史上最も破壊的な宗教紛争の一つである三十年戦争で戦い、一方で当時カトリックのスペインからの独立のために戦っていたプロテスタントのネーデルラント共和国とは経済的、文化的に緊密な関係にあった。最後に、教会の牧師の大半はフランスのカルヴァン派の大学で教育を受けていたが、そのほとんどは1620年代のユグノー反乱で鎮圧された。 ^[8]

これらのつながりは、プロテスタントのヨーロッパが攻撃を受けているという一般的な認識と相まって、宗教的慣習に対する敏感さの高まりを意味しました。1636年、チャールズ1世は既存のスコットランド戒律を新しい教会法に置き換え、教会の問題における王権の優位性を否定する者を破門しました。^{[9] 1637年に改訂された}祈祷書が導入されたとき、スコットランド全土で怒りと広範な暴動を引き起こしました。おそらく最も有名なきっかけは、ジェニー・ゲデスがセント・ジャイルズ大聖堂の牧師に椅子を投げたときでしょう。^[10]最近では、マーク・キシュランスキーなどの歴史家は、彼女は一連の慎重に計画され調整された抗議行動の一部であり、その起源は宗教的であると同時に政治的であったと主張しています。^[11]

1638年2月、アーチボルド・ジョンストンとアレクサンダー・ヘンダーソンの監督の下、スコットランド社会のあらゆる階層の代表者が国民盟約に同意し、典礼の「革新」に抵抗することを誓約した。盟約者たちは、チャールズが変えようとしていた神によって定められた宗教形態を守っていると信じていたが、それが具体的に何を意味するのかという議論は1690年にようやく決着した。^[12]国民盟約では司教については何も触れられていなかったが、 1638年12月にグラスゴーでスコットランド国教会の総会が開かれた際に司教は教会から追放された。^[13]

盟約に対する支持は、その後60年間聖公会の抵抗の中心地となったアバディーンシャーとバンフを除いて広範であった。 ^[14] アーガイル侯爵とスコットランド枢密院の他の6名のメンバーは盟約を支持していた。^{[15]チャールズは1639年と1640年}の司教戦争で権威を押し付けようとしたが、敗北により盟約派がスコットランドを支配することになった。^{[16] 1642年に}第一次イングランド内戦が始まると、スコットランド人は最初は中立を保っていたが、アイルランド反乱で同じ宗教の信者を支援するためにアルスターに軍隊を派遣した。この紛争の激しさは、スコットランドとアイルランドの見解を過激化させた。^[17]

カルヴァン派は「秩序ある」君主制は神の計画の一部であると信じていたため、盟約派は「我々の財産、身体、命をもって王の人格と権威を守る」ことを誓った。王のいない政府という考えは考えられないものだった。^{[18]この見解は、チャールズを排除するのではなく、支配したいと考えていたイングランド}議会議員たちによって一般的に共有されていたが、彼らと彼らの王党派の反対派は宗教的教義をめぐってさらに分裂していた。スコットランドでは、教義に関するほぼ全員一致の合意は、聖職者問題における最終的な権限を誰が持つかという点に集中した違いを意味していた。王党派は宗教と政治において「伝統主義者」である傾向があったが、教会に対する国家主義的な忠誠など、さまざまな要因があった。個人の動機は非常に複雑で、 1639年と1640年に盟約派の将軍を務め、 1645年にスコットランドで王党派の統治をほぼ復活させたモントローズを含め、多くの人が両側で戦った。 ^[19]

アーガイル率いる盟約派は、イングランドとの宗教的統合が長老派教会を維持する最善の方法であると見なし、1643年10月、荘厳連盟と盟約派はスコットランドの軍事支援と引き換えに長老派の統合に合意した。 ^[20]スコットランドとイングランドの王党派と穏健派は民族主義的な理由でこれに反対したが、オリバー・クロムウェルのような宗教的独立派は、これに同意するよりも戦うと主張した。^[21]

盟約派とそのイングランド長老派の同盟者は、徐々に新モデル軍を支配していた独立派を王党派よりも大きな脅威とみなすようになり、1646年にチャールズが降伏すると、彼をイングランド王位に復帰させる交渉を始めた。1647年12月、チャールズはイングランドに3年間長老派主義を強制し、独立派を抑圧することに同意したが、チャールズ自身が盟約を受け入れることを拒否したため、盟約派はエンゲイジャー派とカーク党原理主義者またはホイガモア派に分裂した。第二次イングランド内戦での敗北により、1649年1月にチャールズは処刑され、カーク党が総会を掌握した。^[22]

1649年2月、スコットランド人はチャールズ2世を「イギリス国王」と宣言した。^[23]ブレダ条約の条項に基づき、カーク党はチャールズ2世をイングランド王位に復帰させることに同意し、チャールズ2世は見返りに盟約を受け入れた。ダンバーとウスターでの敗北の結果、 1652年にスコットランドはイングランド、スコットランド、アイルランド共和国に編入された。^[24]

1651 年の敗北後、盟約派は 2 つの派閥に分裂した。牧師の 3 分の 2 以上が、王党派と従軍派を再承認する 1650 年 12 月の決議を支持し、「決議派」と呼ばれた。「抗議派」は主に元カーク党の原理主義者または「悪意ある者」との妥協が敗北の原因であると主張するホイガモア派であった。両者の相違は、教会統治、宗教的寛容、敬虔な社会における法律の役割など、宗教的かつ政治的なものであった。^[25]

1648年から1651年の出来事の後、クロムウェルは、スコットランドの土地所有エリートと教会の権力を排除することが唯一の前進策であると決定した。1652年2月12日に発行された設立規約により、スコットランドの新しい評議会が教会の諸問題を規制する責任を負い、すべてのプロテスタント宗派に信仰の自由が認められた。長老派教会はもはや国教ではなくなったため、教会会議や教会会議は以前と同じように機能したが、その布告は民事罰によって強制されることはなかった。^[26]

盟約派は、会衆派やクエーカー教徒のような宗派が政教分離を主張していたため、敵対的であった。分離派として知られる少数の抗議者を除いて、大多数はこれらの変化を受け入れることを拒否し、1652年4月21日、スコットランドはさらなる協議なしに連邦に編入された。^[27]

各長老会の支配権をめぐる争いで分裂はますます激しくなり、1653年7月、各派閥はエディンバラで独自の総会を開催した。スコットランドのイギリス軍司令官ロバート・リルバーンは、レゾリューション派の教会がグレンケアンの蜂起の成功を祈願しているという口実で、両会を解散した。総会は1690年まで正式に再開されず、レゾリューション派の多数派は非公式の「協議」で会合し、抗議派はレゾリューション派が管理する教会の外で野外集会や集会を開いた。 ^[28]

1654年に護国卿令が発足したとき、スコットランド国務会議の長であるブロヒル卿は、自身のジレンマを次のように要約した。「決議派はチャールズ・スチュアートを愛し、我々を憎んでいるが、抗議派は彼も我々も愛していない。」 ^[29]どちらの側も、グラスゴーを除いて護国卿令に協力する気はなかった。グラスゴーでは、パトリック・ギレスピー率いる抗議派が当局を利用して地元の決議派と争った。^[30]

決議派は900の教区のうち750を支配していたため、ブロヒルは彼らを無視することはできないと認識していた。彼の方針は、両派閥の「過激な」要素を隔離し、新しい穏健派の多数派を作ることだった。^[31]そのため、彼は教会内部の分裂を助長し、ジェームズ・ガスリーとウォリストン率いる抗議派の多数派の意に反して、ギレスピーをグラスゴー大学の学長に任命した。保護領当局は事実上、派閥間の仲裁者となり、各派閥はロンドンで自分たちの主張を弁護する代表者を任命した。その影響はその後数十年にわたって教会に影響を及ぼした。^[32]

1660年の王政復古後、スコットランドは教会の支配権を取り戻したが、1661年の聖職剥奪法により1633年の法的地位が回復され、1638年から1639年の盟約者改革は廃止された。スコットランド枢密院は1661年9月6日に司教を復活させた。決議派のリーダーであるジェームズ・シャープはセント・アンドリュース大司教に、ロバート・レイトンはダ​​ンブレーン司教に任命され、すぐに司教団全体が任命された。^[33]

1662年、教会は国教会として復活し、独立宗派は禁止され、役職に就く者は全員1638年の盟約を放棄することが求められた。約3分の1、合計で約270人がこれを拒否し、その結果職を失った。^[33]そのほとんどは盟約への共感が特に強いスコットランド南西部で起こった。正式な建物の外で集会を開く習慣は続き、しばしば何千人もの信者を集めた。^[34]

政府は迫害と寛容を交互に繰り返した。1663年、政府は反対派の牧師を「扇動者」と宣言し、「王の牧師」の教区教会に出席しなかった人々に重い罰金を課した。1666年、ギャロウェイの男たちの集団が地元の軍司令官を捕らえ、エディンバラに進軍したが、ルリオン・グリーンの戦いで敗北した。約50人が捕らえられ、他の数人が逮捕され、33人が処刑され、残りはバルバドスに移送された。^[35]

蜂起の結果、ローセス公爵は国王の顧問官に代わられ、より融和的な政策をとった初代ローダーデール公爵ジョン・メイトランドが就任した。1669年、1672年、1679年には免罪状が発行され、追放された牧師たちは政治に関与しないことに同意すれば教区に戻ることができた。戻ってきた牧師は150人以上が申し出を拒否し、多くの聖公会信者は妥協に反発した。^[36]

その結果、迫害が復活した。集会所での説教は死刑に処せられ、集会への出席は厳しい制裁の対象となった。1674年、地主と主人は借地人や使用人の「善行」に責任を負わされ、1677年からは、その土地に住む人々に保証金を支払わせることになった。1678年、懲罰として、3,000人のローランド民兵と6,000人のハイランダー（「ハイランド・ホスト」として知られる）が、盟約の諸州、特に南西部に宿舎を構えた。^[37]

1679年5月にカヴェナンター派過激派によってシャープ大司教が暗殺されたことがきっかけで反乱が起こり、 6月のボスウェル橋の戦いで終結した。戦場での死傷者は比較的少なかったが、1,200人以上の囚人が流刑を宣告され、主任検察官はローズホウ法務長官であった。^[38]戦闘後に記録に残らない無差別殺人があったという主張もなされている。^[39]

敗北により運動は穏健派と過激派に分裂し、後者はドナルド・カーギルとリチャード・キャメロンが率い、1680年6月にサンカ宣言を出した。盟約者はそれまで国家の宗教政策にのみ反対していると主張していたが、これはチャールズとそのカトリックの兄弟ジェームズへの忠誠を放棄するものだった。信奉者はキャメロニアンとして知られ、比較的少数派ではあったが、キャメロンとその兄弟、カーギルの死は彼らにかなりの同情をもたらした。^[40]

1681年のスコットランド継承法および試験法は、宗教に関係なく君主への服従を法的義務としたが、その代わりに「現在の構成」の教会の優位性を確認した。これにより、1640年に一般的だった構造に教会を復元したいと考えていた盟約派は排除された。^[41]最高法務責任者のジェームズ・ダルリンプルや第9代アーガイル伯爵アーチボルド・キャンベルなど、多くの政府関係者は、この法律の矛盾に異議を唱え、宣誓を拒否した。^[c]アーガイルは反逆罪で有罪となり死刑を宣告されたが、彼とダルリンプルはネーデルラント共和国に逃亡した。^[43]

キャメロニアン派は、より正式にユナイテッド・ソサイエティとして組織された。その数は6,000から7,000と推定され、主にアーガイルシャーに集中していた。^[44] 1684年、ジェームズ・レンウィックの指揮の下、政府役人に対して事実上宣戦布告する形で、弁明宣言のコピーがさまざまな場所に掲示された。これがプロテスタントの歴史学で「殺人の時」として知られる期間に繋がった。スコットランド枢密院は、武器を持った盟約者を法廷外で処刑することを認可し、この政策はジョン・グラハム第1代ダンディー子爵の指揮する軍隊によって実行された。^[45]同時に、ローズホー卿は、国王への忠誠の誓いを拒否した過激派に対して、フランスの慣例に従い、即日裁判と処刑を行った。^[46]

ジェームズ7世はカトリック教徒であったが、1685年4月に幅広い支持を得て国王となった。これは主に、彼が無視された場合の内戦の恐れと、教会内部の過去の分裂を再開することへの反対によるものであった。 ^{[47]これらの要因により、1685年6月の}アーガイル蜂起は急速に敗北した。その支持を広げるために、彼の宣言文では1638年の盟約について一切触れられなかった。その結果、レンウィックと彼の支持者はそれを支持することを拒否した。^[48]

アーガイルの反乱が敗北した主な要因は、教会内部の安定への欲求であった。1687年に反対派の長老派に免罪状を発行することで、ジェームズは今やこの論争を再開させ、自身の聖公会基盤を弱体化させると脅した。同時に、彼は協会の人々を除外し、1688年2月にレンウィックを処刑して、別の盟約者の殉教者を生み出した。^[49]

1688年6月、2つの出来事が反対意見を危機へと変えた。6月10日のジェームズ・フランシス・エドワードの誕生により、カトリックの相続人が誕生し、ジェームズのプロテスタントの娘メアリーとその夫ウィリアム・オラニエは除外された。7人の司教を訴追することは、カトリックへの寛容さを超え、聖公会体制への攻撃に等しいと思われた。6月30日の彼らの無罪判決は、ジェームズの政治的権威を失墜させた。^[50] イングランドの政治階級の代表者はウィリアムにイングランド王位に就くよう招いた。11月5日に彼がブリクサムに上陸すると、ジェームズの軍隊は彼を見捨て、彼は12月23日にフランスに向けて出発した。^[51]

3月にスコットランド王位の決定をするために選出されたスコットランド会議は、盟約派の支持者によって支配されていた。4月4日、同会議は権利の主張と「苦情条項」を可決し、ジェームズは自身の行動により王位を失ったとした。5月11日、ウィリアムとメアリーはスコットランドの共同君主となった。ウィリアムは司教の留任を望んだが、1689年のジャコバイト蜂起で盟約派が果たした役割、特に8月のダンケルドのキャメロン派の防衛などにより、その後の政治的和解では盟約派の意見が優勢となった。1690年11月、1654年以来初めて総会が開かれたが、総会が開かれる前からすでに200人以上の聖公会の牧師が解任されていた。^[52]

議会は再び司教制を廃止し、テイ川の南と北に2つの委員会を設置した。これにより、その後25年間で全牧師の3分の2近くが解任された。^[53]これを補うために、1693年と1695年の免罪法で100人近くの聖職者が教会に戻り、他の聖職者は地元の貴族に保護され、自然死するまでその地位を維持した。^[54]

1690年の和解の後、ユナイテッド・ソサイエティの少数派はキャメロン派の指導者ロバート・ハミルトンに従い、教会への再入会を拒否した。^{[55]彼らは1706年に}ジョン・ミランが牧師に任命されるまで非公式のグループとして存続し、1743年に彼とトーマス・ネアンはスコットランド改革派長老教会を設立した。^[56]この教会は現在も存在しているが、その大多数の信者は1876年にスコットランド自由教会に加わった。^[54]

「キリングタイム」の盟約者の墓と記念碑は、当初は教会の外に残っていた連合協会の少数派によって、政治的メッセージを永続させる上で重要になった。1701年、彼らの集会は死者の墓を回収するか、標識を付けることを約束した。当時の政府は巡礼地を作ることを意図的に避けていたため、その多くは遠隔地にあった。^[57]

ウォルター・スコット卿の1816年の小説『オールド・モータリティ』には、スコットランド中を旅して盟約者の墓碑銘を新たにする人物が登場する。1966年にスコットランド盟約者記念協会が設立され、スコットランド全土のこれらの記念碑の維持管理を行っている。最も有名なものの一つは、 1707年にグレイフライアーズ教会墓地に建てられたもので、1661年から1680年にかけて殺害された18,000人の殉教者を記念している。 ^[58]

1721年と1722年に、ロバート・ウッドロウは『王政復古から革命までのスコットランド教会の苦難の歴史』を出版し、1660年から1690年にかけての盟約者団の迫害を詳述した。この作品は、 1843年の分裂の際など、スコットランド教会内の勢力が国家の干渉を受けていると感じたときに再び取り上げられることになった。^[59]

17世紀を通じて、アイルランド、主にアルスターにカヴェナンター派の教会が設立されたが、様々な理由から、その多くが後に北米に移住した。1717年、ウィリアム・テネントは家族とともにフィラデルフィアに移り、後に北米初の長老派神学校であるログ・カレッジを設立した。 ^[60]

北米では、多くの元カヴェナンター派が1743年に設立された北米改革長老派教会に加わった。 ^[61]

• 長老派教会
• カルヴァン主義
• キャメロン人
• 改革長老派世界同盟
• 厳粛な同盟と契約
• スコットランド自由長老派教会

• 盟約者とは誰だったのか？スコットランド盟約者記念協会
• 北米の改革長老派教会
• 改革長老派教会（契約）
• エディンバラの歴史: 盟約者
• 北米の改革派長老派
• イギリス内戦: スコットランド国民盟約
• イギリス内戦：盟約者
• プロテスタントの歴史 – 第 3 巻 – 第 24 巻 – スコットランドのプロテスタント
• フェンウィック教会と盟約者
• 盟約と盟約者たち、1895年、プロジェクト・グーテンベルクより
• 国家盟約の調印-1638/
• 盟約者たち。1823年、文学雑誌に掲載されたレティシア・エリザベス・ランドンによる詩的スケッチ。
• チザム、ヒュー編 (1911)。「Covenanters」 。ブリタニカ百科事典。第 7 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 339–340。