詭弁

詭弁論術（カズイストリー、 / ˈ k æ zj u ɪ s t r i / KAZ -ew-iss-tree）は、特定の事例から抽象的な規則を抽出または拡張し、それらの規則を新しい事例に再適用することで道徳的問題を解決しようとする推論のプロセスです。 ^{[1]この方法は}応用倫理学と法学で使用されます。この用語はまた、特に倫理的問題に関して（詭弁のように）賢明だが根拠のない推論の使用を批判するために軽蔑的に使用されます。^[2]それは次のように定義されています。

倫理、宗教、道徳神学の一般原則を人間の行動の特定の具体的な事例に適用することにより、良心の事例と義務の衝突を解決する方法の研究。これには、自然法と衡平法、民法、教会の戒律に関する広範な知識と、これらのさまざまな行動規範を解釈する優れたスキルがしばしば必要となる.... ^[3]

これは応用倫理学では今でも一般的な方法である。^[4]

語源

オンライン語源辞典によると、この用語とその動作名詞「casuist」は1600年頃から登場し、ラテン語の名詞「casus 」に由来し、「事件」を意味し、特に「良心の事件」を指す。同じ出典では、「最も初期の印刷物での使用においても、その意味は軽蔑的であった」と述べている。^[5]

歴史

詭弁学はアリストテレス（紀元前384-322年）に遡るが、詭弁学の最盛期は1550年から1650年であり、この時期にイエズス会（一般にイエズス会として知られる）は、特に懺悔（または「告解」）の秘跡を執り行う際に事例に基づく推論を使用した。 ^[6]この用語は、ブレーズ・パスカルが管区書簡（1656-57年）の中でこの手法の誤用を非難したことを受けて軽蔑的な意味を持つようになった。^[7]このフランスの数学者、宗教哲学者、ジャンセニスムの支持者は、裕福な教会の寄付者をなだめるために告解で詭弁的推論を使用する司祭を攻撃した。パスカルは、「後悔している」貴族はある日罪を告白し、次の日には再び罪を犯し、教会に惜しみなく寄付し、名ばかりの懺悔を課せられていると確信して再び罪を告白する可能性があると非難した。これらの批判は、その後の数世紀にわたって詭弁学の評判を落とした。例えば、^{オックスフォード}英語辞典は、詭弁学は「区別と例外によってすべての道徳を破壊し、善と悪、善と悪の本質的な違いを消し去る」という趣旨の、ヘンリー・セント・ジョン（初代ボリングブルック子爵）による 1738 年のエッセイ [8] を引用している。^[9]

20世紀には、詭弁論術への関心が再び高まった。アルバート・ジョンセンとスティーブン・トゥールミン^{[10]は、共著}『詭弁論術の乱用：道徳的推論の歴史』（1988年）の中で、問題となっているのは詭弁論術ではなくその乱用であり、適切に使用すれば詭弁論術は強力な推論法であると主張している。ジョンセンとトゥールミンは、道徳的絶対主義と道徳的相対主義という矛盾する原理を妥協する方法として詭弁論術を提案している。さらに、功利主義（特に選好功利主義）と実用主義の倫理哲学は、詭弁論術的推論を採用しているとされている。^[^誰が？^]

初期近代

このカジュアルな方法は、近世のカトリック思想家の間で人気がありました。 Casuisticの著者には、 Antonio Escobar y Mendoza（その『Summula casuum conscientiae』（1627年）が大成功を収めた）、Thomas Sanchez、Vincenzo Filliucci（イエズス会およびサン・ピエトロ大聖堂の刑務所）、Antonino Diana、Paul Laymann（Theologia Moralis、1625年）、John Azor（機関モラレス、 1600年）、エティエンヌ・ボーニー、ルイ・セロー、ヴァレリウス・レジナルドゥス、ヘルマン・ブセンバウム（1668年没）。^[11]

17世紀半ばに、蓋然論の進歩は、蓋然論の教義をめぐる論争によって中断された。蓋然論は、たとえそれがより蓋然性の高い意見や教会の父の一人の引用と矛盾するとしても、「蓋然的な意見」、つまり神学者や他の神学者によって支持される意見に従うことを選択できると事実上主張していた。^[12]

ある種の詭弁は、初期のプロテスタント神学者によって批判された。なぜなら、彼らが改革しようとした多くの不正行為を正当化するために使われたからである。カトリックでジャンセニスムの哲学者ブレーズ・パスカルは、イエズス会に対する定式論争の際に、その著書『管区書簡』の中で、道徳的怠慢を正当化するために修辞法を使うとして、詭弁を攻撃したことは有名である。この詭弁は、一般の人々によってイエズス会と同一視されるようになり、道徳的怠慢を正当化するための複雑で詭弁的な推論を意味する言葉として日常的に使われるようになった。^[13] 18世紀半ばまでに、「詭弁」は、魅力的に聞こえるが、結局は誤った道徳的推論の同義語となった。^[14]

1679年、教皇インノケンティウス11世は、エスコバル、スアレス、その他の詭弁家たちの著作から主に抜粋した、より過激な命題（ stricti mentalis ）のうち65個を「道徳的緩い命題」として公に非難し、破門の罰をもってそれを教えることを禁じた。^[15]教皇によるこの非難にもかかわらず、カトリックとプロテスタントの双方とも、特定の状況下では曖昧な表現の使用を許可している。^[16]

後期近代化

GE ムーアは『倫理学原理』第 1.4 章で詭弁論を取り上げ、「詭弁論の欠陥は原理の欠陥ではない。その目的と対象に異論を唱えることはできない。詭弁論が失敗したのは、現在の知識では十分に扱うには難しすぎる主題だからである」と主張した。さらに、「詭弁論は倫理的調査の目標である。研究の初めに安全に試みることはできず、終わりにのみ試みることができる」と主張した。^[17]

1960年代以降、応用倫理学は、法律、生命倫理、ビジネス倫理の特定のケースに道徳的推論を適用するという点で、詭弁学の考え方を復活させました。ルールや価値観が互いに衝突する状況に対処する能力により、詭弁学は職業倫理における有用なアプローチとなり、その結果、詭弁学の評判はいくらか向上しました。^[18]

イエズス会士であるフランシスコ教皇は、より総合的なアプローチが好まれる場合に「例外的な事例に基づいて一般法を定める慣行」として詭弁学を批判した。^[19]

参照

応用倫理学 – 道徳的考慮の実践的応用
事例に基づく推論 – 過去の類似した問題の解決に基づいて新しい問題を解決するプロセス
帰結主義 – 結果に基づく倫理理論
免除（カトリック教会法） – 場合によっては法律の義務を免除する
第一原理 – 基本的な命題または仮定
思考プロセスのリスト – 思考の概要とトピックガイド
ピルプル – 徹底的なテキスト分析を通じてタルムードを学ぶ方法
キヤス – 新しい状況を与えられた状況と比較することによる演繹的類推または推論
レトリック – 説得の芸術
修辞的推論 – 問題の核心を発見する能力
サラマンカ学派 – 文化運動
状況倫理 – 行為を倫理的に評価する際に、その行為の特定の状況を考慮に入れる
タルムード解釈学
ヒューリスティックス – 問題解決の方法

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外部リンク

思想史辞典：「詭弁論術」
計算的カズィスティクスとしての会計学、会計と法律における現代のコンプライアンス体制がカズィスティクスをどのように適用しているかに関する記事
モーティマー・アドラーの偉大なアイデア - ケーススタディ 2011年7月16日アーカイブ -ウェイバックマシン
ジェラミー・タウンズリーの詭弁論術の要約
Casuistry – 倫理と道徳哲学のオンラインガイド 2006年6月18日アーカイブ、Wayback Machine
詭弁術 - オックスフォード修辞学百科事典は she-philosopher.com に掲載されています

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[18] 「Casuistry | 倫理と道徳的意思決定 | ブリタニカ」www.britannica.com 。 2024年4月11日閲覧。

[19] 「教皇、6月に初めて性的虐待の被害者と面会」フランシス・X・ロッカ。カトリックニュースサービス。オンライン。