インドの美学

インドの芸術は、観客に特別な精神的または哲学的状態を誘発すること、あるいはそれを象徴的に表現することに重点を置いて発展してきました。

ラサの理論は、今でもバラタナティヤム、カタック、クチプディ、オディッシー、マニプリ、クディヤッタム、カタカリなど、すべてのインド古典舞踊と演劇の美的基礎を形成しています。インド古典舞踊の形式でラサを表現することは、ラサ・アビナヤと呼ばれます。ナーティヤーサストラは、各ラサを作成するために使用されるバヴァを注意深く描写しています。

クディヤッタムやカタカリで使われる表現は、極端に誇張された演劇的表現です。この解釈の対極にあるのが、バラサラスワティ流の繊細で控えめなデーヴァダーシーのアビナヤです。バラサラスワティがルクミニ・デーヴィのシュリンガラ・ラサの厳格な解釈と適用を非難した際、深刻な世論の論争が起こりました。メラトゥール流のアビナヤは、感情のバリエーションが非常に豊富ですが、パンダナルール流の表現は範囲が限られています。

ラサ理論は、サンスクリット語のテキストであるナティヤシャーストラ（ナティヤは「ドラマ」、シャストラは「科学」を意味する）から開花し始めました。これはバラタ・ムニに帰せられる作品で、神々はドラマは「第五のヴェーダ」であると宣言しています。なぜなら、ドラマは退廃した時代に最も適した宗教教育の形態だからです。ナティヤシャーストラは、ラサとそれに関連するバーヴァの美的概念をそれぞれ第 6 章と第 7 章で提示していますが、これらは作品全体とは独立しているように見えます。8 つのラサとそれに関連するバーヴァに名前が付けられており、それらを楽しむことは食事を楽しむことに例えられています。ラサとは、材料の適切な準備と材料の品質から生じる風味を楽しむことです。

ラーサ理論は、カシミールの美学者アンダンダヴァルダナの詩学の古典である『ドゥヴァニヤーロカ』で大きく発展しました。ドゥヴァニヤーロカでは、第 9 のラーサであるシャーンタ・ラーサが、現世の快楽に対する倦怠感であるバーヴァから生じる、特に宗教的な平和感 (シャンタ) として紹介されています。このテキストの主な目的は、主にサンスクリット語の形で、単語、文、または作品全体が現実世界の感情状態またはバーヴァを「示唆」するが、美的距離のおかげで、感受性の高い観客は、悲劇、英雄的行為、またはロマンスの美的風味であるラーサを味わうという、ラーサ・ドゥヴァニの存在を主張することによって、ドゥヴァニまたは詩的暗示という文学的概念を洗練させることです。

9～10世紀に「カシミールの非二元的なシャイヴァ教」（またはカシミール・シャイヴァ教）として知られる宗教体系の達人で美学者であったアビナヴァグプタは、Dhvanyāloka、Dhvanyāloka-locana（インガルス、マッソン、パトワルダン訳、1992年）と、Nātyashāstraの注釈であるAbhinavabharati（グノーリ、マッソン、パトワルダンが一部翻訳）の個別の注釈で、ラサ理論を頂点にまで引き上げました。アビナヴァグプタは、ドラマの感情的な調子で彩られた 自己またはアートマンの普遍的な至福であるラサの技術的な定義を初めて提示しました。

文学作品において、神への崇拝の気持ちとしてのバクティの感情は、長い間、ストトラスだけにふさわしいマイナーな感情にすぎず、詩やドラマ全体の唯一のテーマとして独立したラサに発展させることはできないと考えられていました。10世紀には、それはまだ苦闘しており、アーチャリヤ・アビナヴァグプタは、ナティヤ・シャーストラの注釈の中で、彼が確立しようと多大な努力を払ったシャーンタ・ラサの重要な付随感情としてバクティに言及しています。しかし、シャーンタがゆっくりと優位性を獲得し、ラサの中のラサと見なされるようになったのと同じように、バクティもすぐに大きな存在感を持ち始め、アランカリカの偉大な一連の中途半端さにもかかわらず、ティヤガラジャを含むいくつかの著名な擁護者の支援を受けました。ますます美的観点からバクティの研究に大きな推進力を与えたのは、 バガヴァタです。

カーリダーサのような詩人は、完全に発達した美的体系に花開いたラサに注目しました。現代のインドでも、「風味」や「本質」を意味するラサという言葉は、映画における美的体験を説明するのに口語的に使用されています。^[要出典]

バラタ・ムニは、紀元前200年から紀元後200年の間に書かれた、演劇理論やその他の舞台芸術に関する古代サンスクリット語のテキストであるナティヤーストラで、8つのラサを明示しました。 ^[1]インドの舞台芸術では、ラサとは、芸術によって観客の各メンバーに喚起される感情または感情です。ナティヤ・シャーストラは1つのセクションで6つのラサについて言及していますが、ラサに特化したセクションでは、8つの主要なラサについて述べ、説明しています。^{[2] [3]}ナティヤーストラによると、各ラサには主神と特定の色があります。ラサは4組あります。たとえば、ハーシャはシュリンガラから生じます。怯えた人のオーラは黒く、怒っている人のオーラは赤です。バラタ・ムニは次のことを確立しました。^[4]

• Śṛṅgāraḥ (शृङ्गारः): ロマンス、愛、魅力。主神:ヴィシュヌ。色: 薄緑
• Hāsyaṃ (हास्यं): 笑い、楽しさ、コメディ。主宰神：シヴァ神。色: ホワイト
• ラウドラ(रौद्रं): 怒り。主宰神：シヴァ神。色: 赤
• Kāruṇyaṃ (कारुण्यं): 同情、慈悲。主祭神 :ヤマ。色: グレー
• ビーバットサム（बीभत्सं）：嫌悪、嫌悪。主神：シヴァ。色：青
• Bhayānakaṃ (भयानकं): ホラー、恐怖。主祭神 :ヤマ。色: 黒
• Vīraṃ (वीरं): 英雄。主神:インドラ。色:サフラン
• Adbhutaṃ (अद्भुतं): 不思議、驚き。主宰神：梵天。色: 黄色^[5]

9 番目のラサは、後の著者によって追加されました。この追加は、6 世紀から 10 世紀にかけてかなりの苦労を経て、ようやくアランカリカ派の大多数に受け入れられ、「ナヴァラサ」(9 つのラサ) という表現が流行しました。

• シャンタン：平和または静穏。^[6]神：ヴィシュヌ。色：永遠の白。

シャーンタ・ラーサは、ラサの集合の同等のメンバーとして機能しますが、同時に、美的至福の最も明確な形として際立っています。アビナヴァグプタは、それを宝石のネックレスの紐に例えています。ほとんどの人にとって最も魅力的ではないかもしれませんが、それはネックレスに形を与え、他の8つのラサの宝石を楽しむことを可能にする紐です。ラサ、特にシャーンタ・ラーサを楽しむことは、ヨギが経験する自己実現の至福と同じくらい良いが、決して同等ではないことが示唆されています。

この記事にはインド語のテキストが含まれています。適切なレンダリングがサポートされていないと、インド語のテキストの代わりに疑問符やボックス、間違った位置の母音、接続詞の欠落が表示される場合があります。

• アビナヤ
• 美少年– インドの美的概念の影響を受けた日本の美の概念
• ナーティヤーストラ– 舞台芸術と美学に関する古代サンスクリット語のテキスト
• ナティアカルパドラム
• ラサ・リラ
• サンスクリット文学
• サンスクリット劇場

• ウォレス・デイス（1963年）。 「サンスクリット演劇理論における「ラサ」の概念」。教育演劇ジャーナル。15 （3）：249-254。doi ：10.2307/3204783。JSTOR  3204783。
• ナタリア・リドバ（2014）。ナティアシャストラ。オックスフォード大学出版局。土井：10.1093/obo/9780195399318-0071。

• セン、RK、「美的享受：哲学と医学におけるその背景」、カルカッタ：カルカッタ大学、1966年
• セン、RK、「ギリシャとインドの美学と詩学の比較研究への簡潔な入門」、カルカッタ：セン・レイ＆カンパニー、1954年
• セン、RK、「ギリシアとインドの分析における美的享受の性質」、インドの美学と芸術活動、シムラー：インド高等研究所、1968年
• スクラ、アナンタ・チャラン『ギリシャとインドの美学における模倣の概念』カルカッタ：ルパ・アンド・カンパニー、1977年
• スクラ、アナンタ・チャラン、「美的経験における理解と享受」、比較文学美学ジャーナル：1978年
• スクラ、アナンタ・チャラン、現代インドの美学、ミラノ（イタリア）：ラバーティーノ、1995年
• スクラ、アナンタ・チャラン、「絵画と演劇における表現：インド美学からの議論」、比較文学と美学ジャーナル：1992年
• スクラ、アナンタ・チャラン、「美学の内外における美学：インド美学の範囲と限界」、比較文学美学ジャーナル：1995年
• スクラ、アナンタ・チャラン、ラサ、スリンガラ、スリンガラ・ラサ：インド古代における大衆文化としての美学、ラハティ（フィンランド）：1995
• スクラ、アナンタ・チャラン、「芸術、自然、そして芸術と自然の人工物性：古代インドにおける環境美学の訴え」、比較文学と美学ジャーナル：1996年
• スクラ、アナンタ・チャラン『芸術、現実、そして芸術の現実：インド美学における存在論、表現、姉妹芸術理論』、文学理論に対するインドの反応、デリー：1996年
• スクラ、アナンタ・チャラン『感情、美的経験、文脈主義への転換』国際美学年鑑：1996年
• サンスクリット文学の美学における中心としてのスクラ、アナンタ・チャラン、ドゥヴァニ、美学の東洋と西洋、シエナ（イタリア）：1997
• スクラ、アナンタ・チャラン、「インド古典美学のトランスカルチュラル性」、現代美学におけるトランスカルチュラル性のフロンティア、トリノ（イタリア）：2001年
• スークラ、アナンタ・チャラン、現代インド美学、ヴィシュヴァナータ・カヴィラージャ研究所（インド）：1995
• マシュー・ジョーンズ（2010年1月）。「ボリウッド、ラサ、インド映画：誤解、意味、そして億万長者」。ビジュアル人類学23（1）：33-43。
• ウェルチ、スチュアート・ケアリー（1985年）。インド：芸術と文化、1300-1900。ニューヨーク：メトロポリタン美術館。ISBN 9780944142134。

• ナティヤ・シャーストラにおけるラサ（感情）とバヴァ（心理状態）