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カール・バルト（/bɑːrt , bɑːrθ / ; [ 1 ]スイス 標準ドイツ語: [ bart ] ; ( 1886年5月10日) 1886年5月10日- ( 1968年12月10日)はスイスの改革派神学者。バルトは、注解書『ローマ人への手紙』 、告白教会への関与（バルメン宣言の著者（一文を除く）を含む）[ 2 ] [ 3 ] 、そして特に未完の複数巻からなる神学大全『教会教義学』[ 4 ]（1932年から1967年の間に出版）で最もよく知られている。[ 5 ] [ 6 ]バルトの影響力は学術界をはるかに超えて主流文化にまで広がり、 1962年4月20日にはタイム誌の表紙を飾るに至った。[ 7 ]
同世代の多くのプロテスタント神学者と同様に、バルトはアドルフ・フォン・ハルナック、フリードリヒ・シュライエルマッハーらの影響を受けた自由主義神学の教育を受けた。[ 8 ]彼の牧師としてのキャリアは、スイスの田舎町ザーフェンヴィルで始まり、そこで彼は「ザーフェンヴィルの赤い牧師」として知られていた。[ 9 ]そこで彼は、自分が訓練を受けた自由主義キリスト教にますます幻滅するようになった。これが、1919年に出版された『ローマ人への手紙』（別名ローマ人への手紙I）の初版を書くことにつながり、その中で彼は新約聖書を異なる方法で読むことを決意した。
バルトは、1921年に彼の注釈書『ローマ人への手紙』の第二版を出版し、その中で自由主義神学から公然と決別したことで、世界的に大きな名声を得るようになった。[ 10 ]
彼は、告白教会を支持したディートリッヒ・ボンヘッファーをはじめ、ユルゲン・モルトマン、ヘルムート・ゴルヴィッツァー、ジェームズ・H・コーン、ヴォルフハルト・パンネンベルク、ルドルフ・ブルトマン、トーマス・F・トーランス、ハンス・キュングといった多くの著名な神学者、さらにラインホルト・ニーバー、ジャック・エリュール、そしてフラナリー・オコナー、ジョン・アップダイク、ミクロス・セントクティといった小説家にも影響を与えた。
バルトは他の多くの分野の中でも、現代キリスト教倫理に深い影響を与えており、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]スタンリー・ハウアーワス、ジョン・ハワード・ヨーダー、ジャック・エリュール、オリバー・オドノバンなどの倫理学者の業績に影響を与えている。[ 11 ] [ 15 ] [ 16 ]
カール・バルトは、1886年5月10日、スイスのバーゼルで、ヨハン・フリードリヒ「フリッツ」バルト（1852年 - 1912年）とアンナ・カタリーナ（サルトリウス）バルト（1863年 - 1938年）の間に生まれた。 [ 17 ]カールには、ペーター・バルト（1888年 - 1940年）とハインリヒ・バルト（1890年 - 1965年）という2人の弟と、カタリーナとゲルトルートという2人の妹がいた。フリッツ・バルトは神学教授で牧師であり[ 18 ]、カールに自身の積極的なキリスト教の路線を踏襲することを望んでいたが、それはカールが自由主義的なプロテスタントの教育を受けたいと願っていたことと衝突した。カールはベルン大学で学生生活を始め、その後ベルリン大学に移りアドルフ・フォン・ハルナックの下で学び、その後短期間テュービンゲン大学に移り、最終的にマールブルクに落ち着きヴィルヘルム・ヘルマン（1846-1922）の下で学んだ。[ 17 ]
1911年から1921年まで、バルトはアールガウ州のザーフェンヴィル村で改革派の牧師を務めた。1913年にヴァイオリニストのネリー・ホフマンと結婚。二人の間には娘が一人と息子が四人おり、そのうち二人は聖書学者で神学者だった。マルクス（1915年10月6日 - 1994年7月1日）とクリストフ・バルト（1917年9月29日 - 1986年8月21日）である。カール・バルトはその後、ドイツのゲッティンゲン（1921年 - 1925年）、ミュンスター（1925年 - 1930年）、ボン（1930年 - 1935年）で神学教授となった。ゲッティンゲンで教鞭をとっていた時に、シャルロッテ・フォン・キルシュバウムと出会い、彼女は長年秘書、助手、そして恋人となった。[ 19 ]彼女は37年間実家に住み、彼の壮大な著作『教会教義学』の執筆に大きな役割を果たした。[ 20 ]彼は1935年にアドルフ・ヒトラーへの忠誠の誓いを（修正なしで）署名することを拒否したためドイツから追放され、スイスに戻ってバーゼルで教授になった（1935年～1962年）。
自由神学（ドイツ語: moderne Theologie）は、19世紀から20世紀初頭にかけてのプロテスタント神学における、伝統的な信仰を2つの方法で再解釈する傾向であった。第一に、キリスト教の源泉に対して歴史的・批判的なアプローチを採用した。第二に、科学、哲学、その他の学問分野がキリスト教信仰に対して提起する問題に取り組んだ。[ 21 ]バルトが、自由神学の大学教師であるアドルフ・フォン・ハルナックとヴィルヘルム・ヘルマンとは異なる神学の道を歩んだのは、いくつかの重要な影響と出来事によるものであった。ザーフェンヴィルの牧師であったバルトは、近隣の牧師エドゥアルト・トゥルナイゼンと影響力のある友情を築いていた。神学教育が神のメッセージを効果的に説教するのに十分な備えをしていないことに悩んだ彼らは、シュライエルマッハーが提唱したものとは「全く異なる」神学的基盤を見つけるための集中的な探求に共に取り組んだ。[ 22 ]
1914年8月、バルトは、尊敬する師であるアドルフ・フォン・ハルナックらが「文明世界への93人のドイツ知識人の宣言」に署名したことを知って落胆した。[ 23 ]その結果、バルトは、彼らの聖書と歴史の理解にもはや従うことはできないと結論づけた。[ 24 ] 1915年、バルトとトゥルナイゼンは、バート・ボル・キリスト教共同体の指導者であり社会民主主義の政治家であるクリストフ・ブルムハルトを訪ねた。彼らの会話はバルトに深い感銘を与えた。バルトは後に、「ブルムハルトは常に神の存在、力、目的から始める」と述べている[ 25 ]。これは、彼自身の神中心的な出発点を形成する上でブルムハルトが影響を与えた可能性が高いことを示している。バルトはまた、ブルムハルトの親社会主義的な政治に、ザーフェンヴィルの繊維労働者の権利と組合結成を擁護し、社会民主主義の価値観に同調するための刺激的な励ましを見出した。これらの活動と、地元の工場主との公然とした意見の相違により、彼は地元で「赤い牧師」として悪名をとどろかせた。[ 26 ]
バルトの神学的応答は、否定と肯定の方法によってリベラル神学の前提を意図的に中断し不安定化させようとする弁証法的アプローチを採用することであった。1916年にアラウで行われた講演で、バルトは次のように主張した。「神の義は、国家に対する義務を中断させ、宗教的な思考や感情の育成を中断させる、別の世界からのトランペットの響きのように啓示される。これらの前提に対する『いいえ』は人を床に倒すが、神の義と栄光に対する『はい』は人を再び立ち上がらせる。」[ 27 ]ある意味では、バルトの弁証法的アプローチがリベラル神学の前提を意図的に不安定化させようとしたと言うのは正確であるが、別の意味では、バルトが聖書に対する歴史批評的アプローチを完全に否定したことは一度もなかったことを認めることが重要である。さらに彼は、他の学問分野がキリスト教信仰に対して提起する疑問にも引き続き取り組み、概して力強い神学的かつキリスト中心のアプローチで応えた。
バルトは、1916年の夏、まだザーフェンヴィルで牧師をしていた頃に、注解書『ローマ人への手紙』 （ドイツ語：Der Römerbrief ）の執筆を始め、初版は1918年12月に出版された（ただし、出版日は1919年となっている）。 [ 9 ]この注解書の初版の出来栄えにより、バルトはゲッティンゲン大学に招かれて教鞭を執ることになった。バルトは1920年10月頃、初版に不満を感じ、その後11ヶ月かけて大幅に改訂し、1921年9月頃に第2版を完成させた。[ 9 ] [ 28 ]特に1922年に徹底的に書き直された第2版では、イエスの生涯、死、復活において啓示された神は、神を人間の文化、業績、所有物と結びつけようとするあらゆる試みに挑戦し、それを覆すものだとバルトは主張した。この本の人気を受けて、複数の言語で再出版・再版された。
1934年、プロテスタント教会がナチス・ドイツとの和解を試みる中で、バルトはバルメン宣言（Barmer Erklärung）の執筆に大きく貢献した。[ 29 ]この宣言は、教会がイエス・キリストの神に忠誠を誓うことで、ドイツの総統アドルフ・ヒトラーのような他の支配者の影響に抵抗する原動力と資源を得られるはずだと主張し、ナチズムがドイツのキリスト教に及ぼす影響を拒絶した。[ 30 ]バルトはこの宣言をヒトラー本人に郵送した。これは告白教会の創設文書の一つであり、バルトは同教会の指導評議会である兄弟評議会（Bruderrat）のメンバーに選出された。
彼はヒトラーへの忠誠の誓いを拒否したため、1935年にボン大学の教授職を辞任せざるを得なかった。クルト・フォン・フリッツとともに、彼は誓いを拒否したわずか2人の教授のうちの1人だった。その後、バルトは故郷のスイスに戻り、バーゼル大学で組織神学の教授職に就任した。就任の際、彼はスイスのすべての公務員に尋ねられる定型的な質問、すなわち国防を支持するかどうかに答える必要があった。彼の答えは「はい、特に北部の国境では！」だった。新聞ノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥングは、1936年に彼が哲学者マルティン・ハイデッガーのナチス支持を批判した記事を掲載した。[ 31 ] 1938年、彼はチェコの同僚ヨゼフ・フロマドカに手紙を書き、ナチス・ドイツと戦った兵士たちはキリスト教の大義に仕えていると宣言した。
バルトの神学は、彼の5巻からなる大著『教会教義学』 （Kirchliche Dogmatik）において、最も持続的かつ説得力のある表現を見出した。重要な神学書として広く認められている『教会教義学』は、神学者としてのバルトの業績の頂点を表している。『教会教義学』は600万語以上、9000ページにも及ぶ、これまでに書かれた体系神学書の中で最も長いものの一つである。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]『教会教義学』は、神の言葉の教義、神の教義、創造の教義、和解の教義、贖罪の教義の5巻から成る。バルトが計画していた第5巻は書かれず、第4巻の最後の部分巻も未完成である。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
第二次世界大戦終結後、バルトはドイツの悔悛と海外教会との和解の両方を支持する重要な発言者となった。彼はハンス・イヴァントと共に1947年にダルムシュタット宣言を起草した。これは1945年のシュトゥットガルト罪宣言よりも、ナチス・ドイツと第二次世界大戦に対するドイツの罪と責任をより具体的に表明したものであった。その中で彼は、教会が反社会主義的で保守的な勢力に加担したことが、ナチスのイデオロギーに染まりやすくなった原因だと指摘した。冷戦が激化する中で、この物議を醸す声明は、ドイツキリスト教民主同盟の再軍備路線を支持する西側の反共主義者たち、そして共産主義の危険性を十分に描写していないと考える東ドイツの反体制派によって拒絶された。彼は1950年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。[ 39 ] 1950年代、バルトは平和運動に共感し、西ドイツの再軍備に反対した。バルトは、バーゼル大学の教授職の任期を70歳になる年までとする規定から免除された。彼は1956年に70歳になるはずだった。[ 40 ]
バルトは1960年に『クリスチャン・センチュリー』誌に「東西問題」に関する記事を寄稿し、東側の共産主義への傾倒を否定し、共産主義の下で暮らしたいとも思わないし、誰にもそうすることを強制されたくないと述べた。彼は周囲のほとんどの人との根本的な意見の相違を認め、次のように書いている。「政治もキリスト教も、このような反共主義が、西側諸国が過去15年間でますます鋭く導き出した結論につながることを要求したり、あるいは許容したりする理由が私には理解できない。私は反共主義を原則として、共産主義そのものよりもさらに大きな悪だと考えている。」[ 41 ]
1962年、バルトは米国を訪れ、プリンストン神学校、シカゴ大学、ユニオン神学校、サンフランシスコ神学校で講演を行った。彼は第二バチカン公会議に招待された。当時、バルトは健康状態が悪く出席できなかった。しかし、1967年にバチカンを訪れ、教皇の招待を受けることができ、その後、小冊子『Ad Limina Apostolorum 』 （使徒たちの入り口にて）を執筆した。[ 42 ]
バルトは1962年4月20日号のタイム誌の表紙を飾ったが、これは彼の影響力が学術界や教会界を超えてアメリカの主流の宗教文化にまで及んでいたことを示している。 [ 43 ]ピウス12世教皇がバルトを「トマス・アクィナス以来最も偉大な神学者」と呼んだとされることもあるが、[ 44 ] [ 45 ]ファーガス・カーは「引用の章節は存在しない」と指摘しており、この言葉はパウロ6世教皇に帰せられることもある。[ 46 ]
バルトは1968年12月10日、スイスのバーゼルにある自宅で亡くなった。亡くなる前夜、彼は生涯の友であるエドゥアルト・トゥルネイセンに、落胆しないようにと励ましていた。「物事はモスクワやワシントンや北京だけでなく、この地上でさえも、完全に上から、天から支配されているのだ。」[ 47 ]
カール・バルトの最も重要な神学著作は、彼の神学大全である『教会教義学』であり、そこにはバルトの神の言葉の教義、神の教義、和解の教義、そして贖罪の教義が収められている。バルトは、すべての神学的議論をイエスを中心に据え直したことで最もよく知られている。
バルトの主要な目的の 1 つは、自由主義において失われたとされる三位一体の教義を神学において回復することである。[ 48 ]彼の議論は、神は神自身の自己認識の対象であり、聖書における啓示は、人間が自身の直観によってのみ発見することはできない神を人間に自己開示することを意味するという考えに基づいている。 [ 49 ]神の啓示は人間に「上から垂直に」来る（Senkrecht von Oben）。
バルトの教義学の中で最も影響力があり、かつ論争を呼んだ特徴の一つは、彼の選民思想（教会教義学II/2）であった。バルトの神学は、神が神の意志の目的に基づいて各人を救われるか滅びるかを選んだという考えを否定し、神がなぜある人を選び、他の人を選ばなかったのかを知ることは不可能であるとした。[ 50 ]
バルトの選びの教義は、永遠の隠された定めという概念を断固として拒否することを伴う。[ 51 ]キリスト中心の方法論に沿って、バルトは、人類の救済または破滅を抽象的な絶対的な定めに帰することは、イエス・キリストにおける神の救済行為よりも、神のある部分をより最終的で決定的なものにすることになると主張する。神の絶対的な定めとは、もしそのようなことを言うことができるならば、イエス・キリストという人格において人類のためになるという神の恵み深い決定である。初期の改革派の伝統から着想を得て、バルトは二重予定説の概念を保持しつつ、イエス自身を神の選びと拒絶の両方の対象とする。イエスは、人類に対する神の選びと人間の罪に対する神の拒絶の両方を体現している。[ 52 ]この選択の教義の改訂を、個人の予定説に関するアウグスティヌス派カルヴァン主義の教義の改善とみなす人もいる一方で、批評家、特にエミール・ブルンナー[ 54 ]は、バルトの見解は緩やかな普遍主義に等しく、それによってアウグスティヌス派カルヴァン主義から逸脱していると非難している。
バルトの客観的贖罪の教義は、彼がカンタベリーのアンセルムスの贖罪の教義から距離を置くにつれて発展する。 [ 55 ]『ローマ人への手紙』で、バルトは、名誉を奪われた神は、自分を奪った者を罰しなければならないというアンセルムスの考えを支持する。『教会教義学』I/2で、バルトは、アンセルムスの『なぜ神は人となったのか』の支持を得て、受肉における神の自由を主張する。バルトは、アンセルムスの贖罪の教義は、神の自由とキリストの受肉の必要性の両方を保持すると主張する。『なぜ神は人となったのか』におけるアンセルムスの動機に対する積極的な支持は、 『教会教義学』II/1でも続く。バルトは、アンセルムスと共に、人類の罪は、神の赦しの慈悲深い行為だけでは取り除くことができないと主張する。しかし、 『教会教義学』第4巻第1章において、バルトの贖罪論はアンセルムスのそれとは異なる。[ 56 ]バルトは、この教義を過度にキリスト論化することで、客観的贖罪の定式化を完成させる。彼は、アンセルムスが神の意志の尊厳と自由を確固として確立する箇所で、神の慈悲の必要性を最終的に確定する。[ 57 ]バルトの見解では、神の慈悲は、神の慈悲が常に主導権を握るという独特な方法で、神の義と同一視される。したがって、バルトによるアンセルムスの贖罪論の受容の変化は、バルトの教義が普遍主義を支持することを示していると主張されている。[ 54 ] [ 58 ]
バルトは、厳格なカルヴァン主義思想に影響を受けた罪と救済に関する従来の考え方が、時にキリスト教徒を誤った方向に導き、予定説によって人類の大多数が神に背き拒絶することが予見され、運命として破滅が訪れると誤解させてきたと主張した。
バルトの救済観はキリスト論を中心としており、彼の著作では、イエス・キリストにおいて全人類と神との和解が本質的に既に達成されており、キリストを通して人間は既に選ばれ、義とされていると述べている。
カール・バルトは、自分が普遍主義者であることを否定し、「私は普遍主義を信じませんが、すべての人を和解させるイエス・キリストを信じます」と述べた。[ 59 ]しかし、バルトは、神を拒絶する者も含め、すべての人にとっての永遠の救いは、単なる未解決の問題ではなく、キリスト教徒が恵みとして希望すべき可能性であると主張した。具体的には、「神学的一貫性が私たちの考えや発言をこの方向に最も明確に導くように見えるとしても、私たちは、完全な和解をただ希望するだけで、無償の贈り物としてのみ与えられ、受け取られるものを、自分たちのものとして僭称してはならない」と書いている。[ 60 ]
後世の学者の言葉を借りれば、バルトは「伝統的な神学を大きく超えた一歩」を踏み出した。それは、多くの人々、あるいはほとんどの人々にとって地獄の苦しみが絶対的な確実であると考える、より保守的なプロテスタントキリスト教の潮流に反論したからである。バルトにとって、キリストの恵みが中心である。[ 60 ]
多くのプロテスタント神学者とは異なり、バルトはマリア論（マリアの神学的研究）について著述した。この主題に関するバルトの見解はカトリックの教義の多くと一致していたが、カトリックのマリア崇敬には反対していた。初期教会の共通の教義的伝統を認識していたバルトは、マリアを神の母とする教義を完全に受け入れ、その称号を拒否することは、キリストの人間性と神性が不可分であるという教義を拒否することと同等であると考えていた（ネストリウス派異端に反して）。マリアを通して、イエスは人類に属する。イエスを通して、マリアは神の母である。[ 61 ]
バルトの聖書論は、コーネリウス・ヴァン・ティル、マーティン・ロイド＝ジョーンズ博士をはじめとする、信仰告白に基づく改革派の伝統に属する改革派神学者たちによって批判された。ヴァン・ティルの著書『キリスト教とバルト主義』（1962年）の第8章では、バルトの啓示と「神の言葉」（das Wort Gottes）に関する見解が批判されている。
シャルロッテ・フォン・キルシュバウムは、30年以上にわたりバルトの神学の学術的な同僚であった。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]ジョージ・ハンジンガーは、フォン・キルシュバウムがバルトの業績に与えた影響を次のように要約している。「バルトにとって唯一無二の学生、批評家、研究者、助言者、協力者、仲間、助手、代弁者、そして相談相手として、シャルロッテ・フォン・キルシュバウムは欠かせない存在だった。彼女がいなければ、バルトは今の彼になることも、今の業績を成し遂げることもできなかっただろう。」[ 65 ]
2017年、クリスティアーネ・ティーツは、バルトの子供たちによって公開された、バルト、シャルロッテ・フォン・キルシュバウム、ネリー・バルトが書いた親密な手紙を調査した。これらの手紙は、40年にわたって3人の間で起こった複雑な関係について述べている。[ 66 ] 1925年から1935年にかけてのフォン・キルシュバウムとバルトの間の手紙[ 67 ]は、フォン・キルシュバウムがバルトと妻ネリーと同じ家に住んでいた長い期間を通して、「この2人の人間の間の深く、激しく、圧倒的な愛」を公にした。[ 68 ]その中で、バルトは結婚とフォン・キルシュバウムへの愛情との間の絶え間ない葛藤について述べている。「私の性格上、結婚の現実も愛の現実も否定することはできなかったし、今もできない。確かに私は結婚しているし、父であり祖父でもある。そして、愛しているのも事実だ。そして、この二つの事実が一致しないのも事実だ。だからこそ、最初は少し躊躇したものの、どちらか一方が別居することで問題を解決しないことに決めたのだ。」[ 69 ] 1975年にシャルロッテ・フォン・キルシュバウムが亡くなったとき、バルトの妻ネリーはシャルロッテを家族の墓に埋葬した。ネリーは翌年に亡くなった。
英語で手紙が出版されたことで、英語圏のバルトの信奉者たちの間で大きな危機が生じた。[ 70 ]彼らは三角関係や、バルトとフォン・キルシュバウムが結婚に関する神学的見解に完全に従って生活できていなかった可能性についてほとんど知らなかった。フォン・キルシュバウムが初期にバルトに経済的に依存していたことは、道徳的な問題として提起された。[ 71 ]
1962年にバルトが講義を行ったプリンストン神学校には、カール・バルトの生涯と神学に関する学術研究を支援するバルト研究センターがある。バルトセンターは1997年に設立され、セミナー、会議、その他のイベントを主催している。また、世界最大のカール・バルト研究コレクションを所蔵しており、そこにはバルトの英語とドイツ語の著作のほぼすべて、彼の著作の初版本数冊、バルトによる直筆原稿1点が含まれている。[ 72 ] [ 73 ]
{{citation}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク)。カール・バルトによる、およびカール・バルトに関する文献の完全な書誌。