メキシコの無宗教

メキシコにおける無宗教とは、スペイン帝国からの独立後、信仰国家となったメキシコ社会における無神論、理神論、宗教的懐疑主義、世俗主義、世俗的ヒューマニズムを指す。1824年に制定されたメキシコ合衆国初の政治憲法は、ローマ・カトリックが永久に国教であると規定し、他の宗教を禁じた。^[1]しかし、1857年以降、法律によりメキシコには国教が存在しない。^[2]そのため、1857年のメキシコ憲法と1917年のメキシコ憲法に含まれる、世俗社会を推進することを目的とした反聖職者法は、ローマ・カトリック組織の市民生活への参加を制限し、宗教の政治参加への政府介入を認めた。

1992年、メキシコ憲法は改正され、宗教団体に法的地位が与えられ、財産権と聖職者の投票権が制限され、メキシコ国内の聖職者の数が増えました。^{[3]しかし、}政教分離の原則はそのまま残り、宗教団体のメンバー（司祭、修道女、聖職者など）は選挙で公職に就くことはできず、連邦政府はいかなる宗教団体にも補助金を出すことはできず、宗教団体とその役員は公立学校で教えることはできません。

歴史的に、ローマカトリック教会は国の宗教、政治、文化を支配してきました。しかし、カトリック通信社は、無神論者、知識人、無宗教の人々からなる大きな世俗的なコミュニティが存在し、宗教機関による最近の世論調査によると、その割合は10%に達していると述べています。^{[4] [5 ]}

2020年の国勢調査によると、人口の8％は無宗教である。^{[7] [8]}

スペインによる征服（1519～21年）以来、ローマカトリック教会はメキシコ人の道徳教育（美徳と道徳を社会的に実践する方法）に関して社会的、政治的に重要な立場を占め、メキシコの文化的アイデンティティに貢献してきた。このような文化的内在性は、国の最初の政治憲法で確認され、カトリックを国教として正式に定め、他の宗教を禁じた。1824年のメキシコ憲法第3条は次のように定めている。

メキシコ国民の宗教は、ローマカトリック使徒教会であり、今後も永遠にそうあり続ける。国家は賢明かつ公正な法律によってそれを保護し、他のいかなる宗教の行使も禁止する。（メキシコ合衆国連邦憲法第3条、1824年）^[1]

メキシコがヌエバ・エスパーニャ副王領（1519-1821）のスペイン帝国植民地であった300年間の大半、ローマ・カトリック教会は植民地政治において積極的な政治的アクターであった。メキシコ国家の初期には、教会の莫大な富と大きな政治的影響力が強力な反教権運動を促し、自由党に政治的表現が見出された。19世紀半ばまでに、メキシコ・カトリック教会の政治的権力を制限する改革が行われた。これに対して教会は、反教権主義の自由党政権を打倒するために扇動的な保守派反乱軍を支援し、反フアレス派のフランスによるメキシコ介入（1861年）を歓迎した。この介入により、ナポレオン3世率いる第二フランス帝政によるメキシコの軍事占領が確立した。^[10]

ローマカトリック教会の行動に対するメキシコの見解について、メキシコ労働党活動家ロバート・ハーバーマンは次のように述べた。

1854年までに、教会はメキシコ全土の約3分の2、ほぼすべての銀行、すべての大企業を所有するに至った。国の残りの部分は教会に抵当に入れられた。その後、ベニート・フアレスが率いる1854年の革命が起こった。革命は1857年の憲法で頂点に達し、学校は世俗化され、教会の財産は没収された。すべての教会は国有化され、その多くは学校、病院、孤児院に転用された。民事婚は義務付けられた。教皇ピウス9世は直ちに憲法に反対する命令を出し、メキシコのすべてのカトリック教徒に憲法に従わないよう求めた。それ以来、聖職者は失われた現世の権力と富を取り戻すために戦ってきた。（『無神論の必然性』154ページ）^[11]

19世紀初頭、メキシコのカトリック教会がポルフィリオ・ディアス将軍の35年間の独裁政権であるポルフィリアートと協力したことで、メキシコの聖職者はメキシコ革命（1910-20年）の革命勝利者たちからイデオロギー的な敵意を向けられた。そのため、1917年のメキシコ憲法は、メキシコ共和国のカトリック教会に対する厳しい社会的、政治的、経済的、文化的制限を法制化した。歴史的に、1917年のメキシコ憲法は、国民の社会的権利と公民権を明示的に法制化した最初の政治憲法であり、1919年のワイマール憲法と1918年のロシア憲法の憲法モデルとなった。 ^{[12] [13] [14] [15]}しかし、1931年のスペイン憲法と同様に、宗教に敵対的であると特徴づけられてきた。^[16]

1917年の憲法は、カトリック聖職者が公立および私立の学校で教師や講師として働くことを禁じ、メキシコカトリック教会の内部事項に対する国家統制を確立し、教会のすべての財産を国有化し、修道会を禁止し、外国生まれの司祭がメキシコにいることを禁じ、メキシコ共和国の各州にその領土内の司祭の数を制限し、司祭を排除する権限を与え、司祭の投票権と公職に就く権利を剥奪し、公共政策を主張するカトリック組織を禁止し、宗教出版物が公共政策に関する論説をすることを禁じ、聖職者が公の場で聖職者の服装を着用することを禁じ、反聖職者法に違反したメキシコ国民の裁判を受ける権利を無効にした。^{[17] [18]}

メキシコ革命（1910年 - 1920年）の間、カトリック教会によるメキシコ人への虐待の歴史によって引き起こされた国民的恨みは、メキシコ大統領の「簒奪者」ビクトリアノ・ウエルタ将軍の親米独裁政権（1913年 - 1914年）とメキシコの高等聖職者が協力したことで悪化した。そのため、世俗社会を確立するために、反聖職者法は1917年のメキシコ憲法に不可欠なものとなった。^{[19] [20] [21] [22] [23]} 1920年代、メキシコ連邦政府による憲法上の反聖職者法の施行は、クリステロの反乱（1926年 - 1929年）を引き起こした。これは聖職者が扇動したカトリック農民の武装反乱で、「クリステロス」（ロス・クリステロス）として知られる。カトリック教会とメキシコ国家の間の社会的、政治的緊張は 1940 年以降緩和されたが、憲法上の制限は国の法律として存続した。ただし、その施行は次第に緩くなっていった。政府はカルロス・サリナス・デ・ゴルタリ大統領の政権 (1988-94) の間にローマ教皇庁と外交関係を樹立し、1992 年にカトリック教会に対するほぼすべての制限を解除した。その年、政府は宗教団体に法的地位を与え、限定的な財産権を認め、国内の司祭の数に関する制限を解除するなど、宗教団体に対する法的規制をほとんど施行しないという非公式の政策を承認した。しかし、法律は教会に対する厳しい制限を義務付け続け、聖職者が公職に就くこと、党派的な政治的見解を主張すること、候補者を支持すること、または国家の法律や制度に反対することを禁じている。教会がマスメディアを所有し運営する能力も制限されている。実際、憲法制定後、カトリック教会はメキシコ政府に対して激しい敵意を抱いている。ローラ・ランドールが著書『メキシコの構造変化』で指摘しているように、市民と宗教指導者の間の対立のほとんどは、教会が国家の世俗主義の役割を圧倒的に理解していないことに起因する。「メキシコのカトリック司教団が現代世界を理解できないことは、世俗世界と世俗国家の歪んだ概念につながる。明らかに、国家を反宗教的（またはむしろ反教権的）と認識することは、ラテンアメリカの国家に反宗教的、反教権的色合いを吹き込んだ19世紀の闘争の結果である。カトリック教会にとって非常に残念なことに、世俗主義教育を「世俗的な宗教」と定義し、さらに「押し付けられ、非寛容」と定義することは、司教の頑固さの最も明白な証拠である。」^[24]

1940年から1960年にかけて、メキシコのカトリック教徒の約70％が毎週教会に通っていたが、1982年には週に1回以上ミサに参加したのは54％にとどまり、月に1回出席したのは21％だった。最近の調査では、カトリック教徒のうち毎日教会に通うのはわずか3％程度であるが、そのうち47％は毎週教会の礼拝に出席している^{[25]。また}INEGIによると、無神論者の数は毎年5.2％増加しているのに対し、カトリック教徒の数は1.7％増加している[ ^{5] 。 [26]}

• 1821年- メキシコは独立後、信仰国家として誕生しました。最初のメキシコ憲法は1824年に制定され、第3条では国の宗教はローマカトリック使徒教会であり、今後も永続的にそうあり続けると規定され、他の宗教の信仰は禁止されました。^[1]
• 1831年-ビセンテ・ロカフエルテはメキシコで宗教的寛容に関する論文を出版したために逮捕された。彼はメキシコが信仰国家であると定めた憲法第3条に違反したとして告発された。^[27]
• 1844年-イグナシオ・ラミレス「エル・ニグロマンテ」が「神は存在しない。自然界の生き物は自らを支える」と書き、全国で数々の論争を引き起こした。
• 1855年- 1855年のフアレス法により、聖職者と軍人の特別特権が廃止され、すべての国民は法の下で平等であると宣言されました。
• 1857年-イグナシオ・コモンフォート大統領時代に起草された1857年自由主義 憲法により、すべてのメキシコ人に言論の自由、良心の自由、世俗化された教育、教会権力の抑圧といった基本的な市民的自由が認められた。
• 1906年-フローレス・マゴンは国民への宣言、メキシコ自由党の計画を発表し、次のように宣言した。「聖職者、この反省のない裏切り者、このローマの臣民、この先住民の自由の和解不可能な敵は、仕え保護を受ける暴君を見つける代わりに、彼らの行き過ぎを制限し、彼らを宗教の領域に閉じ込める柔軟性のない法律を見つけるだろう。」^[28]
• 1917年- 1917年のメキシコ憲法は、社会権を定めた世界初の憲法であり、1919年のワイマール憲法と1918年のロシア憲法のモデルとなった。^{[12] [13] [14] [15]当初制定された第3条、第5条、第24条、第27条、第130条は、宗教の自由を深刻に制限していた。これらの反教権主義的な決議は、メキシコのカトリック高等聖職者が}ビクトリアノ・ウエルタの独裁政権を支持した結果として、メキシコ憲法に盛り込まれた。^{[19] [20] [21] [22] [23]}
• 1924年- 無神論者^[29] プルタルコ・エリアス・カジェスの選出。カジェスは全国に反教権派法を適用し、独自の反教権派立法も追加した。

• 1926年- 1926年6月、エリアス・カジェスは非公式にカジェス法として知られる「刑法改正法」に署名した。この法律は、1917年憲法の規定に違反した司祭や個人に対して具体的な罰則を規定した。
• 1926年- 1926年11月18日、教皇は回勅「メキシコにおける教会の迫害について」を発布。教皇は、礼拝に対する国家の干渉、修道会の非合法化、教会の財産の没収を批判。とりわけ、投票権や言論の自由の剥奪に触れ、「司祭は...市民権と政治的権利をすべて剥奪されている。したがって、彼らは犯罪者や精神異常者と同じ階級に置かれている」と述べた。
• 1927年-クリステロの反乱。
• 1927年– 1927年11月23日、ミゲル・プロ神父は、オブレゴン大統領暗殺を企てたという捏造された容疑で裁判もなしに有罪判決を受け、殺害された。カジェスの政府は、クリステロの反乱軍を脅して降伏させるために写真を使って処刑を注意深く記録したが、写真は逆の効果をもたらした。
• 1927年- 1932年9月29日、教皇ピウス11世は迫害に関する2番目の回勅「Acerba animi」を発布した。
• 1928年– 1928年7月17日、メキシコの選挙で選ばれた大統領アルバロ・オブレゴンが、オブレゴンがカジェス反聖職者の政策を続けることを恐れたローマ・カトリック過激派のホセ・デ・レオン・トラルによって暗殺される。^[30]
• 1934年- 反乱前には4,500人の司祭が民衆に仕えていたが、1934年には政府から1,500万人に仕える許可を得た司祭はわずか334人となり、残りは移住、追放、暗殺によって排除された。^{[31] [32]}
• 1934年- 1926年から1934年の間に少なくとも40人の司祭が殺害された。^[32]
• 1935年– 1935年までに17の州には司祭が全くいなかった。^[33]
• 1937年- 教皇はメキシコ教会の迫害に関する3番目の回勅「コンスタンティアムケの堅固な信仰」を発行した。^[34]
• 1940年- 1931年から1940年の間に、少なくとも223人の農村教​​師が、無神論と社会主義の教育を受けたという理由で、クリステロスやその他のカトリック武装グループによって暗殺されました。^{[35] [36] [37] [38] [39] [40]}

• 1940年– 1940年までに、教会は「法的に法人としての存在、不動産、学校、修道院、外国人司祭、公的または法廷で自らを弁護する権利を持たず、法的および実際の状況が改善する希望もありませんでした。聖職者は聖職者の服を着ること、投票すること、公の宗教儀式を行うこと、政治に参加することを禁じられていました」が、その制限は常に施行されたわけではありませんでした。^[41]
• 1940年-宗教的信者であると公言するマヌエル・アビラ・カマチョが大統領に就任。これは、20世紀前半の強硬な反教権主義者であった前任者たちとは一線を画すものであった。^[42] 彼が信仰を公言したことは、メキシコの反教権主義者たちの怒りを買うリスクがあったため、政治的に危険であった。^[42]
• 1940年- 1940年までに、教会に対するあからさまな敵意は、アビラ大統領（1940-46年）の選出により収まり始めた。大統領は、教会の平和維持努力と引き換えに、反教権条項のほとんどを施行しないことに同意したが、例外として、教会の政治的言論の権利、司祭の投票権、自由な政治結社の権利を剥奪する第130条第9項があった。^[43]
• 1948年- 1948年6月、ディエゴ・リベラはデル・プラド・ホテルのアラメダにある「日曜日の夢」の壁画を描きました。そこには「神は存在しない」と書かれたプラカードを持ったイグナシオ・ラミレスが描かれています。リベラは碑文を消そうとしなかったため、壁画は9年間展示されませんでした。リベラは碑文の削除に同意した後も、その言葉は消えませんでした。彼は次のように述べました。「『神は存在しない』と断言するために、私はドン・イグナシオ・ラミレスの後ろに隠れる必要はありません。私は無神論者であり、宗教は集団神経症の一種であると考えています。私はカトリック教徒の敵ではありません。結核患者、近視患者、麻痺患者の敵ではないのと同じです。病人の敵になることはできません。彼らが治癒するのを助けるために、彼らの良き友人になるだけです。」新聞の宣伝は暴動を誘発し、リベラの「一文字たりとも削除しない」という態度は、 30 人ほどの暴徒を招き、行く手を阻むものすべてを破壊した。さらに彼らは、リベラの少年時代の自画像を汚して壁画を侵害した。その夜、ホテルからそう遠くない場所で、リベラはメキシコの著名な芸術家や知識人とともに、美術館の館長を称える晩餐会に出席していた。リベラの壁画への攻撃の知らせが届くと、聴衆は騒然となった。ダビド・アルファロ・シケイロスは、ゲストにデル・プラド・ホテルに行くよう勧め、ホセ・クレメンテ・オロスコ、アトル博士と腕を組んで100 人の先頭に立って行進した。その中には、フリーダ・カーロ、フアン・オゴーマン、ラウル・アンギアノ、ホセ・レブエルタスがいた。彼らが到着すると、リベラは椅子に登り、鉛筆を要求し、破壊された碑文「神は存在しない」を静かに修復し始めた。^[44]
• 1979年-ヨハネ・パウロ2世教皇がメキシコを訪問し、聖職者の服装で公の場に現れ、公の宗教儀式に参加することでメキシコの反教権法に違反した。一部の反教権主義者は法律違反に反対し、ホセ・ロペス・ポルティージョ大統領自ら50ペソの罰金を支払うことを申し出た。^[45]
• 1992年-スペインの征服者、カトリック教会、そしてそれがメキシコ社会に及ぼした影響について批判的な本である、リウスのイラスト入りの本『500年にわたる苦難、しかしクリスチャン』が出版されました。
• 2008年– 2008年9月28日、無神論者や非宗教者の公民権を求める一連の世界的な抗議活動の一環として、メキシコシティとグアダラハラで世俗社会のための第1回世界無神論者行進が開催された。 ^{[46] [47] [48]}
• 2009年– 2009年6月26日土曜日、国際薬物乱用・違法取引反対デーを祝う会合で、フェリペ・カルデロン大統領は、無神論と無宗教は青少年を犯罪者にし、麻薬密売人のなすがままにさせると述べた。^{[49] [50]彼の発言は、マイケル・}ジャクソンの死に関する以前の意見に触発されたものである。歌手の検死結果が出る前に、カルデロンはジャクソンの死は彼の薬物乱用と信仰心の欠如によるものだと主張した。^{[51] [52] [53]}彼によると、宗教心と神との一体感の欠如は、若者の依存症と犯罪を助長するという。メキシコの無神論者のコミュニティからの手紙が、非宗教的な人々に対する主張への反撃としてラ・ホルナダ紙に提出され、大統領の立場は国内の少数派に対する差別の極めて明白な例であると主張した。^{[54] [55]}
• 2009年- メキシコシティはコロンブス騎士団が主催したラテンアメリカにおける宗教の自由に関する国際シンポジウムを主催した。メキシコシティでこのようなイベントが開催されるのは初めてである。^[45]社会学者ホルヘ・トラスロヘロスは、多くの有力なメキシコ人は宗教を「大衆のアヘン」ではなく「大衆のタバコ」と見ており、公共の場で禁止されるべき悪い習慣であると指摘した。^[45] 最高騎士カール・アンダーソンは、メキシコで依然として広く信じられている「宗教的信仰は公共の場で歓迎されない、あるいはもっとひどいのは公共の場では許可されない」という考えを非難した。^[45]
• 2010年– 2010年3月、メキシコ議会の下院は、メキシコ政府を正式に「laico」（「信徒」または「世俗」を意味する）にするための憲法改正法案を提出した。^[45]この動きに対する批評家は、「改正を取り巻く状況は、宗教の自由と政教分離の真の意味での後退となる可能性があることを示唆している」と述べている。^[45]メキシコシティでの中絶合法化、同性婚、養子縁組の合法化に対する教会の公的な反対に続いて起こったこの動きは、「支持者の一部の声明と合わせて、カトリック教会が公共政策の議論に参加する能力を抑圧しようとする試みである可能性があることを示唆している」。^[45]この修正案の批評家たちは、「功利主義者、ニヒリスト、資本主義者、社会主義者は皆、自らの哲学を公共生活に持ち込むことができるが、カトリック教徒（または他の宗教的少数派）は、宗教をドアの外に置いておく必要がある」という考えを、一種の「二級市民権」として、宗教的差別にすぎないとみなしている。^[45]

• ギジェルモ・アリアガ^[56]脚本家、小説家
• ヘクター・アヴァロス、宗教研究者
• ナルシソ・バソルス、人民党の共同創設者
• ルイス・ブニュエル、スペイン系メキシコ人の映画監督
• プルタルコ エリアス カレス、社長 (1924–1928)
• リカルド・フローレス・マゴン、20世紀初頭のアナキスト革命活動家
• カルロス・フレンク[ ^57]宇宙学者
• トマス・ガリード・カナバル、政治家
• ギレルモ・カーロ^{[58] [59]}
• マヌエル・デ・ランダ、哲学者、芸術家
• ゲルマン・リスト・アルズビデ、詩人、革命家
• カルロス・A・マドラソ、政治家
• マルコス副司令官、活動家^{[60] [61]}
• フアン・オゴーマン、^[62]アーティスト
• イグナシオ・ラミレス、メキシコのヴォルテールとしても知られる「エル・ニグロマンテ」
• 漫画家でありカトリック教会に非常に批判的なリウス
• ディエゴ・リベラ、壁画家、マルクス主義者
• ギレルモ・デル・トロ、映画監督、作家、俳優
• レメディオス・バロ、スペイン系メキシコ人のシュルレアリスト芸術家
• アルバロ・オブレゴン大統領
• フェルナンド・バジェホ[ ^63]コロンビア系メキシコ人作家
• ホルヘ・ボルピ、著者

• 無神論の人口統計
• メキシコの宗教