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芸術のための芸術――19世紀後半のフランスのスローガンであるl'art pour l'art（発音は[ laʁ puʁ laʁ ]）の一般的な英語訳――は、 「真の」芸術は、教訓的、道徳的、政治的な社会的価値や実用的機能から完全に独立しているという哲学を表す言葉である。このような作品は、自己目的的（ギリシャ語のautoteles、「それ自体で完結している」に由来）と表現されることもあり、この概念は「内向的」または「自己動機づけられた」人物にも適用される。
このフレーズは商業的に使われることもある。このフレーズのラテン語版であるars gratia artis（古典ラテン語：[ ˈars ˈɡraːtiaː ˈartɪs ] ）は、メトロ・ゴールドウィン・メイヤー映画スタジオのモットーとして使われており、同社のロゴにあるライオンの咆哮する頭部を囲むフィルムスクロールに表示されている。
「芸術のための芸術」というフレーズは19世紀初頭からパリの知識人によって使われていましたが、その現在の形而上学的な意味を初めて完全に明確にしたのは、テオフィル・ゴーティエ（1811-1872）で、1832年の詩集『アルベルトゥス』と1835年の小説『マドモワゼル・ド・モーパン』の序文の中で述べられています。[ 1 ]
このフレーズは、ヴィクトル・クーザン[ 2 ]やベンジャミン・コンスタンの講義や著作にも登場する。エドガー・アラン・ポーは、エッセイ「詩の原理」（1850年）の中で次のように主張している。
私たちは、詩のためだけに詩を書くこと、そしてそれが私たちの意図であったことを認めることは、真の詩的尊厳と力において根本的に欠けていることを告白することになる、と頭に思い込んできました。しかし、単純な事実は、もし私たちが自分の魂を見つめることを許すならば、太陽の下に、この詩そのもの、詩でありそれ以上のものではないこの詩、詩のためだけに書かれたこの詩よりも、より徹底的に尊厳があり、より崇高な作品は存在せず、存在し得ないことをすぐに発見するでしょう。[ 3 ]
「芸術のための芸術」は19世紀にボヘミアンの信条となり、ジョン・ラスキンから後の社会主義リアリズムの共産主義者に至るまで、芸術の価値は道徳的あるいは教訓的な目的を果たすことにあると考える人々への反抗として掲げられたスローガンとなった。それは、芸術を政治化しようとするマルクス主義の目的への拒絶であった。 「芸術のための芸術」は、芸術はそれ自体に価値があり、芸術的追求には道徳的な正当化は必要なく、実際、道徳的に中立的であったり、あるいは反体制的であったりしても正当であると主張した。
ジェームズ・マクニール・ホイッスラーは、16世紀の対抗宗教改革以来慣例となっていた、国家や公式宗教に奉仕する芸術の慣習的な役割を非難し、次のように書いた。「芸術はあらゆるくだらないものから独立していなければならない。独立した存在であるべきであり、献身、憐れみ、愛、愛国心など、芸術とは全く無縁の感情と混同することなく、目や耳の芸術的感覚に訴えるべきである。」[ 4 ]このぶっきらぼうな拒絶の中で、芸術家は感傷主義も拒絶した。この発言に残っているロマン主義は、芸術家自身の目と感性を判断基準とする点だけである。
イギリスの芸術と文学において、このスローガンはウォルター・ペイターと彼の耽美主義運動に関連付けられており、この運動はヴィクトリア朝の道徳主義に意識的に反抗した。英語で最初に印刷されたのはアルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンの研究書『ウィリアム・ブレイク』（1866年）で、その後すぐにペイターが『ウェストミンスター・レビュー』 （1868年）でウィリアム・モリスの詩を批評した際に登場した。しかし、ウィリアム・メイクピース・サッカレーは1839年に母親に宛てた手紙の中で、トーマス・カーライルの『雑録集』を推薦する際にこの用語を個人的に使用しており、カーライルは「芸術のための芸術…その独立性」を与えるために誰よりも貢献したと書いている。[ 5 ]ペイターの批評を修正した形が、耽美主義運動で最も影響力のあるテキストの1つである彼の『ルネサンス史研究』（1873年）に掲載された。[ 6 ]
アーノルド・ベネットは皮肉たっぷりにこう言い返した。「私がじっと座って、他の連中が私よりずっと良い物語を書いて2ギニーずつ懐に入れているのを見ているのか？私はそんなことはしない。もし誰かが私の唯一の目的が芸術のための芸術だと考えているなら、それはひどい誤解だ。」[ 7 ]
ドイツでは、詩人のシュテファン・ゲオルゲが、このフレーズ（芸術のための芸術）を翻訳し、自身の文学プログラムに採用した最初の芸術家の一人であり、そのプログラムは彼の文芸誌『芸術のための葉』（ Blätter für die Kunst）の創刊号（1892年）で発表された。彼は主にシャルル・ボードレールと、パリで出会ったフランス象徴主義者たちから影響を受けており、パリではアルベール・サン＝ポールと親交を結び、ステファヌ・マラルメを中心とするサークルとも交流があった。
フリードリヒ・ニーチェは「芸術のための芸術など存在しない」と主張し、芸術は常に人間の価値観を表現し、根本的な信念を伝えるものだと述べた。
道徳的な説教や人間の向上という目的が芸術から排除されたとしても、芸術が全く無意味で、目的もなく、無意味である、つまり芸術のための芸術、自分の尾を噛む虫であるということは決してない。「道徳的な目的があるよりは、目的がない方がましだ！」というのは、単なる情熱の戯言である。一方、心理学者はこう問う。すべての芸術は何をするのか？賞賛するのではないか？栄光を与えるのではないか？選ぶのではないか？好むのではないか？これらすべてによって、芸術はある特定の価値を強めたり弱めたりする。これは単なる「さらに」なのか？偶然なのか？芸術家の本能が関与していないことなのか？それとも、芸術家の能力のまさに前提ではないのか？彼の基本的な本能は芸術を目指しているのか、それともむしろ芸術の意味、人生を目指しているのか？人生の望ましさを目指しているのか？芸術は人生への大きな刺激である。どうしてそれを無意味で、目的もなく、芸術のための芸術として理解できるだろうか？[ 8 ]
マルクス主義者は、社会主義のメッセージを伝えるために芸術を政治化すべきだと主張してきた。[ 9 ]
マルクス主義者ではなく社会主義作家であったジョルジュ・サンド[ 10 ] [ 11 ]は、 1872年に「芸術のための芸術」は空虚なフレーズ、無意味な文章であると書いた。彼女は、芸術家には「できるだけ多くの魂に伝えるための適切な表現を見つける義務」があり、作品が十分に理解され、評価されるようにしなければならないと主張した[ 12 ] 。
セネガル大統領でネグリチュード の共同創始者であるレオポルド・セダール・サンゴールと反植民地主義作家のチヌア・アチェベは、このスローガンを芸術と創造に対する限定的でヨーロッパ中心主義的な見方だと批判している。サンゴールは、「黒人アフリカの美学」では芸術は「機能的」であり、「黒人アフリカでは『芸術のための芸術』は存在しない」と主張した。[ 13 ]アチェベは、エッセイと批評を集めた『創造の日の朝』の中でさらに辛辣で、「芸術のための芸術は、消臭された犬の糞のもう一つのかけらにすぎない」と断言している。[ 14 ]
マルクス主義解釈学の提唱者の一人であるヴァルター・ベンヤミン[ 15 ]は、1936年の代表作「機械複製時代の芸術作品」の中でこのスローガンについて論じている。彼はまず、伝統的な芸術の領域における複製技術、特に写真技術の革新に対する反応に関してこのスローガンに言及している。彼はさらに、「芸術のための芸術」というスローガンを、社会的な側面を括弧に入れた「芸術の神学」の一部とさえ呼んでいる。ベンヤミンはエッセイのエピローグで、ファシズムと芸術のつながりについて論じている。彼の主な例は未来派とその指導者フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティの思想である。未来派のスローガンの一つは「Fiat ars – pereat mundus」（たとえ世界が滅びようとも、芸術は創造されよ）であった。挑発的にベンヤミンは、ファシズムが「テクノロジーによって変化した知覚感覚の芸術的満足感を与える」ために戦争を期待する限り、これは「芸術のための芸術」の「完成」、実現であると結論づけている。[ 16 ]
メキシコ共産党員であり「革命運動の支持者」であったディエゴ・リベラは、芸術のための芸術という理論は富裕層と貧困層をさらに分断するだろうと主張した。リベラはさらに、いわゆる「純粋芸術」の特徴の一つは、少数の優れた人々にしか理解できないことであるため、この芸術運動は芸術から社会的な道具としての価値を奪い、最終的には芸術を富裕層だけが入手できる通貨のようなものにしてしまうだろうと述べている。[ 17 ]
中国共産党の指導者毛沢東はこう述べた。「芸術のための芸術、階級を超越した芸術、政治から切り離された、あるいは政治から独立した芸術などというものは実際には存在しない。プロレタリア文学と芸術は、プロレタリア革命運動全体の一部であり、レーニンが言ったように、革命機械全体の歯車である。」[ 18 ]