カトリック教会において、聖人列聖省(旧称:聖人列聖省、ラテン語:Congregatio de Causis Sanctorum)は、ローマ教皇庁の省庁であり、聖人の列聖に至る複雑なプロセスを監督する。このプロセスは、「英雄的徳」の宣言と列福の段階を経て進められる。奇跡の承認を含む案件の準備が整えられた後、案件は教皇に提出され、教皇は列福または列聖を進めるかどうかを決定する。
12世紀までは、聖人は民衆の崇敬と歓呼によって認められていた。論争の的となった事例の後、 1170年に教皇アレクサンデル3世は、列福候補者全員に教皇庁の承認を義務付けた。17世紀には、教皇庁がこのプロセスに対する完全な権限を握った。[ 1 ]
聖儀式省は、1588年1月22日に教皇シクストゥス5世によって教皇勅書「Immensa aeterni Dei」によって設立された。[ 2 ] この省は、神への崇拝の規制と聖人の列福の両方を扱っていた。[ 3 ]
1969年5月8日、教皇パウロ6世は使徒憲章「聖なる儀式省」を発布し、聖省を2つの部分に分割した。すなわち、典礼省と、名称を改めた聖人列聖省である。聖人列聖省には、司法、信仰推進総長、歴史法務の3つの役職が与えられた。[ 2 ]
1983年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって導入された列聖プロセスの変更に伴い、 5人の報告者(列聖プロセスを監督するために任命された司祭)からなる報告者委員会[ 1 ]が、神のしもべと宣言された人々の事例を準備するために追加された。[ 2 ] 2014年1月、聖省長官は、フランシスコ教皇の指示により、列聖に携わる者は、提供された財源に基づく事例の扱いの不公平をなくすために財政ガイドラインに従わなければならないと発表した。[ 4 ]ロッセヴァトーレ・ロマーノによると、フランシスコ教皇は、あまり知られていない人々、貧しい地域出身の人々、20世紀の全体主義的迫害の犠牲者となった人々の列聖を推進することを望んでいた。[ 5 ]
フランシスコ教皇は、 2022年の教皇庁福音宣教省の再編の一環として、この省を聖人列聖省と改称した。同省は約1600件の列聖案件に取り組んでおり、中には15世紀に遡るものもある。[ 1 ]
殉教者がキリストへの信仰のために死んだかどうか、そしてそれに伴う崇敬の許可の決定は、もともと彼らが証言した場所の司教に委ねられていた。司教は、その人の死の動機を調査し、殉教者として死んだと判明すると、その殉教の記録とともにその人の名前を他の教会、特に近隣の教会に送った。これは、それぞれの司教の承認が得られれば、殉教者の崇敬がそれらの教会にも広がり、信徒たちが、アンティオキアのイグナティオスの殉教の「行伝」[ 6 ]にあるように、「キリストの寛大な殉教者と交わりを持つことができるように」するためであった(generoso Christi martyri communicarent )。いわば、その原因が議論され、殉教の名声が確認された殉教者は、証明された( vindicati)殉教者として知られていた。その言葉は、カルタゴの教会に導入された4世紀以前には存在しなかったと思われますが、事実としては確かにそれよりも古いものです。したがって、それ以前の時代には、この崇敬は完全に地域的なものであり、司教の許可を得て教会から教会へと伝わっていました。これは、古代のキリスト教の墓地には、その地域で殉教した人々だけを描いた絵画が発見されていることからも明らかです。また、ローマ皇帝ヴァレリアヌスによって殺害されたラウレンティウス、キプリアヌス、シクストゥス2世などが、非常に速やかにほぼ普遍的な崇敬を受けたことも、これで説明できます。[ 7 ]
生涯を通じて英雄的な徳を積み、安らかに亡くなった告解者への崇敬は、殉教者への崇敬ほど古くから存在するものではない。一般的に考えられているように、告解者が公に教会の栄誉を与えられたのは4世紀のことであるが、それ以前の教父たちも時折、熱烈な言葉で彼らを称賛していた。
個々の告白者自身も殉教者と呼ばれることがありました。グレゴリウス・ナジアンゼノスはカイサリアのバシレイオスを殉教者と呼び、 [ 8 ]ヨハネス・クリュソストモスはアンティオキアのエウスタキオスに同じ称号を与え、[ 9 ]ノラのパウリヌスはノラのフェリックスについて「血を流さずに殉教した」として天上の栄誉を得たと書いています。 [ 10 ]グレゴリウス大教皇はヴェローナのゼノンを殉教者と呼び、 [ 11 ]メトロニウスはロテリウスに同じ称号を与えています。 [ 12 ]後に、告白者の名前は二連祭壇画に挿入され、彼らに敬意が払われました。彼らの墓は殉教者の墓と同じ称号(martyria)で称えられました。[ 13 ]しかし、殉教者を崇敬する場合と同様に、教会当局の許可なしに告解者を崇敬することは常に違法であったことは変わらなかった。[ 14 ]
数世紀にわたり、司教、あるいは地域によっては首座司教や総主教のみが、殉教者や信仰告白者に公的な教会の栄誉を与えることができた。 [ 15 ]しかし、そのような栄誉は常に、授与者が管轄する地域に限って定められていた。普遍的な崇敬が受け入れられたのは、教皇が普遍カトリック教会の唯一の支配者であると主張したためであると言われている。[ 16 ]
11世紀末頃、教皇たちはこの点に関して司教の権限を制限する必要があると判断し、公に崇敬される人物の徳と奇跡は公会議、より具体的には公会議で審査されるべきであると布告した。ウルバヌス2世、カリクストゥス2世、エウゲニウス3世の教皇はこの規則に従った。これらの布告の後も、「異教徒のやり方に従い、悪魔の欺瞞に騙された者たちが、酩酊状態で殺された男を聖人として崇敬した」という事態が起こった。アレクサンデル3世(1159~1181年)は、次のように述べて彼の崇敬を禁じた。「今後、たとえ彼を通して奇跡が行われたとしても、ローマ教会の権威なしに彼を聖人として崇敬することは許されないので、彼を崇敬しようとはしないでほしい。」[ 17 ]神学者たちはこの教令の完全な意味について意見が分かれている。新しい法律が制定されたのか、[ 18 ]その場合、教皇は初めて列福の権利を自らに留保したのか、それとも既存の法律が確認されたのか。この教令はすべての論争を終わらせるものではなく、一部の司教は列福に関する限り従わなかったため(彼らはこれまで確かにその権利を持っていた)、ウルバヌス8世は1634年に教皇勅書を発布し、列聖と列福の両方の権利を使徒座に独占的に留保することで、すべての議論に終止符を打った。[ 19 ]
奇跡の認定に関する現在の手順は、 1983年に使徒憲章「Divinus perfectionis Magister」で定められた規則に従っています。以前のシステムからの変更点には、列聖調査開始までの待機期間を候補者の死後50年から5年に短縮したこと、必要な奇跡の数を半減したこと、常に列聖に反対する役割を担っていた「悪魔の代弁者」の役職を廃止したことなどが含まれます。[ 1 ]
この法律は、教区の段階とローマ教皇庁と呼ばれる機関の段階という2つの手続き段階を定めている。最初の段階は、奇跡とされる出来事が起こったとされる教区内で行われる。司教は、正当に構成された裁判所によって尋問された目撃者の証言、および事件に付随する完全な臨床的および機器による文書が集められる、推定される奇跡に関する調査を開始する。2番目の段階では、教皇庁が送付された文書および必要に応じて追加される文書を審査し、その件について判決を下す。[ 20 ]
奇跡は、事実の本質、対象、あるいはその発生方法において、自然の可能性を超えることがある。ディカステリーは奇跡を3段階に分けている。第1段階は死者からの復活(quoad substantiam)である。第2段階は対象(quoad subiectum)に関するもので、人の病気は不治の病と判断され、その経過で骨や重要な臓器が破壊されることさえある。この場合、完全な回復が認められるだけでなく、臓器の完全な再生(restitutio in integrum)さえも認められる。第3段階(quoad modum)は、長期間の治療でしか達成できなかった病気からの瞬間的な回復を伴う。
2016年、パロリン枢機卿はフランシスコ教皇の指示の下、列聖省医療委員会に関する新たな規則を承認した。この規則はアマート枢機卿とマルチェロ・バルトルッチ大司教によって署名され、公表された。バルトルッチ大司教は、現在の条文は「1976年4月23日にパウロ6世によって承認された以前の規則に触発されたものであり、言語的および手続き上の更新に加えて、次のようないくつかの新しい要素を導入している。推定される奇跡の再審査に進むための適格多数決は、少なくとも5/7または4/6である。事件は3回を超えて再審査することはできない。推定される奇跡の再審査には9人の委員からなる委員会が必要である。委員会の委員長の任期は1回のみ更新できる(5年間、さらに5年間)。推定される奇跡に関与するすべての人(列聖推進者、裁判所、請願者、専門家、教皇庁職員)は秘密保持義務を負う」と説明している[ 21 ] 。フランシスコ教皇によって承認され、金曜日にバチカンから発表されたこれらの「新しい規則は、聖人列福における奇跡の承認プロセスを簡素化することを目的としている」。より厳格な措置を講じるとともに、誰が費用を負担し、いくら支出したのかを明確に記録に残すようにするためである。」[ 22 ]
現在および最近の過去の職員は、必要に応じて更新されるGCatholicのWebサイトに掲載されています。[ 23 ]