アミラルディズム

仮説的普遍主義の教えは、ハインリヒ・ブリンガー、ヴォルフガング・ムスクルス、ザカリアス・ウルシヌス、ジローラモ・ザンキなどの初期改革派神学者の著作に見られる。ドルト信条に署名した神学者の中には、仮説的普遍主義者もいた。^{[ 8 ]}

モーゼス・アミローは、もともとは弁護士であったが、カルヴァンの『キリスト教綱要』を読んで神学の研究に転向し、有能な神学者であり、多作な著述家でもあった。彼は、仮言的普遍主義、あるいは条件付き普遍主義の教義を発展させた。この教義の道筋は、彼の師であるスコットランド人のジョン・キャメロン（1580-1625）によって準備されていた。キャメロンは、2年間ソミュール学院の校長を務めた。アミローの目的は、カルヴァン主義を廃止することではなく、この教義を選民主義の特殊主義に組み込むことによってカルヴァン主義を緩和し、それによってフランスのプロテスタント、すなわちユグノー派を包囲し脅かしていたローマ・カトリック教徒の反対に対してカルヴァン主義を強化することであった。改革派教会会議に雇われ、政府との重要な外交交渉に従事していた彼は、司教たちや、彼を高く評価していたリシュリュー枢機卿と頻繁に接触した。彼の体系は、彼が断固として拒否したアルミニウス主義というよりも、むしろ普遍的贖罪と限定的予定説を教えるルター派へのアプローチである。

アミローは、カルヴァン主義の前提である、神の永遠の予定と予知を堅持し、それによって神はすべての物事を起こさせ、善は効率的に、悪は許容的に起こさせたと主張した。彼はまた、選びと拒絶という二重の定めを認めたが、二重予定説に関する彼の見解は、二重選び説に関する彼の見解によって若干修正されている。彼はまた、神はキリストの普遍的な犠牲を通して普遍的な救いをあらかじめ定め、それを信仰という条件のもとにすべての人に等しく捧げたと教えた。したがって、神の意志と願望の面では、恵みは普遍的であるが、条件に関しては、それは個別的であり、つまり、それを拒否して無効にしない者のみに与えられるものである。

普遍救済計画は個別選民計画に先行し、その逆ではない。彼は、神が被造物に対して抱く慈悲から論じている。伝統的な改革派の予定説は、結果から不適切に論じ、事実によって定めを解釈していると彼は考えた。アミローは、すべての人に与えられる客観的な恩寵と、選ばれた者だけに与えられる心の主観的な恩寵を区別した。彼はまた、自然能力と道徳能力、すなわち信じる力と信じる意志を区別している。人間は生まれながらの堕落の結果として前者は持っているが後者は持っていない。したがって、心を照らし、それによって意志を行動へと駆り立てるには、神の行為が必要となる。彼は、フルドリッヒ・ツヴィングリと同様に、神の恩寵を目に見える教会の限界を超えて広げる傾向があった。なぜなら、神はマラキ書1章11節、14節の場合のように、一般的な摂理によって異教徒に働きかけ、彼らの中に一種の無意識のキリスト教、知識のない信仰を生み出すことがあるからである。教会内においては、彼は恵みの手段を通して、より完全かつ明確に活動する。

キリストについて聞いたこともない人が、神の摂理の普遍的な恵みを拒絶すれば、彼らは断罪される。しかし、同じ人々は、キリストが彼らに差し出されたとしても、キリストを拒絶するだろう。結果に関して、アミローは特殊主義者たちに同意した。彼のイデオロギーは、神があらかじめ信仰の条件を働かせた者、すなわち特別な選びの定めに含まれる者以外には適用されない。

アミローの教義は、フランス、オランダ共和国、スイスの改革派教会で騒動を引き起こした。ジャン・ダイエ（1594年～1670年）、ダヴィッド・ブロンデル（1591年～1655年）らは、それを無害で、ドルト会議の決議と矛盾しないものとみなした。ドルト会議では、ドイツ改革派と英国国教会の代表者が、ゴマルスの堕落前説に反対する同様の見解を表明していた。しかし、ピエール・デュ・ムーラン（モリネウス）（1621年以来、ライバル神学校のセダン校の教授）、フリードリヒ・シュパンハイム（1600年～1649年、ライデン大学教授）、アンドレ・リヴェ（1572年～1651年、ライデン大学教授）、そしてジュネーブの神学者たちはこれに反対した。

ピューリタンの偉人リチャード・バクスターも、サイラスやピーター・デュ・ムーランと頻繁にやり取りをしていたことから、同様の非難を受けた。ジュネーブでは、アミローの計画の主な反対者はフランシス・トゥレッタン（1623年～1687年）であった。^{[ 9 ]}しかし、アミローの教えは、反対者によって異端あるいは改革派の信仰告白の範囲外とはみなされなかった。^{[ 10 ]}

アミローの友人たちは、神の愛、慈悲、公平な正義を強調するとともに、聖書には神が「全世界」を愛し、「すべての人が救われることを望んでいる」こと、キリストが「私たちの罪のためだけでなく、全世界の罪のためにも」死んだこと、「すべての人を不信仰の中に閉じ込めて、すべての人に憐れみをかけようとした」ことを教えている箇所が数多くあることを挙げた。一方、神は実際には決して実現しないことを本当に望んだり意図したりすることはない、神は適切な手段を提供せずに目的を定めることはできない、神は実際にすべての人に救いを与えたわけではない、ありそうもない条件に基づく仮説的な普遍主義は実りのない抽象論である、といった反論もなされた。

1637年のアランソン、1645年のシャラントン、そして1659年のルーダン（フランス政府が許可した最後の教会会議）で開催された全国教会会議は、アミローの破門には反対したが、歴史的な改革派正統派とのさらなる相違を避けるために、彼の見解を限定した。彼は、教義は変更せず、教え方だけを変えたのだと保証した。彼の反対者たちは、特定の有効な選びの決定に含まれない限り誰も実際に救われないという普遍的恩寵の考え方は許容できると認めた。このようにして、仮説的普遍主義は、歴史的な改革派正統派の特徴であった特殊主義とともに、許容される見解として認められ、フランス教会の分裂は回避された。文学論争はその後数年間続き、多くの学識と能力が発展したが、フランス改革派教会の政治的弾圧によって突然終結した。^{[ 11 ]}

ジョン・ダヴェナント（1576-1641）は、アミローと同様にジョン・キャメロンの弟子であり、ドルト会議のイギリス代表を務め、ウェストミンスター会議のメンバーの一部に影響を与えた。彼は「仮説的普遍主義、意図と十分性の両方の意味での普遍的贖罪、十字架の共通の祝福、条件付き救済」を提唱した。「ダヴェナント学派の根本原理」は「すべての人々の救済に対する神の普遍的な願望の概念」であった。^{[ 12 ]}ウェストミンスター会議での贖罪に関する議場での議論において、ダヴェナント学派の長老エドマンド・カラミーは、アミロー主義を教理問答に挿入しようと試みた。^{[ 13 ]}

リチャード・バクスターは、アミローほどカルヴァン主義的ではなかったものの、アミロー主義の一形態を支持していた。彼は「改革派、アルミニウス派、ローマ・カトリック教会の恩寵の教義の中間的な折衷主義を考案した。神の国を当時の政治思想の観点から解釈し、キリストの死を普遍的贖罪（刑罰的かつ代理的だが、身代わり的ではない）の行為として説明し、それによって神は悔い改める者に赦しと恩赦を与える新しい律法を定めた。悔い改めと信仰は、この律法への服従であり、信者の個人的な救いの義である…バクスターが蒔いた種から実ったのは、スコットランドにおける新律法主義的穏健主義とイングランドにおける道徳主義的ユニテリアニズムであった。」^{[ 14 ]}

改革派牧師リチャード・バクスターによってイングランドで広められたアミラルド主義は、17世紀から18世紀にかけて、アメリカ植民地の会衆派教会や一部の長老派教会でも強い支持を得た。

米国では、アミラルディズムは、南部バプテスト、アメリカ福音自由教会、独立聖書教会や独立バプテスト教会のディスペンセーション主義者など、さまざまな福音派グループに見られます。オーストラリアでは、シドニー聖公会教区の多くの人々が修正された「4点」カルヴァン主義を堅持しており、イングランドでは、ノーウィッチ改革派教会の牧師であるアラン・クリフォード博士が、 「アミローの肯定」などの自費出版のパンフレットでアミラルディズムを精力的に宣伝しています。^{[ 15 ]}しかし、「5点」カルヴァン主義は、特に改革派教会や長老派教会、改革派バプテスト、イングランドの福音派聖公会、および一部の無宗派福音派教会のより保守的なグループで依然として普及しています。