イスラムの伝統におけるアレクサンダー大王

アレクサンダー大王は古代ギリシャとマケドニアの王であり、世界史上最大級の帝国を築き上げた。彼の死後すぐに、彼の生涯と偉業に関する伝説が蓄積され始めた。ギリシャの『アレクサンダー・ロマンス』はアルメニア語、シリア語、アラビア語、ペルシャ語、エチオピア語など多数の言語に翻訳され、キリスト教とイスラム教の両領域でアレクサンダーの偉業を扱った文学のジャンルが作られた。アレクサンダーはまた、イスラム教の聖典であるコーランのスーラ・アル・カフに登場する人物、ズー・アル・カルナイン（アラビア語：ذو القرنين、直訳すると「二本の角を持つ者」）と最も頻繁に同一視され、イスラム世界の伝統において彼への注目が大幅に高まった。

イスラム教の解説者の中には、クルアーンに登場するズ・アル＝カルナイン（直訳すると「二本の角を持つ者」 ）をアレクサンダー大王と同一視する者もいる。^{[1] [2] [3]イスラム征服後に書かれたアラビア語版の}アレクサンダー物語は数多く現存している。また、イスラム以前のアラビア語版のアレクサンダー物語も存在していた可能性があると考えられている。^[4] 

しかし、この説の大きな欠陥は、アレクサンダー大王が古代ギリシャの異教の信者であったことで知られていたこと^[5]であり、そのため彼を唯一の神であるアッラーの信者であったコーランの「ズル・カルナイン」と結びつけることが困難である。さらに、彼が雄羊の角を持つ姿で描かれているのは、ギリシャ・エジプトの神ゼウス・アモンの象徴である。^[6]

644年のイスラム教徒によるペルシア征服とともに、アレクサンドロス物語はペルシア文学に取り入れられたが、イスラム以前のペルシアが、アケメネス朝を征服し、ヘレニズム時代の外国支配者によるペルシア支配の直接の原因となった国家の敵に対して敵意を抱いていたことを考えると、皮肉な結果であった。 ^[要出典]しかし、彼は戦士や征服者としてではなく、最終的にアブ・イ・ハヤット（生命の水）を見つける真実の探求者として描かれている。^[7]アレクサンドロス伝説に関するイスラムペルシアの記述は、しばしばイスカンダルナマ（「アレクサンドロスの書」、11世紀の匿名のイスカンダル・ナーメやニザーミーのイスカンダル・ナーメなど）と題されており、コーランにも一部見られるアレクサンドロスに関する偽カリステネスの資料と、ササン 朝中期ペルシアの土着のアレクサンドロスに関する考えを組み合わせたものである。例えば、偽カリステネスは、フェルドウスィー（935-1020年）が新ペルシア語で書いた『シャー・ナーメ』の多くの出来事の出典となっている。ペルシアのアレクサンドロス伝説の資料では、彼の母親がダレイオス2世の側室であり、アケメネス朝最後のシャーであるダレイオス2世の異母兄弟であるという神話的な系図が考案されている。12世紀までには、ニザーミー・ガーンジャヴィー（現在のアゼルバイジャン共和国のガーンジャ出身）などの重要なペルシア人作家が彼を叙事詩の題材にしていた。別の重要なバージョンは、13世紀のアミール・フスローの『アイナ・イ・イスカンダリ（アレクサンドリアの鏡）』 ^[8]と15世紀のジャーミの『ケラド・ナーメ（アレクサンドリアの諜報活動の書）』^[9]である。

イスラムの伝承では、アレクサンダー大王がアリストテレスの仲間であり、プラトンの直接の弟子であったという伝説も詳しく伝えられている。

711年にイスラム教徒がイベリア半島（アンダルス）を征服した 後、コルドバのカリフ（929年から1031年）のもとでイスラム文学が栄えた。アレクサンドロス物語のアラビア語版が作られ、『キサット・ズルカルナイン（ズルカルナインの物語）』と呼ばれた。^{[10]この内容は後に}『キサス・アルアンビヤ（預言者の物語）』に取り入れられた。

紀元1千年紀に入る頃には、アラビア語で書かれたアレクサンドロスの物語は、ギリシャの伝説的な題材を中核としていた。…後に『預言者の物語』文学の中でこの物語に織り込まれたのは、明らかにアラブ・イスラム的な要素が込められたエピソードである。ゴグとマゴグの人々が最後の審判の日まで文明世界の人々を悩ませないようにするための大きな障壁の建設、沸騰する泥の池に沈む太陽を見るために地球の果てまで航海したこと、そして仲間のキディル（「緑の者」）を伴って生命の泉を求めて闇の国へ探検したズー・アル＝カルナインの旅などである。^[11]

もう一つのイスパノ・アラビア語によるアレクサンダー・ロマンスが制作され、ハディース・ドゥルカルナイン（別名レジェンダ・デ・アレハンドロ）と呼ばれている。^[12] 1236年までにレコンキスタは実質的に完了し、ヨーロッパ人はイベリア半島をイスラム教徒から奪還したが、キリスト教国カスティーリャ王国の小さなイスラム教徒の属国であるグラナダ王国は1492年までスペインに留まった。レコンキスタの間、イスラム教徒はカトリックに改宗するか半島を去るかを迫られた。キリスト教に改宗したイスラム教徒の子孫はモリスコ（「ムーア人のような」という意味）と呼ばれ、密かにイスラム教を実践していると疑われた。モリスコはアルジャミアードという言語を使用していた。これはスペイン語（モサラベ語）の方言だが、アラビア文字で書かれていた。アルジャミアドは、モリスコの生活の中でイスラム教とアラビア語を保存する上で非常に重要な役割を果たしました。ムハンマドの祈りと言葉は、アラビア語の元のすべての詩を残しながら、スペイン語のアルジャミアド転写に翻訳されました。この時期に、アラビア語のキサス・ズル・カルナイン伝説とアレクサンダーロマンスのロマンス語版に基づいて、アレクサンダー伝説のアルジャマイド語版が書かれました。^{[13] [14]}

中央アジア のイスラム教徒、特にヴォルガ・ウラル地方（現在のロシア連邦タタールスタン共和国）のブルガリア人、タタール人、バシキール人は、 19世紀までアレクサンダー伝説の豊かな伝統を引き継いでいた。この地域は10世紀初頭にアッバース朝に征服された。これらの伝説では、アレクサンダーはイスカンダル・ズル・カルナイン（二本の角を持つアレクサンダー）と呼ばれ、「地方都市の創設者であり、地方の人物たちの祖先として描かれている」。イスカンダル・ズル・カルナインに関する地元の民間伝承は、コミュニティのアイデンティティにおいて重要な役割を果たした。

ヴォルガ・ブルガル人のイスラム教への改宗は、一般的に10世紀初頭とされ、12世紀半ばまでには、イスラムの歴史上の人物やイスラムの形態の共同体の承認が、ブルガル人の共同体と政治的結束の重要な要素となっていたことは明らかである。1150年代にブルガルを訪れたアンダルシアの旅行家アブー・ハミド・アル・ガルナティは、イスカンダル・ズル・カルナインが、闇の国にあるヤジュジュとマジュジュ [ゴグとマゴグ] を封じ込める鉄壁を築く途中、ボルガ・カマ地方であるブルガルを通過したと記している...一方、ナジブ・アル・ハマダーニは、ブルガルの支配者たちがイスカンダル・ズル・カルナインの子孫であると主張したと報告している。^[15]

イスカンダル・ズル・カンリャンの伝説は、ヴォルガ・ブルガール人のイスラム教徒の改宗物語において重要な役割を果たした。

ブルガル改宗物語の成立に関する逸話や、イスカンダル・ズル・カルナイン（アレクサンダー・ズル・カルナイン）とソクラテスに関する伝説は数多くある。物語によれば、ソクラテスはサマルカンドでキリスト教徒として生まれ、イスカンダル・ズル・カルナイン（イスカンダル・ルーミー）に仕えるためにギリシャに渡った。彼らは一緒に闇の国（ディヤル・イ・ズルマット）に行き、若返りの泉（アービ・ハヤート）を求めた。彼らは北方の地に都市を建設し、ブルガルと名付けた。^[15]

1577年、ロシア帝国がこの地域の支配権を併合し、ブルガリア人のズル・カルナインに関する文献は18世紀と19世紀まで再び現れず、この時期に地元のイスカンダルのズル・カルナイン伝説がイスラム教徒と民族のアイデンティティの源として復活した。

18世紀から19世紀にかけて、ヴォルガ・カマのイスラム教徒の間でイスカンダル・ズル・カルナインに関する歴史的伝説が、少なくとも文書の形で再登場し始めた。そして、そのような伝説が地元のイスラム教徒の口承から記録されたのは19世紀になってからだった。タタールの神学者シハブ・アル＝ディーン・マルジャーニーは、1877年に書かれた最も初期の歴史作品の一つである『ギラーラト・アル＝ザマン』の中で、アラビア語や他のイスラム文献、そして民間の伝説によると、ブルガルの都市はアレクサンダー大王によって建設されたと書いている。^[15]

ヒカヤット・イスカンダル・ズルカルナイン（「二角のアレクサンダーの物語」）は、アレクサンダー大王（イスカンダル）の架空の偉業を描いたマレーの叙事詩で、物語の中ではズ・アル＝カルナインと同一視されている。現存する最古の写本は1713年のものだが、状態は悪い。別の写本は1830年頃にムハンマド・チン・サイドゥッラーによって書き写された。^{[16]イスカンダル・ズルカルナインは、}スマトラ島のミナンカバウ王国の統治者らによって、その直接の先祖であると主張されている。最も有名なミナンカバウ王国の統治者であるアディティヤヴァルマンは、1347年から1374年までスマトラ島を統治し、マハラジャディラジャ（王の中の偉大な君主）を名乗った。18世紀末にこのつながりを初めて公表したのはウィリアム・マーステンであった。^[17]マレー年代記では、ラジャ・ラジェンドラ・チョーラ（ラジャ・チュラン、ラジャ・チョラン）を通じてイスカンダル・ズルカルナインの子孫であると主張されている。 [ ^{18 ] [19] [20] [21] [22] [23] [24]}この物語には「スマトラ版」がある。^[25]最も可能性の高い出典はアラビア語のシーラト・アル・イスカンダルである。^[26]

ズル・アル＝カルナインの人物像に関するキリスト教徒の注釈は、コーランの注釈の中に見受けられる。例えば、ラテン語訳コーランの18章83節から102節の注釈は、キリスト教徒の注釈者たちが、自分たちが読んでいた箇所が二本の角を持つアレクサンダー大王の物語であることをはっきりと理解していたことを示している。^[27]

• イスラム教におけるアレクサンダー大王：歴史的観点