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アラムシュ（Alammush）はメソポタミアの神である。彼は月の神ナンナのスッカル（従神）であり、ナンナと同様にウルで崇拝されていた。彼は牛の神ニングブラガとも密接な関係があり、特に天文学の文献では双子の兄弟とみなされていた。
アラムシュの名前は、d LÀL ( 𒀭𒋭 ) またはd MÙŠ.LÀLと表意文字で書かれることが多かったが、音節綴りも確認されている。[ 1 ]シュメールの表意文字 LÀL は、無関係の神カブタを表す文字に似ているため、過去の研究では両者が混同されることがあった。[ 2 ] Frans Wiggermann は、Alammuš の名前と性格 (他のよく知られた都市の主要神のスッカル、 Ninshubur、Nuska、Bunene、Isimud も同様) は、主である Nanna のそれらと直接的な関連を示していないため、対応する主要神の行動の影響の擬人化 (Girra に関連付けられた神格化された炎NabiumやIshkurに関連付けられた神格化された雷 Nimgir のようなスッカルとは異なり) や特定の命令の神格化された擬人化 (Birtum のスッカルである「怠けるな」という意味のEturammiのような神とは異なり) とは考えられないと指摘している。[ 3 ]彼は食料生産に関連する神であったと提唱されている。彼の名前を書くのに使われた表意文字LÀLは「蜂蜜」または「シロップ」を意味し、ウンマの供物リストには穀物（ニサバ）や乳製品（ニングブラガの妻であるニネイガラ、その名前は「バターとクリームの家の女主人」を意味する）に関連する神々と共に登場する。 [ 4 ]
アラムシュはスッカルマと呼ばれることもあった。[ 5 ]この用語は元々、スッカルの職務を管理する行政官を指し、この文脈では、神の種類ではなく、王の命令の実施を監督する下級官吏の階級を指していた。[ 6 ]しかし、神聖なスッカルマがスッカルと見なされる神々を統括していたという証拠はなく、ある神には複数のスッカルがいたが、そのどれもがスッカルマと呼ばれていなかった場合もあれば、スッカルマがその主の唯一のスッカルであった場合もあった。[ 6 ]神をスッカルマと呼ぶのは、おそらくその主が神々のパンテオンで高い地位にあることを強調するためだけだったのだろう。[ 6 ]シュメール語のエメサル方言で書かれた文書では、アラムシュは「中庭の高貴な主」と呼ばれており、これはおそらく彼の通常の称号の同義語である。[ 7 ]
フランツ・シモンズは、代わりに、アラムシュは冥界と関連付けられた神であったと主張し、いわゆる「ムンナビトゥ・クドゥルへの土地贈与」の神々のリストにおける彼の位置を指摘している。そこでは、彼とニングブラガは、冥界の神々の2つの確立されたグループ、ネルガルとその従者、そして蛇神ティシュパクとイシュタランの間に位置している。[ 5 ]彼は、アラムシュとその双子が、想定される性格にもかかわらず、これら2つのグループのいずれかのメンバーと見なされるべきか、あるいはどちらとも無関係であると見なされるべきか確信が持てない。[ 5 ]彼はまた、月の消失は冥界や葬儀の供物と関連付けられる可能性があるため、月の神の廷臣の一部がこの領域と親和性を示すと考えるのは妥当であると主張している。[ 4 ]
アラムシュの象徴は杖であり、これはおそらく視覚芸術においてスッカルを識別するために使用されたものと思われる。[ 8 ]
アラムシュはメソポタミアの月の神ナンナ（アッカド語でシン）のスッカル（従神、神聖な宰相）であった。 [ 9 ]マンフレッド・クレベルニクは、彼がいつかナンナの息子の一人と見なされた可能性もあると提唱している。[ 1 ]アラムシュ自身にもスッカルがいた。[ 1 ]後者の神の名前の文書はd Uru 3 .gal とd Uru x (EN).gal の 2 つ知られている。[ 10 ]リチャード・L・リトケによれば、スッカルとして確立された神が独自のスッカルを持つ例は異常とみなされるべきである。[ 11 ]他に確認されている例は、太陽神ウトゥのスッカルであるニギナで、そのスッカルはイクビ・ダミクであった。[ 11 ]
女神ニヌリマはアラムシュの妻とみなされていた。[ 12 ]彼女の名前は「ウルの貴婦人」を意味する。[ 13 ]シュルギの碑文によると、彼女はカルジダ（ガエシュ）に神殿を持っていた。[ 12 ]ニヌリマが夫とともに供物を受け取っていた事例が少なくとも2件知られている。[ 13 ] 彼女はまた、単独で小麦粉の供物を受け取っていた。[ 13 ]ウル第3王朝時代には、彼女を称える神名ゲメ・ニヌリマが知られている。[ 13 ]
アラムシュは一般的に牛の神ニングブラガと関連付けられていた。[ 14 ]彼らは兄弟と見なされていた。[ 14 ]初期のアッシリア学者エルンスト・ヴァイトナーは、ニングブラガが女神でありアラムシュの妻であると誤って想定したが、これはその後の研究で否定されている。[ 7 ]彼らは共にメソポタミア天文学で「小双子座」（ mul MAŠ.TAB.BA TUR.TUR）と呼ばれる星座に対応していた。[ 15 ]小双子座はラムダ・ゲミノルムとクシー・ゲミノルムに対応すると提案されている。[ 5 ]類似の称号「大双子座」はルガル・イラとメスラムタ・エアを指していた。[ 16 ]アラムシュとニングブラガは呪文、儀式文書、誓約文にも一緒に登場する。[ 14 ]
ニップルの神々のリストでは、アラムシュはナンナのサークルの外、ルラルの隣に位置している。[ 17 ]この配置は、ルラルの名前にもLÀLという記号が含まれているという事実に基づいている可能性が高い。[ 17 ]
アラムシュはウルで崇拝されていた。[ 4 ]また、ウル第3期ウンマの供物リストにも登場する。[ 4 ]アンドリュー・R・ジョージは、アラムシュをエブルササ神殿（シュメール語で「美しい壺の家」）で崇拝されていた神の可能性のある正体の1つと考えているが、ニングブラガ、その妻ニネイガラ、またはナンナの宮廷の現在未確認の別の神も妥当な選択肢として考慮されるべきだと指摘している。[ 18 ]同じ名前は、ウンマのシャラ神殿複合体の一部とバビロンの神殿にも言及している。[ 19 ]
あるクッスルの印章碑文には、アラムシュ、ナンナ、ニンガル、ニンシュブルなどの神々が誓った誓約があり、それを破ると不妊になるはずだったと記されている。 [ 20 ]ウルの別の住民で、クッスルの債務者であったエラリは、誓約を破ったにもかかわらず家族を育てることができたようで、クッスルは再び同じ神々に契約の履行を懇願した。[ 20 ]ハナ王国の法律文書には、マルドゥク、シャマシュ、アンヌニトゥム、アダドなどの神々と共にクッスルの名前が挙げられている。[ 21 ]ある文書には、この神の所有物と見なされていた畑について言及されている。[ 22 ]彼はまた、マルドゥク・アプラ・イディナ 1 世の治世のクドゥル（境界石）の碑文にも、ニングブラガのほか、ネルガル、イシュム、マミトゥム、イシュタラン、ティシュパクなど多数の神々と共に言及されている。[ 5 ]彼はまた、ウドゥグ・フルの呪文にも言及されている。[ 23 ]
アラムシュはセレウコス朝時代にウルクで崇拝されていたが[ 16 ] 、新バビロニア時代の都市のそれ以前の資料には彼の名前は見当たらない[ 24 ]。ジュリア・クルルは、彼の導入は地元の知識人の間で天文学への関心が高まり、その結果としてシュルパエや2組の「星の双子」のような星の神々への関心が高まったことと関連していると提唱している[ 16 ]。彼はアヌの毎年恒例のアキトゥ祭でニングバラガと対になっていた[ 25 ]。しかし、彼は人名や法律文書には登場しない[ 24 ] 。
アラムシュを想起させる神名が知られており、その一例としてアウィル・アラムシュが挙げられる。[ 26 ]ウルの初期王朝時代の名前で、要素LÀLを持つがディンギル（いわゆる「神格限定詞」、楔形文字で神の名前の前に来る記号）がないものが、彼を想起させるものと理解すべきかどうかは不明である。[ 27 ]
アラムシュは、既知の文学作品には非常にまれにしか登場しない。[ 9 ]彼は『シュメールとウルの滅亡を嘆く』の中で言及されており、そこでは彼が記述された激動の時代に「杖を置いた」と述べられている。[ 8 ]別のテキスト（おそらくナンナが旅に出る神話の断片）では、彼は「ウトゥのように正義にふさわしい」と描写されている。[ 9 ]