ルーク・ブレザトン

ルーク・ブレザトンはイギリスの作家、神学者。彼の著作は、現代の道徳的、政治的問題、特に宗教と民主主義の関係性に関する問題を扱っている。彼は現在、ノースカロライナ州のデューク大学で道徳および政治神学のロバート・E・クッシュマン特別教授を務めている（2012年～現在）。^{[1]それ以前は、}キングス・カレッジ・ロンドン（2004年～2012年）およびセントオーガスティンズ・カレッジ（2001年～2004年）で教鞭をとった。学術的な仕事の傍ら、彼はメディア（ガーディアン、タイムズ、ワシントン・ポストなど）に宗教と政治に関するトピックについて執筆し、世界中のさまざまな宗教系NGOや教会と協力し、イギリスとアメリカ両国で草の根の民主政治の形態に積極的に関わっている。彼はListen, Organize, Act! Podcastのホストとライターを務めている。

彼は、宗教全般、特に教会がなぜ、どのように民主的な政治を可能にしたり、不可能にしたりできるかに関する研究で最もよく知られています。建設的に言えば、彼の研究は契約政治神学（社会契約に焦点を当てた政治哲学とは対照的）の知的歴史と、幅広いコミュニティ組織化などの民主主義の実践形態を利用して、現代の民主主義のビジョンを提示しています。彼の民主主義の理解は、非常に多様で多元的な社会における宗教と政治の論争のある関係に対処するための枠組みを提供します。それは専門用語で「コンソシエーショナル」な民主主義の概念と呼ばれ、多文化主義、共同体主義、そして哲学者チャールズ・テイラーが「承認の政治」と特定したものに代わるものです。彼が行ったもう1つの重要な貢献は、政治神学における民族誌的および学際的な方法論の使用を先駆的に進めたことです。

ブレザトンの神学へのアプローチは対話的です。神についての真理、そして人間であることの意味についての真理は、キリスト教徒と非キリスト教徒、人間と非人間を問わず、他者との出会いと関係を通してのみ発見できます。彼にとって真理とは、抽象的な教義、経験的事実、数学的定式化、哲学的公理の集合ではなく、関係的かつ参加的な現実です。ブレザトンにとって、神と隣人についての真理を知るには、必然的に他者の話を聞き、自分と他者の両方が耳を傾けられるような他者との関係の質と性質を培い、民主的な政治を通じて他者と共通の生活を築くことが必要です。

彼の著作で取り上げられている具体的な問題には、負債、高利貸し、公正取引、環境正義、人種差別、人道主義、難民の扱い、宗教間の関係、安楽死、世俗主義、国家主義、政教関係、社会福祉の提供などがある。

ブレザトンは、ロンドン西部のノッティングヒル・ラドブローク・グローブ地区で育った。両親は教会を基盤とした地域活動に深く関わっていた。その中には、1960年代にノッティングヒルのスラム街の大家がカリブ海からの移民に対して行った仕打ちに対する反応として、ラティマー住宅協会（現在はオクタヴィア・ヒル住宅協会に統合）の設立と運営に協力したことも含まれている。^[2]ブレザトンは、このことが社会における教会の役割についての理解に形成的な影響を与えたと述べている。^{[3]学校を卒業して大学に進学するまでの間、彼は陸軍に勤務し、}王立騎馬砲兵隊第7空挺連隊で短期間限定任務に就いた（1987～88年）。大学卒業後は、労働党国会議員で元法務長官のピーター・アーチャーのもとで国会の研究者として働いた。その後、1992年から1997年までキリスト教慈善団体で働き、1989年のベルリンの壁崩壊後に旧共産主義諸国で市民社会の再建に携わる教会の支援に注力した。^[4]この間、彼はDJ、アーティスト、活動家からなるアバンダントと呼ばれるキリスト教団体の一員であり、ロンドンでナイトクラブ、アートイベント、および「代替礼拝」サービスを運営していた。現在はノースカロライナ州のデューク神学校とロンドンのセント・メリタス・カレッジで教鞭を執っている。彼は料理ライターのキャロライン・ブレザトンと結婚している。

ブレザトンは、ケンブリッジ大学ゴンヴィル・アンド・キーズ・カレッジで歴史を学び、1991年に卒業した。政治思想史を専門とし、ケンブリッジ思想史学派の影響を受けていた。中央および東ヨーロッパの教会や信仰に基づくグループで数年間働いた後、キングス・カレッジ・ロンドンで博士課程を開始し、道徳哲学と神学の博士号を取得し、2002年に卒業した。博士課程では、元ロンドン大主教のリチャード・シャルトル師と協力し、セント・エセルバーガ和解平和センターの設立に尽力した。また、地域コミュニティや近隣の調停人としての訓練やボランティア活動も行った。

ブレザトン氏は、コミュニティ組織連合であるロンドン・シチズンズのリーダーを 8 年以上務めました。ロンドン・シチズンズはシチズンズ UK の一部で、米国のインダストリアル・エリアズ財団と提携しています。ブレザトン氏は数々のキャンペーンのリーダーを務め、総選挙に先立つ 2010 年の選挙集会の組織化を支援しました。これは、選挙の一環として、市民社会の代表者による公開集会で 3 大政党のリーダーが直接質問され、説明を求められた最初で唯一の機会でした。ブレザトン氏は、学術研究とコミュニティ組織化への関与に基づき、英国政府の市民社会局と内閣府のコミュニティ・ファーストおよびコミュニティ組織化プログラムの諮問委員会に 2 年間在籍しました。

ブレザトンは、聖エセルバーガ和解平和センターと地域組織化への共同参加を通じて、ユダヤ人の政治理論家モーリス・グラスマンと緊密な協力関係を築いた。彼らは、地域組織化における宗教的関与についての民族誌学に基づく共同研究プロジェクトに着手した。このプロジェクトから、ブルー・レイバーにつながる最初の考えと活動が生まれた。2009年以降、ブレザトンはグラスマンと協力し、この運動が労働党内の勢力として発足するのを支援した。ブルー・レイバーは、労働者階級の人々のニーズと懸念を代表する公益の政治を求め、文化的に保守的な価値観と労働者の権利および左翼経済政策を組み合わせ、両政党に広まっている当時の技術官僚主義的かつ進歩的なアプローチを批判した。

2012年に米国に移住した後も、彼はコミュニティ組織化への関与を続け、特に大衆教育に力を入れました。その一環として、彼は、コミュニティ組織化とコミュニティ開発に特に焦点を当て、宗教と急進的な民主政治の歴史的および現代的な関係に焦点を当てた「Listen, Organize, Act!」ポッドキャストの執筆と司会を行っています。

ブレザトンの著作の中心は、民主政治の本質と、民主主義がいかにしてキリスト教の核心的誓約を定めているかである。ブレザトンは、人間は他者なしでは生き残れないどころか繁栄もできないと書き、人間の生活が続くためには、ある種の共通の生活が発展しなければならないと指摘している。彼は、政治をこの共通の生活を生み出すための名称としている。彼は次のように書いている。「政治とは、この共通の生活を生み出すための名称であり、他の 3 つの選択肢に対する明確な代替手段である。私が意見の合わない人、嫌いな人、奇妙だと思う人、脅威を感じる人に出会ったとき、私は 4 つのうちの 1 つを行うことができる。その人を殺すことができる。支配の構造を作り、その人をコントロールすることができる。その人の生活を困難にして逃げ出してしまうことができる。あるいは、政治を行うことができる。つまり、権力の非対称性、善に対する競合するビジョン、そして私自身の恐怖や嫌悪感の中で、その人を殺したり、支配したり、逃げ出させたりすることなく、ある種の共通の生活を形成し、規範化し、維持することができる。これらが本当に唯一の選択肢である。」人類の歴史と現代の文脈は、最初の3つのアプローチの例で溢れています。」^{[5] [6]}ブレザトンにとって、民主政治とは、特定の非暴力的な政治方法を指し、特定の場所で時間をかけて他の人々との共通の生活を築くことです。彼の見解では、神学的に理解すると、民主主義は隣人を愛せよという神の命令を実践する方法です。^[6]

彼の最新の著書は『キリスト教倫理入門：キリストと豊かな人生への闘い』（ケンブリッジ大学出版、2023年）である。キリスト教の道徳思想の理論と実践を現代の実存的懸念と結びつけるこの本は、道徳的・政治的知恵の追求に対する古典的なアプローチと現代の解放主義的・批判的な声を統合している。人間と非人間の生命の関係がこの作品の中心的焦点となっており、環境正義の問題が前面に押し出されている。幅広い倫理的問題に取り組むだけでなく、この本は道徳形成と人間と非人間の繁栄の追求を、現代の文脈で生き残り繁栄するための精神性、牧会的ケア、政治的闘争への関心と並べて位置づけている。^[7]

以前の著書には、キリスト教と政治の関係の歴史と現代的考察を紹介する『キリストと共同生活：政治神学と民主主義のケース』（Eerdmans、2019年）がある。貧困と不正義、見知らぬ人々との共同生活の形成、権力の取り扱いに関する疑問に取り組むことで、民主主義の革新的な政治神学を展開している。著書『民主主義の復活』（Cambridge University Press、2015年）は、多宗教、幅広いコミュニティ組織化イニシアチブの4年間の民族誌研究から生まれたもので、キリスト教、急進的民主主義、グローバリゼーション、世俗性、貧困への対応、宗教間関係のパターンの相互作用を評価している。『キリスト教と現代政治』（Wiley-Blackwell、2010年）は、2013年のマイケル・ラムゼイ神学執筆賞を受賞した。この本は、社会福祉の提供、コミュニティの組織化、難民の扱い、フェアトレードへの教会の関与を分析し、信仰深い社会および政治への関与が何を意味するかについての帰納的説明を展開しています。彼の最初の著書である「Hospitality as Holiness」（Routledge、2006 年）は、アラスデア・マッキンタイアの道徳哲学との批判的対話の中で、道徳的多元主義に対する神学的な反応を探求しています。この本は、「おもてなし」というモチーフを通して特定された問題に対する建設的な反応を展開しています。この本は、安楽死とホスピス運動をケース スタディとして取り上げ、この反応の意味を検証しています。

2020–23ホルバーグ賞選考委員会

2017–18 ヘンリー・ルース3世神学フェロー

2014 マーガレット・L・ソレンセン講演会、イェール神学校

2013年マイケル・ラムゼイ神学論文賞

2013年 デューク大学トーマス・ラングフォード講演賞

• キリスト教倫理入門：キリストと善く生きるための闘い（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2023年）。
• キリストと共同生活：政治神学と民主主義の根拠（グランドラピッズ、ミシガン州：Eerdmans、2019年）。
• 民主主義の復活：信仰、市民権、そして共通の生活の政治（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2015年）。
• キリスト教と現代政治：忠実な証言の条件と可能性（オックスフォード：ワイリー・ブラックウェル、2010年）。2013年マイケル・ラムゼイ神学著作賞受賞。
• 神聖さとしてのホスピタリティ：道徳的多様性の中でのキリスト教の証し（Routledge、2006年）。