白蓮会

浄土白蓮会の宗教的背景は、廬山東林寺で廬山慧遠（334-416）が最初の白蓮会を創設したことに遡ります。慧遠は、後の中国の浄土仏教徒によって浄土の最初の祖として広く崇敬されるようになりました。唐の時代のある時点で、彼の共同体に「白蓮」という名前が付けられるようになりましたが、慧遠の時代に実際にこのグループの名前がそうであった可能性は低いでしょう。^{[ 2 ]}慧遠の会は小さなエリート集団であり、彼の死後あまり存続しませんでした。しかし、唐の時代には、菜食主義、仏像の建造、経典の写本や読経など、さまざまな実践に関連する多数の仏教団体が存在しました。^{[ 3 ]}これらの団体の中には浄土教の実践と関連しているものもあり、例えば智岩（564～634年）が設立した団体などが挙げられる。^{[ 4 ]}

北宋時代（960～1126年）には、浄土宗が中国南部各地に設立され、浄土の教えや瞑想法が広まった。^{[ 1 ]}これらの宋代の浄土宗の設立に関わった主要人物は、聖昌（959～1020年）や司明直立などの天台宗の僧侶であった。^{[ 5 ] [ 6 ]}直立の宗派には、僧侶と在家信者、男女がおり、1日に千回阿弥陀仏の名号を唱えることを誓った。^{[ 6 ]}これらの初期の取り組みがきっかけとなり、これらのモデルに基づいた多数の浄土宗が設立された。これらの宗派は仏教を庶民にとってより魅力的で身近なものにしたが、中にはより制限的なものもあった（例えば、学者官僚のみを対象とした宗派もあった）。^{[ 6 ]}宋代の様々な浄土宗の団体は、廬山慧源の初期の共同体を模倣して、「蓮社」または「白蓮」という名前を名乗ることが多かった。 [ ^{2 ]浄土宗}の団体は明清代にも人気があり、在家信者の存在感がますます高まった。^{[ 6 ]}

12世紀、仏教僧の茅子元（1096年頃～1166年、法名：慈照）は、散在していた白蓮教団を統合するために白蓮宗を創設した。彼は蓮懺堂を建立し、そこで白蓮宗の教えを説き、それが白蓮教の基礎となった。^{[ 1 ]}

元王朝時代、毛沢東の白蓮教は元政府によって禁止され、地下活動を行った。白蓮教の一部の勢力は、後に元に対する反乱にも関与した。

中国の白蓮教の団体のほとんどは標準的な仏教の信仰団体であったが、より異端的な信仰を持つ同様の団体も出現した。9世紀から14世紀にかけて、中国のマニ教徒は浄土宗や未来仏弥勒菩薩への信仰運動にも関わった。この密接な交流を通じて、マニ教は中国の仏教宗派や民間信仰に深い影響を与え、^{[ 7 ]}仏教徒と非常に密接に共存したため、2つの伝統は区別がつかなくなった。^{[ 8 ]}

元朝後期、明朝、清朝の時代には、さまざまな新しい白蓮教のグループが発展し、宋代の社会の組織方法に影響を与えた。これらの後期の白蓮教のグループは、さまざまな仏教運動と中国のマニ教や中国の民間信仰などの他の宗教との宗教的融合の結果であった。彼らは弥勒菩薩の教えと厳格な菜食主義を強調し、男女が自由に交流することを認めたことは社会的に衝撃的であると考えられた。^{[ 9 ]}

これらの団体の中には、皇帝王朝の支配に反対して政治的に活動するようになったものもあった。この傾向は13世紀後半、モンゴルの元王朝が中国を支配していた時代（1271年～1368年）に、小規模ながらも民衆による反政府デモが始まったことから始まった。こうしたデモが広範な反対運動へと発展するにつれ、白蓮教の信者もこれらの抗議活動に参加し^{[ 10 ]}、元政府は白蓮教とその関連宗派を異端宗教宗派として禁止し、信者たちは地下に潜ることを余儀なくされた。

秘密結社となった白蓮教は、準国家的な抵抗運動と宗教組織の手段となった。秘密結社に対するこうした恐怖は法律にも反映され、 1912年まで施行されていた清朝大法典には、次のような条項が含まれていた。

白蓮教、弥勒菩薩教、明宗（マニ教）、白雲宗などと名乗る全ての団体、また、逸脱した異端的な行為を行う者、あるいは秘密の場所に版画や像を所持し、香を焚いて人々を集め、夜に集会を開き昼に解散し、徳を修めるという口実で人々を扇動し惑わす者は、全て処罰される。^{[ 11 ]}

他の秘密結社と同様に、彼らは「香を焚く儀式」として、異常または違法な活動を隠蔽していた。^{[ 9 ]}

白蓮教は反乱を扇動する温床だった。

白蓮教の教義と宗教儀式、特に大衆の間で白蓮教を象徴するものとなった「香を焚く」儀式は、弥勒教の宗派の教義や儀式と融合し、反乱グループの間で統一されたイデオロギーを生み出し、共通の目的のもとに彼らを団結させ、広範な運動を構築し、軍隊を募集し、民政を確立するための規律を提供した。^{[ 12 ]}

江西省出身の彭英玉という仏教僧は白蓮教の研究を始め、1330年代に反乱を起こした。反乱は鎮圧されたものの、彭は生き延びて安徽省に身を隠し、その後再び華南に姿を現し、そこで再び反乱を起こしたが失敗に終わり、戦死した。この2度目の反乱では、旗の色が白から赤に変わり、兵士たちは赤い帯を巻いていたことから「紅巾隊」と呼ばれた。

白蓮教に触発されたもう一つの革命は、1352年に広州周辺で勃発した。仏教僧で元乞食の少年だった、後の明王朝の創始者、朱元璋が反乱に加わった。^{[ 13 ]}彼の並外れた知性は彼を反乱軍の指導者へと導き、白蓮教の宗教的信念に従って兵士に略奪を禁じることで人々を味方につけた。1355年までに反乱は中国の大部分に広がった。

1356年、朱元璋は重要な都市である南京（当時は江寧と呼ばれていた）を占領し、そこを都として応天と改名した。彼はここで異端的な信仰を捨て始め、儒教の学者たちの協力を得た。彼らは朱元璋のために布告を発し、天命の主張に関する儀式を執り行い、新たな王朝樹立への第一歩を踏み出した。

一方、モンゴル軍は内紛を起こし、反乱鎮圧の能力を阻害していた。1368年、朱元璋は広州に支配を拡大したが、同年、モンゴルの支配者トゴン・テムルはカラコルムに逃亡した。1368年、朱元璋とその軍はかつての首都北京に入り、1371年には四川省を通って南西へと進軍した。

1387年までに、30年以上にわたる戦争を経て、朱元璋は中国全土を解放した。彼は洪武帝の称号を名乗り、明王朝を建国した。明王朝の名は、白蓮教の宗教的精神を反映している。

1622年までに、白蓮教の指導者である徐洪儒（ケネス・スウォープは徐洪儒はカトリックに改宗したと述べている^{[ 14 ]）}は、荊州（現在の河北省荊県）の農民反乱指導者である于洪志と、曹州（現在の山東省曹県）の張世培という反乱者と共謀し、中秋節に蜂起を起こした。しかし、計画が漏洩したため、徐洪儒は政府による先制攻撃を恐れて3ヶ月早く反乱を起こした。彼は自らを「忠興復帝」（文字通り、幸運で献身的な復帝）と宣言した^{[ 15 ]} 。徐洪儒の支持者たちは赤いターバンを巻き、すぐに運城、鄒県、騰県などを占領し、大運河の両岸を支配して穀物輸送を遮断した。反乱軍はすぐに運城を占領し、鄒県、騰県、義県では約10万人が降伏し、彼らに加わった。^{[ 16 ] [ 17 ]}同時に、于洪志は河北省の武夷、棗羌、衡水で兵を集めた。劉永明も2万人を集め、すぐに徐洪儒の反乱軍に加わった。彼らは南方の徐淮、陳、英、斉、黄から動きを繋ぎ、中盤で穀物輸送を阻止し、最終的に北方の都に到達する計画を立てた。同年11月、徐洪儒は部下に裏切られ、鄒県で逮捕され、都に連行されて処刑された。^{[ 18 ]}徐洪儒が主導した農民蜂起は半年以上続き、山東省と朝廷を揺るがした。主力部隊は敗北したが、残存部隊は8月まで戦い続けた。 1624年。深刻な干ばつのため、鄒県の農民は収入源を失いました。数百人の農民兵が泗州に集まり、再び明の支配者に対する闘争を開始しました。^{[ 19 ]}李自成が米脂で反乱を起こした際 、彼に加わったいわゆる「東陵富芒」とは、徐洪儒の支持者とその残党を指します。顧英達は、徐洪儒から李自成の反乱への直接的な継承があったと証言しており、これは正しいです。李自成が河南に進軍した際、これは徐洪儒によって組織された白蓮教の信者が李自成の軍を構成していたことを示唆しています。^{[ 20 ]}李自成が公然と反乱を起こした時、白蓮教の信奉者たちは、李という姓の人物がいつか皇帝になると長年予言していた。李自成は占い師に相談することで、信仰を利用して自らの正当性を固めようとした。しかし、占い師が李自成を予言された「李皇帝」ではないと否定し、彼の死期が近いと予言したため、李自成は占い師を処刑した。^{[ 21 ]}

1813年の反乱中、^{[ 22 ] [ 23 ]}八卦道教は白蓮教の支部であると推測された。^{[ 23 ] [ 24 ]}

白蓮教は18世紀後半に、様々な形態や宗派を持つ、中国発の運動として再び台頭した。

1774年、薬草学者で武術家の王倫は、北京からほど近い臨清市近郊の山東省で、白蓮教の分派を創設し、地下で瞑想の教えを広めた。 ^{[ 25 ]}この分派は反乱を起こし、3つの小都市を占領し、南北を結ぶ大運河の交通路上の戦略的要衝である臨清市を包囲した。当初は成功を収めたものの、王倫は兵力で劣勢となり、緑旗軍として知られる中国兵の地元軍を含む清軍に敗北した。^{[ 26 ]}

王倫の死については、捕らえられた反乱軍兵士が清朝当局に報告した。王倫は紫のローブと銀の腕輪を2つ身に着け、司令部で座ったまま、傍らに短剣と両刃の剣を置いて焼死した。^{[ 25 ]}王倫が失敗したのは、おそらく民衆の幅広い支持を得ようとしなかったためだろう。彼は捕獲した財宝や食料を分配せず、税負担を軽減するとも約束しなかった。支持基盤を築くことができず、政府軍を避けるために攻撃した3つの都市すべてから急いで逃げざるを得なかった。彼は100万人近い農民が住む地域を通過したが、彼の軍隊は4000人を超えることはなく、その多くは強制的に徴兵された兵士だった。

19世紀初頭には、首都北京周辺地域でも白蓮教のいくつかの宗派が活動していた。白蓮教の八卦派の林青は、これらの宗派のいくつかを統合し、後に1813年の八卦蜂起を率いることになる組織を構築した。^{[ 27 ]}

行政官は、宗教団体が使用していた宗派の経典も押収し、破壊した。そのような役人の一人に黄育楩（Huang Yupian ）がおり、彼は1838年に書かれた『破邪詳辯（Pōxié Xiángbiàn ） 』の中で、経典に見られる仏教の見解を否定した。この本はその後、これらの団体の信仰を理解する上で非常に貴重な資料となっている。^{[ 28 ]}

続いて組織的な鎮圧計画が実施され、住民は数百の柵で囲まれた村に再定住させられ、民兵組織に編成された。清朝の鎮圧政策の最終段階では、反乱ゲリラ部隊の追跡と殲滅に加え、脱走兵に対する恩赦プログラムが実施された。反乱は1804年に終結した。道光帝の勅令では、「地方官僚による恐喝が民衆を反乱に駆り立てた」と認められている。地方官僚と警察は、宗派メンバーの逮捕を脅しとして、人々から金銭を強要した。実際に宗派活動に参加したかどうかは逮捕に影響しなかったが、金銭要求に応じたかどうかは逮捕に影響した。

日中戦争（1937年～1945年）中に日本軍に協力した白蓮教の信奉者たちは、イスラム教徒の将軍馬彪によって戦われた。^{[ 29 ]}

伝統的な歴史学では、明清時代の多くの弥勒教や千年王国運動の蜂起はすべて白蓮教に関連しているとされてきましたが、そのようなつながりが存在したかどうかには疑問の余地があります。B. J. Ter Haar は、「白蓮教」という用語は明清末期の官僚がさまざまな民衆蜂起、千年王国運動、あるいはマントラ詠唱や占いなどの「魔術的」行為に適用したレッテルになったと主張しています。^{[ 30 ]}この解釈が正しいとすれば、明清時代の帝国史における白蓮教の反乱の数が着実に増加していることは、必ずしも統一組織の勢力が増していることを反映しているわけではありません。むしろ、この傾向は、公認された寺院の枠組みの外で実践されているあらゆる形態の仏教に対する帝国官僚の懸念の高まりを反映しているのです。^{[ 30 ]} 

白蓮教は元王朝の打倒、ひいては明王朝の建国に関与したにもかかわらず、中国当局に対する政治活動を停止しなかったため、明王朝時代には依然として禁止されていた。中央集権的な組織を樹立することが禁じられていたため、教義上の正統性を強制することができず、教義や実践はますます多様化していった。弥勒菩薩は白蓮教のほとんどの宗派にとって中心的な存在であり続けたが、正徳帝の治世（1506年～1521年）には、白蓮教の信者の間で新たな神、すなわち西王母（または「無生老母」）の人気が高まり始めた。道教の中国民間信仰に由来する彼女は、化身することなく存在し、存在することも非存在に変化することもない超越的な仏陀であるとされ、千年紀に地上に降りてきて、すべての子どもたちを一つの家族に集め、彼らを安全に天界、すなわち「真の空虚の家」（真空家鄉）へと導くと予言されていた。^{[ 1 ]}