白蓮教の反乱

1774年、白蓮教の派生宗派の一つである八卦宗が、北京 （直隷）からほど近い山東省臨清市近郊で、地下瞑想の教えと実践という形で出現した。^{[ 8 ]} 指導者である薬草学者で武術家の王倫は、3つの小都市を占領し、南北を結ぶ大運河の交通路上の戦略的要衝である臨清市を包囲する反乱を率いた。

王倫が失敗したのは、おそらく彼が幅広い民衆の支持を得ようとしなかったためだろう。彼は略奪した財宝や食料を分配せず、税負担の軽減も約束しなかった。支持基盤を築くことができなかった彼は、政府軍の追跡を逃れるため、攻撃した3つの都市すべてから急いで逃走せざるを得なかった。彼は約100万人の農民が暮らす地域を通過したにもかかわらず、彼の軍隊は4000人を超えることはなく、その多くは強制的に徴兵された者たちだった。

1796年、中国中部の四川省と湖北省、陝西省を隔てる山岳地帯で、当初は税金抗議として同様の運動が起こった。白蓮教は貧しい入植者を反乱に導き、忠誠の見返りに個人的な救済を約束した。税金抗議として始まったこの反乱は、やがて多くの一般市民から支持と共感を得るようになった。1797年1月、墨族の儀礼の専門家でありブイ族の指導者であった王南仙は、貴州省で南龍の反乱を率いたが、敗北に終わったものの、「王仙女」などの民話の中でブイ族の英雄としての地位を確固たるものにした。^{[ 9 ]}

乾隆帝（在位1735～96年）は和琳（和琳、和申の弟）と福安干を派遣して反乱を鎮圧しようとした。驚くべきことに、組織力の乏しい反乱軍は不十分で非効率的な清朝軍を打ち破った。1796年に両者が戦死した後、清朝政府は新たな官僚を派遣したが、いずれも成功しなかった。1800年以降になってようやく清朝政府は地方民兵（団）を組織して白蓮教を包囲殲滅するという新たな戦術を採用した。^{[ 10 ]}乾隆帝は、満州旗であろうと漢旗であろうと八旗軍を国内の反乱鎮圧に用いてはならないと命じたため、清朝は主に漢民族の緑旗軍と漢民兵に頼って白蓮教などの反乱を鎮圧した。^{[ 11 ]}

反乱鎮圧のために派遣された清の指揮官たちは、白蓮教を鎮圧するのに苦労した。白蓮教団は主にゲリラ戦術を用い、解散後は事実上地元住民と見分けがつかなかった。ある清の官僚は次のように嘆いた。^{[ 10 ]}

反乱軍は皆、我々の国民である。彼らは、領土の境界線で区切られ、独特の服装や言語で識別できるような、外部の部族とは違う。彼らが集まって政府に抵抗するときは反乱軍であり、解散して去れば、再び一般市民となるのだ。

戦うべき明確な敵がいないため、民間人に対する残虐行為がより一般的になった。その残虐性から、清軍はすぐに「紅蓮会」というあだ名で呼ばれるようになった。^{[ 10 ]}

組織的な鎮圧プログラムが続き、住民は数百の柵で囲まれた村に再定住させられ、民兵組織に編成された。清朝の鎮圧政策の最終段階では、反乱ゲリラ部隊の追跡と殲滅と脱走兵に対する恩赦プログラムが組み合わされた。1805年、清朝当局は軍事政策と社会政策を組み合わせることで白蓮教の乱を鎮圧した。満州から約7,000人の旗軍が貴州と雲南からの緑旗軍兵士、そして数万人の地元傭兵とともに派遣された。 ^{[ 10 ]}

道光帝の勅令には、「地方官僚による恐喝が民衆を反乱に駆り立てた」と記されている。地方官僚や警察は、宗派活動に関与した者を逮捕すると脅迫することで、民衆から金銭を強要した。結果として、実際に宗派活動に関与したかどうかは逮捕に影響せず、金銭要求が満たされたかどうかが重要だったのである。

行政官たちは、宗教団体が使用していた宗派の経典も押収し、破壊した。そのような官僚の一人が黄育楩（Huang Yupian）で、彼は1838年に著した『破邪詳辯』（Pōxié Xiángbiàn ）の中で、正統的な儒教や仏教の見解を表明した経典に見られる思想を論駁した。以来、この書物は、学者たちがこれらの団体の信仰を理解する上で貴重な資料となっている。

1804年の白蓮教の乱の終結は、満州族の軍事的無敵神話の終焉をもたらし、19世紀の反乱の頻度の増加に寄与した。白蓮教はその後も活動を続け、次の主要な国内反乱である1813年の八卦の乱に影響を与えた可能性がある。^{[ 10 ]}

1820年代から1830年代にかけて、河南省と安徽省の境界地域は白蓮教の反乱に絶えず悩まされ、白蓮教の反乱軍はしばしば地域の山賊や塩の密輸業者と結託していた。白蓮教のその他の派生組織には、八卦、虎鞭、義和団（義和団）などがある。^{[ 12 ]}