コダヴァ族

コダバ

コダヴァの民謡歌手
総人口
（約）160,000
人口の多い地域
コダグ、バンガロール、マイソール
言語
コダヴァタッキ
宗教
ヒンズー教
関連民族
ナンビア、マピラ、アレバシェ、ゴウダ、 アンマ 、 ヘガデ[1] [2]

人	コダヴァニ
人々	コダヴァリ
言語	コダヴァタッキ
国	コダギ

コダヴァ人 、コダヴァ人、またはコダヴァ族は、南インドのカルナータカ州コダグ地方出身の同族婚制のドラヴィダ語族であり、コダヴァ語を母語とする。彼らは伝統的に土地を所有する農民であり、父系制で、武道の習慣がある。コダヴァ族は祖先と武器を崇拝する。彼らはかつて剣、弓、矢、後に銃を崇拝した。そのため、コダヴァ族はインドで免許なしで銃器を所持することが許可されている唯一の人々である。^{[3] [4] [5]}

コダヴァ（先住民、言語、文化）とコダグ（土地）という言葉は、同じ語源「コダ」から来ており、「霧」を意味します。しかし、ある人は「丘」を意味すると主張し、他の人は「西」を意味すると言いますが、どちらも西ガーツ山脈の位置に関連しています。コダグは、先住民のコダヴァ語でコダヴァ・ナードと呼ばれています。「コダヴァ」という言葉は、イギリス領インド帝国によって英語化されて「コルグ」になりました。何世紀にもわたって、コダヴァ族はコダグに住み、水田を耕し、牛の群れとコーヒー農園を維持し、戦争の際には武器を携行してきました。^[3]

プラーナ協会

ヒンドゥー教のプラーナ（スカンダ・プラーナのカヴェリ・プラーナ）は、マツヤ・デシャ皇帝の息子で太陰暦の王朝の戦士であるチャンドラ・ヴァルマがコーダヴァ家の祖先であると主張している。彼は女神マハラクシュミの熱心な信者で、インド中の聖地を巡礼していた。チャンドラ・ヴァルマには、コーダグ（コーグ）に来るまで彼の遠征を護衛する私兵がいた。カーヴェリ川の源流であるコーグは、彼がここに定住した当時は無人のジャングル地帯だった。その後、彼はコーグ公国の初代王となった。彼には11人の息子がおり、その長男が後に王位を継いだデヴァカンタであった。彼らはヴィダルバ王の娘たちと結婚した。^[6]

• カンナダ語の碑文には、この地域がクダグ・ナド（コダグ、西マイソール、ケーララの一部）とも呼ばれていることが記されています。先住民の名前と地域の名前は両方とも同義です（コダヴァ-コダブ、コダガ-コダグ、クールグス-クールグ）。^[7]
• 1398年、ヴィジャヤナガル王国が南インドを支配していたとき、カンナダ語の詩人マンガラージャは、コーダヴァ族がスポーツとして狩猟を好む戦士の民族であったと辞書に記している。^[7]

歴史家たちは、コダヴァ族が1000年以上コダグに住んでいたことで一致しており、彼らは最も古い農業従事者であり、おそらくこの地域で最も古くから定住している住民である。 ^{[7] [8] [9]}

クールグに関する最も古い言及は、サンガム時代の文献に見ることができます。エジマラ王朝は、沿岸部のプージナドゥと丘陵地帯の東部カルカナドゥの2つのナドゥ州を管轄していました。^[10]サンガム文学の作品によると、プージナドゥはマンガロールとコーリコードの間の沿岸地帯の大部分を占めていました。^[11]カルカナドゥは、ワヤナード-グダルールの丘陵地帯とコダグの一部で構成されていました。^[12]

1000年以前は、カダンバ族が北カルナータカ州とゴア、マハラシュトラ州の一部を支配し、ガンガー族が南カルナータカ州とアーンドラ州およびタミル・ナードゥ州の一部を支配していた。ハッサン、コダグ、トゥルナード、ワイナードの各地域は、この2つの王朝の間で支配されていた。後にチョーラ朝がカルナータカ州に侵入して統治したが、その期間は短かった。ホイサラ朝が後を継ぎ、南カルナータカ州（トゥルナードとコダグを含む）とタミル・ナードゥ州の一部を支配した。デリー・スルタン朝による南インド侵攻（1319年頃）の余波で、ヴィジャヤナガル・ヒンドゥー帝国が勃興し、16世紀に滅亡するまで南インドを支配した。1600年頃から1834年まで、ハレリ・ラージャスがコダグを支配した。

サマディは、ドッダ・ヴィラ・ラジェンドラ軍の総司令官であったビッダンダ・ボプ軍司令官とその息子ビッダンダ・ソマイアのために建てられました。ビッダンダ・ボプのサマディには、ティプー・スルタンとの戦いで示した彼の勇敢さを称えるカンナダ語の銘板が彫られています。^[13]

1834年、最後のハレリ王チッカ・ヴィラ・ラジャは東インド会社の寵愛を失い、東インド会社はコーダグへの侵攻を開始して介入した。短期間ではあったが血なまぐさい作戦が起こり、多数のイギリス兵と士官が殺害された。マタンダ・アパチュが率いるコーグ人がいたソムワルペットの近くでは、抵抗が最も激しかった。しかし、このコーグ作戦は、ラジャが部下のアパランダ・ボプをイギリスに降伏させ、彼らをクシャルナガルからマディケリへ率いさせたことですぐに終わった。その後、コーダグはイギリスに併合され、ラジャは追放された。^[14]アパランダ・ボプとチェプディラ・ポンナッパはコーグの部下として留任した。^[13]

1837年のクールグ反乱は、実際には1834年にクールグ州から分離され、マドラス州の南カナラ地区に編入されたスリヤで起こった。グッデマネ・アッパイア・ゴウダらが率いたこの反乱は、ゴウダ族だけが支持したわけではなく、すべてのコダヴァ族が反対したわけでもなかった。「下クールグに定住した多数のクールグの人々も反乱に参加した...クールグ族とスリヤのゴウダ族の間にこれほど激しい憎悪があったことを証明する信頼できる情報源はない。」実際、スベダール・マンディラ・ウタイア（ナルクナドゥ・ウットゥ）とスベダール・ネルパンダ・マダイア、スベダール・コリラ・アチャイア、チェルマンダンダ・スバイア・チョッテマンダ・プーヴァイア、スベダール・チーヤクプーヴァンダ・デヴァイアハに率いられたナルクナドゥのコダヴァ族が反乱に積極的に参加した。^[15] イギリス人将校のグリーン大佐がカンヌールから船でマンガロールに入った。彼の指揮下にある部隊は、クールグ軍との数多くの戦闘に参加した。

コーグの2人のディワン、アパランダ・ボプとチェプディラ・ポンナッパは優れた外交官でした。アパランダ・ボプは最初イギリスに疑われ、投獄されるところでした。しかし、2人はグリーン大佐を阻止し、ケダンバディ・ラーメ・ゴウダ、チェッティ・クディヤ、マンディラ・ウタイア、シャンテヤンダ・マラヤ、スベダル・ネルパンダ・マダイア、スベダル・コリラ・アチャイア、その他の反乱指導者の命を奪わないようイギリスを説得しました。しかし、彼らは指導者全員を救うことはできませんでした。このように、生き残ったリンガヤト族、ゴウダ族、コダヴァ族、バント族、その他の人々は、イギリスに処刑しないよう説得してくれた2人のコーグのディワンに感謝しなければなりません。

イギリス統治時代、クールグ族は政治、政府サービス、医療、教育、法律の分野に進出した。イギリスの保護下で、コーダグは名目上の独立国（クールグ州）となった。^[16]イギリスはコーダヴァ族の並外れた戦闘能力を認め、彼らをインド軍で使用した。^[17]多くのコーダヴァ族が2つの世界大戦で戦った。デワン・バハドゥル・ケトリラ・チェンガッパは1947年にクールグの最後の最高委員となった。1950年、クールグはインド連邦の27の州のうちの1つとして認められたが、1956年にクールグ州はマイソール（現在のカルナータカ州）に合併された。^{[7] [17]}

コダヴァ家の中にも、INCの指導者でイギリス軍によってデリー刑務所に送られたイヤナンダ・P・カリアッパのような、多くの自由の闘士がいた。彼は後にクールグ州初のMLAとなり、管区の議員でもあった。理事長。パンディアンダ・ベリアッパ（コダグのガンジー）、コリマダ・C・カルンバイア、CM・プーナチャ、チェッケラ・モナイア、マレンガダ・チェンガッパ、アジクッティラ​​・チンナッパ、ポンニマダ・マチャイア、カレンガダ・チンナッパ、チョキラ・マダッパ、パンディカンダ・マダッパ、コテラ・アッカヴァ、バリャタンダ・ムッダヴァ、ムッカティラ・ボジャンマ、マチマンダメダッカ、アパンダランダ・カランマなど。マグラ村出身のプリヤンダ・スッバイアなど、コダヴァコミュニティからの自由戦士の軍隊がいたということは注目に値する。^{[7] [18] [19] [20]}

コーダヴァ族の女性はコーダヴァティと呼ばれている^[21]。コーダヴァ族は独特の服装をしており、男性はクピヤと呼ばれる巻きローブを着用し（現在では儀式の場でのみ見られる）、女性は独特のスタイルのサリーを着用している。コーダヴァ族の女性は、後ろにプリーツがあり、ゆるい端を右肩に留めたサリーを着用している。男性は、儀式用のナイフを持ち歩いたり、戦闘的な戦いの踊りをしたりするなど、多くの独特の習慣を持っている。^[22]

炊いたご飯（クール）は、コーダヴァ族の昼食と夕食の主食です。ココナッツ、ジャックフルーツ、プランテン、マンゴー、その他の果物や野菜が広く使われています。ギーは裕福な家庭やお祝いのときに使われます。昔は、カンジまたはクールの形のご飯が、カレーやその他の料理とともに食事に供されていました。非ベジタリアン料理は問題にならず、アルコール飲料は原則として禁止されていませんでした。豚肉、鶏肉、川魚は、さまざまな狩猟肉と同様に一般的に消費されています。豚肉は多くの家庭で一般的な料理であり、有名なコーダヴァの「パンディカレー」（カチュムプリと呼ばれるガルシニアカンボジア酢を使用しているため、ほぼ濃い茶色です）は、「カドゥムブットゥ」（蒸しおにぎり）と一緒に出されます。アッキパヤサなどの甘い料理は、お祝いのときに用意されます。その他の特別料理には、オッティ（ライスロティ）、パープットゥ、タリヤプット（イドゥリに似たもの）、ヌールプットゥ（ライスヌードル）があり、ココナッツやその他のマサラが主役の伝統的なコルグチキンカレー、ビンバレ（タケノコ）、野生のキノコ、さまざまな葉野菜、シダ、カニ、タンブットゥ（プッタリと呼ばれる収穫祭の際に特別に用意されるお菓子）、生のマンゴーカレー、柔らかいジャックフルーツカレー、ジャックフルーツの種のカレー、伝統的なソースなどが添えられています。^[22]

コーダヴァ族の居住地は、農地や森林地帯に点在するオッカ族の家族集団の形態をとっており、伝統的なアインマネ族の家が田園風景の中心となる会合場所となっている。町の出現自体は比較的最近の現象であり、コーダヴァ族の主要都市の多くには最近移住してきた人々やコーダヴァ族以外の人々が居住している。^[22]

コダヴァ家は、ヒンドゥー教のカースト制度において、ネール家、バント家、ヴォカリガス家、ヴェララス家と同等の地位を享受していました。 ^{[23] [24]}

コダヴァ族の祭りは、彼らの農業と軍事の伝統を中心に行われます。もともと、彼らの生活のほとんどは畑で過ごされていました。耕作、収穫、野生動物による略奪から畑を守ること、あるいは戦争をしたり、獲物を狩ったりしていました。

彼らの新年はもともとビシュ・チャングランディ（ケーララ州ではヴィシュと呼ばれる）に祝われていました。

コダヴァ家は、ハレリ・ラジャス（1602年～1834年）の下で、ウガディ、アユダ・プージャ（ダサラ、ナヴァラートリ、ヴィジェイダシャミ、ドゥルガ・プージャ、またはドゥッセラとも呼ばれる）、マハシヴァラトリなどのいくつかのヒンズー教の祭りを祝い始めました。

しかし、コダヴァ族は伝統的に、コダグ族に特有の次の 3 つの主要な祭り (2 つは文化的な祭り、1 つは宗教的な祭り)、つまりカイル ポルド、カヴェリ チャングランディ (トゥーラ サンクラマナ)、プタリを祝います。^[25]

家族グループ内で祝われる小さな祭りとしては、カラナ・コドゥポ（家族の主な祖先である「グル・カラナ」への供物と祝宴）、パサナムルティ・テル・カットゥヴァ（パサナムルティ神への供物）などがあります。

ナード ナメ (村の祭り) は村によって異なりますが、場所によっては 1 週間、村によっては最低 3 日間続く祭りです。また、一部の地域ではボード ナメと呼ばれ、毎日独自のお祝いが行われ、男性と子供のグループが虎や女性、さまざまなテーマやバンドなどのさまざまな衣装に着替え、一晩中村のすべての家を回って村人を楽しませる行列を行います (一部の地域では、人々はこれらのグループにお金を提供します)。翌日遅くに、全員が通常デヴァ カード (神の森) にあるオール デバスタナ (村の寺院) 近くの聖なる湖に行き、沐浴して衣装を着替え、寺院で神の祝福を受けます。これらの数日後には、寺院でプージャと食べ物のお供え (ベジタリアン料理) が行われます。場所によっては、祭りの最後に寺院の外で村人に非ベジタリアン料理も提供されます。これはコダグのすべての地域で毎年祝われますが、2 年に 1 回祝う地域もあります。^{[26] [27]}

カイル ポルドは 9 月 3 日に祝われます。公式には、この祭りは太陽がシムハー ラーシ (西洋の獅子座) に入ってから 18 日目に始まります。カイルは武器または武器庫を意味し、ポルドは祭りを意味します。この日は「ナティ」、つまり稲作の移植の完了を意味します。この祭りは、男性がイノシシやその他の動物から作物を守る準備をする日を意味します。家族が畑で働いていた前の数か月間、武器はすべて「カンニ コンバレ」、つまり祈りの部屋に保管されていたためです。

そのため、カイルポルドゥの日に、武器はプージャ ルームから取り出され、洗浄され、花で飾られます。その後、武器は家の中央ホールであり、コミュニティの礼拝の場である「ネラッキ ナドゥバデ」に保管されます。家族全員が沐浴し、その後、武器を崇拝します。その後、ごちそうを食べ、お酒を飲みます。家族の最年長者が年長者に銃を手渡し、祝祭の開始を告げます。この日のメニューは、カドゥムブッテ (蒸しおにぎり) とパンディ カレー (ポーク カレー) で、アルコール飲料も提供されます。

家族全員が「マンド」（広場）に集まり、射撃を含む体力勝負やスポーツが行われる。^[28]かつては狩猟や野生の動物の調理も祝賀行事の一部であったが、今日では、高い木の枝に結ばれたココナッツを撃って射撃の腕前を競う。8～10人のグループの手からココナッツを奪い取る（テンゲ・ポラタ）、クリケットボールほどの大きさの石を10～15歩離れたところからココナッツに投げる（テンゲ・イード）、足元に転がっている30～40センチの石球を持ち上げて肩越しに投げるなどの伝統的な田舎のスポーツは、現在では町や都市のコダヴァ・サマジャと呼ばれるコミュニティグループで行われている。^{[3] [29]}

カヴェリ サンクラマナ祭りは通常 10 月中旬に行われます。この祭りは、タラカヴェリを源としてこの地区を流れるカヴェリ川にちなんで行われます。決められた時間、太陽がトゥラ ラシ (トゥラ サンクラマナ) に入ると、小さなタンクから噴水が出て、タラカヴェリの大きな聖なるタンクを満たします。何千人もの人々がこの聖水に浸かるために集まります。この水はボトルに集められ、コダグ中のすべての家庭に届けられます。この聖水はティールタと呼ばれ、コダヴァのすべての家庭に保存されています。この水をスプーン一杯分、死にゆく人に与えます。そうすることで、彼らはモクシャ(精神的な解放) を得て天国に入れられると信じられています。

この日、既婚女性は新しいシルクのサリーを着て、カヴェリ女神を象徴する野菜にプージャを行います。野菜は通常、キュウリまたはココナッツで、赤いシルクの布で包まれ、花や宝石（主に「パタク」（コダヴァ マンガラスートラ））で飾られています。これはカンニ プージャと呼ばれます。カンニという言葉は、カヴェリとして生まれ変わった女神パールヴァテ​​ィを意味します。ビンロウの葉とビンロウの実の3組が、ガラスの腕輪の束とともに女神の前に置かれます。家族全員が米を投げ、像の前で平伏して女神に祈りを捧げます。

家族の年長者が儀式的に年少者を祝福する。それから年上の既婚女性が井戸から水を汲み、料理を始める。この日のメニューはドーサと野菜カレー（通常は甘いカボチャカレー（クンバラカリ））とパヤサである。この日はベジタリアン料理しか調理されず、厳密にベジタリアン料理のみの祭りである。アルコールは禁止されている。カーヴェリ教の中心地と起源はコダグにある。カーヴェリ川に関連するコダヴァの儀式だけがブラフマニズムの影響を受けている。^{[3] [30]}

プッタリ (プディヤ アリ) は「新米」を意味し、米の収穫祭です。11 月の終わりか 12 月の初めに行われ、いつも満月の夜に行われます。この祭りのお祝いと準備は、家族全員が家全体とその周囲を掃除し、家を塗装 (昔は白塗り) することから 1 週間前に始まります。

プッタリの日には、家族全員が集まり、先祖代々の家（アインマネ）と家々は、マリーゴールドの花と緑のマンゴーの葉で飾られます。タンブットゥ（熟したバナナと焙煎した米粉で作ったお菓子）、カダムブット パンディ クリ、そして畑に行く前に食べるヤムイモとジャガリー水とココナッツの特別な食べ物など、特別な食べ物が用意されます。用意された食べ物はすべて、家族が食べる前に、まず先祖に捧げられます（ミーディ）。

それから、家族の最年長者が一家の長に鎌を渡し、女性の一人が手に灯りのついたランプを持って田んぼへの行列を先導します。収穫の始まりを告げる銃が撃たれ、出席者全員が「ポリ ポリ デヴァ」（神が豊作を授けますように）と唱えます。それから象徴的な収穫が始まります。稲は刈り取られて積み重ねられ、束に結ばれ、その後家に持ち帰られて神に捧げられます。束は玄関と家のメインランプの上に取り付けられ、神の寛大さを示し、次の季節に豊作を引き寄せます。

若い世代は繁栄を象徴する爆竹を鳴らして大騒ぎする。若者のグループは近隣の家を訪ねて祝い、金銭の贈り物を受け取る。1週間後、このお金はプールされ、村全体が共同の夕食を祝った。この食事には家族全員が集まる。夕食は通常、豚肉や羊肉のカレーなどの肉料理で構成される。コダグのこのような祝宴ではアルコール飲料も提供される。^{[3] [31]}

コダヴァ族には、クラデヴィ（守護女神）カヴェリ、マグル（主たる教師）イグタッパ、グル・カラナ（崇拝される共通の祖先）からなる地元の三位一体があります。コダグのコダヴァ族はヒンズー教徒であり、カヴァリ神とイグタッパ神はヒンズー教の聖典に神として記録されています。カヴェリはもともと自然の要素（川の形をした水）として崇拝されていました。

イグタッパは、地元の最も重要な神であり、蛇、雨、収穫、米の神です（ちなみに、コダグの近くにある有名なクッケ・スブラマニ寺院は蛇に捧げられており、穀物や昆虫を食べるスブラマニの運び手である孔雀が蛇を殺して食べるという誤解があるにもかかわらず、スブラマニは蛇の神です）。コダグでは多くの精霊が崇拝されています。コダヴァ族も蛇崇拝を行っていました。ソーマ（酒）と豚肉の消費は許可されています。

彼らは古代から村の公有地に聖なる森を維持しており、デヴァカドゥと呼ばれるこの森では狩猟や伐採は禁止されていました。しかし今日では、政府や民間の投機的な土地購入者がこれらの聖なる森を購入し、土着の宗教感情を無視して金銭目的で農場に変えています。コダヴァ族は占星術も信じています。^[3]

彼らの先祖代々の土地には、氏族の初代祖先（グル・カラナ - カラナ）を祀る神社（カイマダ）がある。コミュニティの著名人で、生前に善行を行った亡き者の霊が崇拝された。これらの精霊神には、決まった形の物理的な表現はない。象徴的に、岩が神聖視され、そのような精霊神とみなされる。カイマダには、木や金属で作られた多くの武器が保管されている。^[3]毎年、各家族のメンバーが集まり、家族のカラナを偲んで供物を捧げる（オフレンダに似ている）。

各村にはバグワティがあり、各小道には蛇神があり、各ナド（地域）にはアイヤッパがいました。コダヴァの主な神社には、タラカヴェリ、バガマンダラ、パディ イグタッパ、ペガラ (ヘッガラ)、カコット パランブ、ビトールの寺院があります。^[3]

コダカールという言葉はマラヤーラム語でコダヴァを意味し、「コダグカラ」という言葉に由来しています。コダグの古代コダヴァ族は北マラバルと、特に海岸にあるタラセリー（テリチェリー）港と土地交易を行っており、またこの地域の寺院への定期的な巡礼にも出かけていました。コダグの信者は、かつても今もカンヌール寺院とワイナド寺院（北ケーララ州）を頻繁に訪れています。これらの寺院は、バイトゥールまたはビトール (ヴァヤトゥールとウリカール)、パヤヴォール、パラシニッカダヴ、ティルネリ、カンジラート、ナイルシュワール、パヤヌールなどの場所にあります。また、北マラバルのナンビマ（ナンブーティリ）僧侶は伝統的にコダグ寺院の僧侶を務めていました。コダヴァ家の民謡は、寺院の神々が北マラバルに起源を持つことを語っています。コダグとその人々について語るこれらの民謡は、寺院地域や北部のティヤール、ナンビヤ（ナンビア）、ナンビマ（ナンブーティリ）、ナヤンマ（コダヴァ語でナイルを意味する。マラヤーラム語でナヤンマールはナイルを意味する）の人々についても言及している。マラバル。

バイトゥラッパ（ビトゥーラッパ）はコダヴァ族の主神である。コダヴァ族のプゲラ家は、ビトゥール（ケーララ州ヴァヤトゥル、カルナタカ州コダグの境界付近）寺院の世襲寺院管理者であった。この寺院は、コラティリ族と同様にコダヴァ族の同盟者であったカリアト・ナンビアールの支配下にあった。毎年、南コダグのコダヴァ族はこの地を巡礼する。同様に、コダヴァ族のボヴェリアンダ家とムンディオランダ家は、コラティリ（チェラ）王の支配下にあったパヤヴール寺院の世襲寺院管理者であった。これは、コダヴァ族の一部が太古の昔に北マラバルのタリパランバ（チェラ族の古都）地域に住み、傭兵としてチェラ族の側で戦ったためである。^[3]

コダヴァ族は、儀式や宗教的・文化的慣習に欠かせない銃や伝統的な剣、短剣などの武器を尊んでいた。^[3]コダヴァ族は、マイソール、マンガロール、マラバルの境界検問所で警備に当たった。コダグの警察、軍隊、事務所は、主にコダヴァ族だが他の少数のコミュニティの人々も含むジャマ・リョート（現地の民兵農民、ジャマ保有者とも呼ばれる）の支援を受けており、コダヴァ族は1861年のインド武器法の適用を免除されていた。^[32] 1878年のインド武器法では、同法の適用を受けない人々のグループとして、「コダヴァ族の全員、および警察および軍事任務に就く義務を負うコーグのジャマ保有者全員」を挙げていた。^[33]

コダヴァ語はコダヴァ・タックと呼ばれ、独立した言語であり、カンナダ語だけでなく近隣の州の言語からの単語もかなり多く含まれています。コダヴァ・タックのアクセントと発音は、カルナータカ州沿岸部のベアリー族が話す方言であるベアリー・バシェのアクセントと似ています。^{[3]コダヴァ人は}コダヴァ語 を母国語とする人々であり、コダグ地区の起源です。^[34] 1991年の国勢調査によれば、コダヴァ・タックの話者はカルナータカ州の総人口の最大0.25%を占めている。カルナータカ州コダヴァ・サヒティヤ・アカデミーによると、コダヴァ族とは別に、アンマ・コダヴァ族、コダヴァ・ヘガデ、イリ族、コヤヴァ族、バンナ族、マディヴァラ族、ハジャマ族、ケンバッティ族、メダ族など、地区内外で18の民族がコダヴァ・タク語を話している。^[35]

コダヴァ・タックの最初の文字は、西暦 1370 年に遡るバガマンダラの碑文で発見されました。 1887 年後半にコラヴァンダ・アッパイア博士がコダヴァ・タックの脚本を考案し、続いて1970 年にイムサンナ博士、1980 年にキラン・スッバイア博士、2003 年にポンジャンダ・アッパイア博士、2005 年にコックス博士、2008 年にチャールズ・ヘンリー博士が続きました。 2022 年 2 月 21 日、カルナータカ・コダヴァ著マディケリのサヒティヤ アカデミーは、IM ムサンナ博士の脚本をコダヴァ タックの公式脚本として正式に受け入れました。したがって、 Kodava Thakkのスクリプトの必要性に関する議論は終了します。

コーダヴァ族は自然と祖先を崇拝し、かつてはスポーツとして狩猟を行っていた。コーダヴァ族は、殺したトラの霊と狩猟者の霊を結婚で結びつける象徴的な儀式さえ執り行い、コーダヴァ文化と彼らの森林地帯に生息する野生生物との密接な関係を強調した。デバラカドゥ（デバラ＝神の、カドゥ＝森）として知られる聖なる森は、ラジャの時代からコーヒー農園の中で自然のままに維持され続けている。^[36]各村には少なくとも1つのデバラカドゥがあり、そこは神の住処であると信じられており、密猟や木の伐採は厳しく禁じられている。これらの森は、この地区の生物多様性の重要な宝庫でもある。^[22]

ジャマ（特権的土地保有権）として知られる土地保有制度は、植民地化以前のリンガヤト・ラージャのパレリ王朝時代にコダグで導入された。ジャマの農地は、ほぼコダヴァ族によって世襲権として独占的に保有されており、分割も譲渡も不可能であった。重要な点として、隣接する未耕作の森林（ベイン）に対する権利もジャマ保有権に付随しており、そのためコダグ全域で比較的広大な農林地がそのまま残されている。インドの土地上限法からコーヒーなどのプランテーション作物が除外されているため、これらの保有地はインド全土での独立後の土地改革の取り組みからさらに隔離されている。重要な点として、隣接する森林（ベイン）に対する権利もジャマ保有権に付随しており、そのためコダグ全域で比較的広大な農林地がそのまま残されている。ジャマ土地保有のユニークな特徴は、樹木の権利がラジャ族に残され、その後植民地政府と独立後の政府に移譲され、今でもこの地区の土地利用慣行の重要な決定要因となっていることである。^{[22] [36]}

コーヒー栽培は、16世紀にイスラムの聖者ババ・ブダンによってイエメンのモカ港から西ガーツ山脈に導入されたと広く信じられており、導入後しばらくして、コーヒー栽培は西カルナタカ州のコダヴァ族に受け入れられた。1834年にイギリスがコダグを併合した後、多くのヨーロッパ人農園主が森林に覆われた山々に定住し、コーヒーを栽培し始め、コダヴァ社会の経済と環境の管理構造を劇的に変えました。^[36]今日、インドのコーヒーの3分の1以上がコダグ地区で栽培されており、世界第5位のコーヒー生産国であるインドで最も重要なコーヒー栽培地域となっています。^[22]

最近、コダヴァ国民評議会 (CNC)やコダヴァ・ラシュトリヤ・サミティなどのいくつかの組織が、コダヴァ本土の地位と自治、そしてコダグ地区への要求、さらにコダヴァ族への予定部族の地位も要求している^{[37] [38] [39]。}約15万（15万）。^[40]

コーダヴァ族は主にコーダグの原住民である。彼らは戦士民族であり、コーダグで支配的な役割を果たしている。コーダヴァ族のコミュニティは、コーダグの総人口50万人以上のうち約5分の1を占めている。多くのコーダヴァ族は、より良い仕事の見込みを求めて、コーダグ以外のインドの都市や地域、主にバンガロール、マイソール、マンガロール、ウーティ、チェンナイ、ムンバイ、ケララ、ハイデラバード、デリーに移住している。彼らのうち数人は、北米（米国とカナダ）、中東（特にアラブ首長国連邦のドバイとオマーンのマスカット）、英国、オーストラリア（特にシドニー）などの国外に移住している。^[8]

コーダヴァ族以外にも、同じ文化を継承し、同じコーダヴァ語を話す先住民族がいました。その中の一人、アンマ・コーダヴァ族は、タラカヴェリ、イグタッパ、イルプなどの寺院を含む、クールグのすべての重要な寺院の元来の司祭であると信じられていました。クールグの山岳民族の宗教的慣習や実践は、徐々に微妙にバラモンの慣習や儀式の影響を受け始めました。アンマ・コーダヴァ族を介したクールグの司祭の役割は衰え、バラモンの司祭の役割は増大しました。やがて、アンマ・コーダヴァ族はクールグの人々の宗教的な側面において何ら役割を果たさなくなりました。

この重要な役割の喪失により、何人かの強力なバラモンの同情者が生まれました。そのうちの一人は、アンマ・コーダヴァの多くの信奉者を抱えるハビヤカ・バラモンのティマパヤでした。19世紀後半には、アンマ・コーダヴァをバラモンの仲間に同化させようとする試みがなされたようです。アンマ・コーダヴァの一団は、聖なる糸を身につける儀式を行いました。別の一団は、20世紀初頭にそれを行ったと報告されています。これらの両団には、バラモンのパトロンのゴートラ名が与えられました。同化のプロセスはそれ以上進みませんでした。今日、多くのアンマ・コーダヴァが聖なる糸を身につけており、その多くが結婚の前日に儀式を行っています（主流のバラモンのように思春期後ではありません）。聖なる糸を身につけない者も同じくらいいます。アンマ・コーダヴァの中には、ゴートラが割り当てられていない人もいます。彼らは菜食主義者であり、同族婚を好みます。しかし、結婚、服装、祭りなどの他のすべての社会活動はコダヴァ族と似ています。 ^[41]

コダグ バラモンの人々は、ハレリ王朝以来、コーグに住んでいます。^{[誰? ]}彼らはその時代に南カナラン地域から移住してきたと言われています。彼らの主な職業は儀式を行うことで、コダグの寺院のアーチャカでした。コダグ バラモンは、プッタリ、カヴェリ サンクラマナなどのコダヴァの祭りを祝いますが、カイルポッドは祝いません。彼らは純粋な菜食主義者であり、聖なる糸を身に付けています。彼らはカンナダ語、ハヴィガンナダ語、ハヴィヤカ語、またはトゥル語を話します。ある程度、コダヴァの慣習に従います。彼らには他の氏族制度があり、その一部には「Cukkemane」、「Doddmane」、「Makkimane」、「Paremane」、「Kirumakki mane」、「Narasajjanamane」、「Kadangamakki mane」、「Nooroklunaadumane」、「Mottemane」、Mooterimaneなどがあります。彼らは精霊や「theray」、そして先祖も崇拝しています。彼らは毎年末に「Bhandaara pooje」と呼ばれる儀式を行い、その際には氏族のメンバー全員がこの行事のために団結します。彼らには、アンマ・コーダヴァと同じように「gothras」が割り当てられています。現在、彼らはより良い職業を求めて大都市や海外に定住しています。彼らはコーヒー農園主でもあり、軍隊や防衛サービスでも名を残しています。何世紀にもわたってコーダヴァ社会の一員であるため、彼らは「thok」や「kovi」などの武器を装備しており、効率的に使用されています。タンブリ、マジゲフリ、カニレ・パリヤ、パスロード、アッキー・ロッティなどの地元料理も揃っています。ジュエリーには、「ジョマーレ」、「コッケターティ」、「ハヴァラダサラ」、カダガ（クール・カダ）、「ムッティナ・サラ」、「ターリ」などがあります。コダグの元のバラモンは、さまざまな王朝の下でこの地域に移住したハヴィヤカまたはシヴァリのタイプのバラモンです。バラモンの主要なグループはチョーラ朝の時代にハレリから移住したと言われています。彼らはコダグの住人ではありますが、会話するための言語を知っている人もいるかもしれませんが、母語が「コダヴァ・タク」であったことのない人はいません。

コダグ・ヘッガデスは、もともと北マラバルから来たと考えられていたが、クールグの先住民カーストの1つである。彼らは約100の姓を持っている。彼らはコダヴァ族の習慣や慣習に従い、他のコダヴァ族と同じように服を着て、コダヴァ・タック語を話す。コダグ・ヘッガデスとアンマ・コダヴァ族はコダヴァ族に似ており、そのため古代には彼らと関係があった可能性がある。^[41]

ティプーとその追随者らは、命の脅迫を受けて、一部のコダヴァ族を強制的に改宗させた。これらの隠れ家はマープラと呼ばれ、コダヴァ族の子孫で、コダグへの様々な侵攻で起こったこれらの改宗はコダヴァ・マープルと呼ばれている。 ^{[42] [43]}第三次マイソール戦争（1789–1792）の間、5,000人のコダヴァ族の男性とその家族がセリンガパタムの捕虜から逃げ出し、クールグに戻った。^{[44] [45]} 1791年の戦争中、ある夜、イギリス軍は逃亡したスルタンの軍隊を攻撃した。その日、クールグや他の場所で捕らえられたアサドゥライ（改宗者）とネゼ・カルダー（槍兵）の1万人は、武器を持ってクールグに逃げた。^[46]ティプーの砲台は奪われ、その夜間の遭遇の間、ティプーの軍隊の間に混乱が生じた。モーグリングによれば、ティプーによって妻子とともに連れ去られたコダヴァ族は逃亡し、故郷（コルグ）に戻った。^[45]これらの改宗者はヒンドゥー教に再改宗しなかったため、イスラム教徒のままであった。^[42]

これらのイスラム教徒の子孫は現在、ケーララ州のマピラス氏やトゥル・ナドゥ州のベアリーズ氏と異婚で結婚しているが、現代のコダグでは非常に少数派となっている。信仰が変わったにもかかわらず、彼らは元の氏族名と服装の習慣を維持し、コダヴァ語を話しますが、現在はマッピラとベアリーの習慣にもいくつか従っています。今日、多くのイスラム教徒がコダヴァ姓を名乗っています。ヴィラージペットには、カタニラ、ジョイペラ、ペリヤンダ、アリラ、クーバレラ、チーランダ、チャッケラ、チンマチーラ、ドゥディヤンダ、カダディヤンダ、コルマンダがいます。^{[47] [48]}

イェメマドゥ廟はコダヴァ・ムスリムの主要聖地であり、コダヴァ・ヒンズー教徒からも崇敬されている。この廟はコダグ県のイェメマドゥという場所にある。この場所では毎年ウルスが開かれ、8日間ほど続く。州中のあらゆる宗教の信者20万人以上が参加し、スーフィーの聖者の祝福を受ける。女性は廟への入場が禁止されており、女性が祈りを捧げられるよう別途手配されている。^{[49] [50] [51]}

クールグには、家庭でウルドゥー語を話すサイード族やシェイク族、または家庭でマラヤラム語を話すマピラ族など、イスラム教徒が多数居住している。また、ベアリー・バシェ語を話すベアリー族のイスラム教徒や、ナワヤティ語を話すナワヤット族のイスラム教徒もいる。コーダヴァ族やその王と良好な関係にあったサイード族やシェイク族のイスラム教徒は、ティプー・スルタンの崩御後もコーダグに留まることを許された。^[49]

これらには、kodava thiyya、kodava Nair、kodava Koleya、kodava Airi、kodava Malekudiya、kodava Meda、kodava Kembatti、kodava Kapala、kodava Kavadi、kodava Kolla、kodava Koyava、kodava Banna、kodava Golla、kodavaKanya、などのコミュニティが含まれます。コダヴァ・マレヤなど。 。そして彼らは文化的にコダヴァ協会に深く浸透しました。彼らはコダヴァ語を話し、コダヴァ語の習慣や習慣に従っています。^[52]

バシェ語を話すゴウダ族は、その名前が示すとおり、ソムワーペット・タルク族のコミュニティで、主にイギリス時代以前のアマラ・スルリアとプトゥル・ワ・アンダー・クールグ地区の出身です。もともと彼らはイッケリ（ケラディ）マハ・サムスターナ（現在のシモガ、チッカ・マガルル、ハッサン地区）からの移住者です。彼らは元々はキガとスリンゲリ・マータに忠誠を誓ったナタ・パンタとシバイ人でした。その後、ヴィシュヌヴァルダナ皇帝の統治下で彼らはヴァイシュナ派となり、「ティルパティ ティンマッパ」（ティルパティのバラジ）と「サッバッカ」（スリンゲリのシャラダ）を崇拝しました。彼らは、後のハレリ王国のイッケリから来て、マンガロール - ウドゥピ (ダクシナ カンナダ - ウドゥピ) 地域に定住したときにトゥル語を話したので、トゥルバ ゴウダとも呼ばれます。彼らは現在、トゥル語とカンナダ語のアレ・バシェまたはゴーダ・カンナダ語の方言を話します。彼らは、その原始的な根の家族として 10 のクトゥンバと 18 のバリを持ち、そこから約 100 のノール・マネまたは 100 の家族が発生したと言われています。コダグには、クールグのリンガヤット王の時代からかなりの数の家族が定住していました。G. リヒター牧師は、クールグ地名辞典 (1870) の中で、彼らをトゥル ゴウダ(コダグのヴォカリガスは太古からのイェルサヴィラシーメ タルクの住民です) として挙げています。 。

2000年頃、コーダヴァ語話者の一部がカルナータカ州のその他の後進階級リストに含まれていた。コーダヴァ族はカルナータカ州政府のその他の後進カースト（OBC）リストのカテゴリーIII Aにコーダガル族^{[53]として記載されていた。 [54]}コーグ国民評議会は州政府にこれを修正し、彼らをコーダヴァ族として記載し、中央政府のその他の後進カースト（OBC）リストに含めるよう訴えていた。^{[40] [55]}州OBCリストのカテゴリーIII Aに含まれるその他のカーストには、コーダグ・ゴウダ族（ゴウダ族）がいる。^{[54] [56]}

アンマ・コダヴァ、コダグ・バンナ、コダグ・ヘッガデは州OBCリストのカテゴリーIIAに含まれており、コダグ・カパラは州OBCリストのカテゴリーIAに含まれています。 ^{[54] 4つすべてが}中央政府のその他の後進カースト（OBC）リストに含まれています。^[57]コダヴァ・ケンバティとコダヴァ・クディヤはそれぞれカルナータカ州の指定カーストと指定部族リストに含まれています。

コダヴァ族は、少数であるにもかかわらず、インド国家の発展に多大な貢献をしてきました。彼らの最も顕著な貢献は、軍隊とスポーツです。もともとコダグ出身の土地所有者の民兵農民であったため、彼らの伝統的な職業は、農業従事者と兵士でした。

コダヴァ族の祖先は稲作やバナナや胡椒などの農作物を栽培し、その子孫は現在コーヒー栽培を行っている。彼らの中でも著名なのは地元の首長、宮廷の役人、ラジャの軍の将校、勇敢な戦闘経験者であり、そのため政府や地元の軍で必ず名声を得ていた。^{[58] [59]}

多くのコダヴァ族は士官や軍人としてインド軍に入隊した。彼らは戦時中も平時も活躍し、軍人は今でもコダグ（コーグ）で最も尊敬されている。^[60]敵の国境で殉教したコダヴァ族は数多くいる。多くのコダヴァ族はインド独立前の2つの世界大戦や1947年以降の中国とパキスタンとの戦争に参加した。^{[61] [62]}

ラージプート連隊のカリアッパ元帥とクマオン連隊のティマヤ将軍は、コーダヴァ家で最も著名な軍人であった。^[63]他の多くのコーダヴァ家は、中将、少将、准将、空軍元帥に任命されている。ACイヤッパ中将（またはアパランダ・アイヤッパ）は、通信部隊とバーラト・エレクトロニクス・リミテッドへの貢献で最もよく知られている。戦争の英雄も数人いた。例えば、1947年にジャンムー・カシミール州での作戦で際立った勇敢さを見せてヴィル・チャクラを受賞した下士官のナディケリアンダ・ビーマイア、第二次世界大戦中に戦闘機パイロットとしてヴィル・チャクラとPVSMを受賞した空軍元帥チェプディラ・D・スバイア、1965年の印パ戦争中にパキスタンで敵機を撃墜して死亡した戦闘機パイロットのアジャマダ・B・デヴァイア中隊長（ 「火の翼」として知られる） 、[ ^{64]インドのスリランカ介入中に}ヴィル・チャクラを受賞したガナパティ・プッティチャンダ・ソミア少佐（「冷静を保った少佐」として知られる）、^{[65]国連の平和維持活動の一環としてコンゴに滞在していたシャウリヤ}・チャクラ受賞者のランジャン・チェンガッパ少佐などである。インド陸軍のチェンバンダ・M・ティマンナ大佐は対反乱作戦での勇敢さによりシャウリヤ・チャクラ勲章を受章し、チョッタングダ・ガネーシュ・マダッパ少佐は1996年に死後にシャウリヤ・チャクラ勲章を受章し、マンデパンダ・アッパチュ・ガナパティ中隊長は1972年にヴィル・チャクラ勲章を受章した（飛行中尉としてパキスタンのセイバージェットを撃墜した際に）。KP・ナンジャッパ少佐（現在は退役少将）は1971年にヴィル・チャクラ勲章を受章した。^[66]

独立したコルグ連隊（現在はインド砲兵連隊の一部門で、第37（コルグ）対戦車連隊RIAと呼ばれている）が存在し、主に非コダヴァ出身者で構成されていたが、コダヴァ人自身は他の連隊に所属していた。これは、出身地域やコミュニティに属する連隊以外の連隊に人々が採用されるという軍の非偏見政策に沿ったものである。^[67]

コダヴァ族はフィールドホッケーとの関わりにおいて長い歴史を持っています。コダグ地区はインドのホッケー発祥の地と考えられています。^{[68] [69]}

ホッケーの国際トーナメントにインド代表として出場したコダヴァ選手は、数例を挙げると、 MP ガネーシュ、MM ソマイア、BK スブラマニ、AB スッバイア、KM チェンガッパ、.KK プーナチャ、CS プーナチャ、ジャガディッシュ ポナッパ、マボパンナ、レン アヤッパ、アマール アイヤンマなど、50 人以上です。そのうち7人はオリンピックにも出場したことがある。^{[68] [58]}

コダグのホッケーに対する情熱は非常に高く、毎年開催されるコダバホッケーフェスティバルには200以上の家族を代表するチームが参加する。このフェスティバルは世界最大のフィールドホッケートーナメントの一つとして知られ、ギネスブックにも掲載されている。^[68]しかし、このフェスティバルはインド版ギネスブックであるリムカレコードブックにもすでに記載されている。 ^{[68] [70] [71]}

コダヴァ族は、陸上競技をはじめとした他の個人スポーツ競技でも知られています。^[72] アシュウィニ・ナチャッパ、^[73]陸上競技全国チャンピオン、^{[74] [75]}オリンピック選手でアルジュナ賞受賞者のローハン・ボパンナ、^{[76] [77]}全国テニスチャンピオン、ジョシュナ・チナッパ、^{[78] [79]}エーススカッシュ選手、^[80] ジャガットとアニタ・ナンジャッパ、^[81]自動車レースチャンピオン、^{[82] [83] [84]} CC マチャイア、（チェナンダ マチャイア）全米ボクシングチャンピオン、オリンピック選手、アルジュナ賞受賞者、リース・アブラハム（旧姓デバイア、コダヴァの血統）、^[85]全国陸上チャンピオン、アルジュナ賞受賞者、オリンピアン、アルジュナ・デバイア、国内アスリート、アルジュナ賞受賞者、プラミラ・アイヤッパ（旧姓ガナパシー）、陸上競技の全国チャンピオン、オリンピック選手、PGチェンガッパ、元バドミントン全国選手、陸上競技全国チャンピオンでオリンピック選手のMRプーヴァンマ（マーチェッティラ・プーヴァンマ）、全国バドミントン選手のアシュヴィニ・ポンナッパ。最近、コダヴァ兄弟はクリケットで頭角を現し始めている。ロビン・ウタッパ[ ⁸⁶ ]、 KPアパンナ、NCアイヤッパ、KCカリアッパ^{[87] 、シャム・ポンナッパは、}ランジトロフィーなどの全国大会でカルナタカ州を、インドプレミアリーグでバンガロール市を代表している。その中でも、ロビン・ウタッパ^{[88] [89]は}インド代表クリケットチームでもプレーした。^{[58] [90] [91] [92] [93] [94]}

コーダヴァ語は話し言葉であり、1900年まで書き言葉はなかった。アパネルヴァンダ・ハリダサ・アパッチチャ・カヴィ、ナディケリアンダ・チンナッパ、IM・ムサンナ博士は、この言語の文学の発展に多大な貢献をした。コーダヴァ族はほとんどがヒンズー教徒で、そのうち数人は僧侶となり、特にコーダグとマイソール地方でこの宗教の発展に貢献した。その中で最も有名なのは、スワミ・シャンバヴァナンダ、サドグル・アパイヤ・スワミ、スワミ・ナラヤナンダである。政府機関にも著名なコーダヴァ族が多数いた。ハイデラバード、マドラス、マイソール、またはコルグなど、南インドのインド警察に貢献したラオ・バハドゥル・IGP・PKモンナッパは記憶に新しい。ディワン・バハドゥル・ケトリ・チェンガッパは、クールグの最後のチーフ・コミッショナー（選挙で選ばれた議会を持たないイギリス領の州知事）でした。第二次世界大戦中にセイロン（スリランカ）とメソポタミア（イラク）で勤務したライ・サーヘブ・ムサンナや、クールグのSPであるラオ・サーヘブ・パタマーダ・デヴァイアのような人物もいました。マイソールのパレカンダ・メダッパやカルナタカのアジクッティラ​​・S・ボパンナのように、高等裁判所の判事になった人もいます。プーナチャCMは、クールグ州の首相（1952-'56）、国会議員、連邦大臣、後にオリッサ州とマディヤ・プラデーシュ州の知事でした。CBムタマは、インド初の女性外務省職員でした。CGソマイア氏は、内務大臣、チーフ・ビジランス・コミッショナー（CVC）、会計監査官（CAAG）の地位に昇進した初のIAS職員でした^[95]

コーダヴァ族の人々や文化は、数多くの映画や本で描かれてきました。そのような人気のカンナダ語映画には、ラージクマール主演でコーダグ在住のカンナダ語作家バラティスータの同名小説に基づいた「Huliya Haalina Mevu」 、ラージェンドラ・シン・バーブ監督でヴィシュヌヴァルダンとスハシニ・マニラトナム主演の「Muthina Haara」 、ムンガル・マレ主演の「Golden Star Ganesh」などがあります。コーダヴァ族を題材とした人気の英語小説には、 1996年にペンギンブックスから出版されたカヴェリ・ナンビサンの「The Scent of Pepper」や、マンアジア文学賞の最終候補に挙がったサリタ・マンダナの「Tiger Hills」などがあります。

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