
オーストラリアにおける和解は、1991年に正式に始まったプロセスであり、オーストラリアのアボリジニおよびトレス海峡諸島民とその他の住民との関係改善に焦点を当てています。政府によって10年の任期で設立されたアボリジニ和解評議会(CAR)は、このプロセスの基礎を築き、2001年には政府政策としての和解の実施を担う最高機関であるリコンシリエーション・オーストラリアを設立しました。
先住民オーストラリア人と非先住民の間の最初の和解行為は、 1770年にジェームズ・クック中尉が現在のクックタウンの地に上陸した後に起こった。クックと彼の乗組員は地元の人々と友好的な関係を築き、彼らの言語の130以上の単語を記録した。しかし、乗組員が捕獲した12匹のアオウミガメを分け与えることを拒否し、地元の慣習に違反したため、地元の人々は怒った。グーグ・イミティール族の長老が介入し、平和の贈り物としてクックに折れた槍を贈呈し、流血沙汰に発展しかねなかった事態の悪化を防いだ。この出来事は、1959年以来、多くの地元のグーグ・イミティール族の人々の支援と参加を得て毎年再現されている。[ 1 ] [ 2 ]
この用語が政治用語として初めて登場したのは、 1983年にボブ・ホークがオーストラリア首相に選出された後である[ 3 ]。選挙前は野党であったホークの選挙運動は、「オーストラリアを一つにまとめる」というスローガンの下、「国民的和解、国民的復興、国民的再建」に焦点を当てていた。労働党の選挙運動開始演説で、この概念がオーストラリアにとってどのような意味を持つのかを説明した[ 4 ]。
解決されていない紛争のもう一つの分野は、この国の先住民、すなわちオーストラリア最初の住民に関するものです。彼らは集団として、健康、住居、雇用、教育において依然として最悪の状況に置かれ、極度の貧困と絶望に苦しんでいます。このような状況が続く限り、この国を真に一つにまとめることは決してできません。 この問題の中心にあるのは、土地の権利です。労働党政権は、必要であれば、連邦政府の憲法上の権限を行使し、長年先住民のために確保されてきた土地を彼らが所有できるようにすることを躊躇しません。
ホークの在任期間中、オーストラリア先住民の自己決定権と先住民の土地の権利に関する政策転換が行われた。[ 5 ]
先住民拘留中の死亡に関する王立委員会の最終報告書は1991年4月に公表され、その勧告の一つとして、先住民と非先住民のオーストラリア人の間の和解プロセスの開始が挙げられた。[ 6 ]当時、この用語と概念は「政治的に軟弱な選択肢」であり、先住民の土地の権利や条約といった、より具体的な正義の追求の代替であるとして批判された。また、この用語は、かつて入植者と先住民の間に平和的な共存状態があり、和解によってそれが回復されるということを意味するという批判もあった。[ 3 ]
和解の概念には、実際的な側面と象徴的な側面の両方が含まれます。それは、先住民がオーストラリア全土の伝統的な所有者であること、そして先住民に現在も影響を及ぼしている過去の不正義を認め、非先住民がアボリジニの人々の文化や土地への愛着をより深く理解し、オーストラリアにおける人種差別を減らす努力をすることを含みます。実際的な問題には、アボリジニとトレス海峡諸島民の健康、教育、雇用の見通しを改善することが含まれます。[ 7 ]
しかし、和解に向けた動きには概ね支持があり、1991年9月2日にアボリジニ和解評議会法が可決され[ 8 ] 、 10年間の限定された期間でアボリジニ和解評議会(CAR)[ 3 ]が設立された[ 9 ] 。評議会の設立は、アボリジニの人々に害を及ぼした過去の政策を認めるものであり[ 7 ] 、その目的は、オーストラリア連邦成立100周年記念で終わる今後10年間の国の和解プロセスを導くことであった[ 10 ]。その条項には、雇用、健康、経済開発という3つの主要分野におけるアボリジニの不利な状況に対処することが含まれており、CARはすぐに和解プロセスに不可欠な8つの問題を特定した[ 7 ]。
パット・ドッドソンはCARの初代議長だった。[ 11 ] CARが10年間存在した間に、3期にわたっていくつかの外部の出来事がCARに影響を与えた。マボ事件、それに続くウィック判決(1996年)により、牧畜業者は自分たちの土地に先住民権が付与される可能性に脅威を感じ、当時より寛容になっていたハワード政権に1993年先住民権法の改正を働きかけた。その結果生じた「ウィック改正」は、 ATSICへの資金の大幅な削減とともに、和解に関する超党派の合意を損なった。[ 3 ]
CAR は、その存在期間中、「心と意識」を高めるための意識啓発戦略を採用し、あらゆるレベルのメディアで報道されることを目指しました。1997 年にオーストラリア和解大会を開催し、テレビで生中継された大規模なイベントを開催したり、ジャーナリスト向けの異文化ワークショップを開催したり、和解に対するコミュニティの態度に関する社会科学調査を実施したりしました。季刊誌「ウォーキング・トゥギャザー」やバッジやステッカーなどの資料は、学校や地方自治体に配布されました。CAR はすぐに「市民運動」となり、全国に数百の地域コミュニティ和解グループが設立されました。CAR によって任命されたオーストラリア和解協会 (AFR) と呼ばれるコーディネーターは、運動を支援するイニシアチブを推進しました。CAR のメンバーはリーダーとの会合を求め、3 つの大規模な公開協議イベントと数百の会合を開催し、個人から 3,000 を超える回答用紙を集めました。[ 3 ]
1995年にアボリジニとトレス海峡諸島民の旗が認められた。[ 12 ]
1997年にメルボルンでオーストラリア和解会議が開催された。[ 12 ]
1999年、連邦議会はエイデン・リッジウェイ上院議員と当時のジョン・ハワード首相の交渉により和解動議を可決したが、謝罪には至らず、その有効性については意見が分かれた。[ 13 ]
「コロボリー2000」は、CARの最後の年にシドニー・オペラハウスで開催された2日間のイベントで、2000年5月27日から28日にかけて行われました。初日には、シドニー・オペラハウス[ 10 ]で数十人の先住民と非先住民の指導者による会合が再びテレビで生中継され、約500のメディアが取材しました。[ 3 ] 1つの大きな問題が浮上しました。それは、 1997年の「彼らを家に連れ戻す」報告書が、先住民の子供たちを親から引き離すことを含む、過去の政府の同化政策の範囲と現在も続く結果を明らかにした後、オーストラリア政府が先住民、特に「盗まれた世代」に対して謝罪することです。[ 10 ]
オーストラリア和解宣言と和解へのロードマップ[ 3 ]は、各州首相、オーストラリア総督ウィリアム・ディーン卿、ジョン・ハワード首相に提示された。ハワード首相が過去の慣習について謝罪するのは現在の世代の責任ではないと述べた後、聴衆の多くは彼に背を向けた。[ 10 ]この2つの文書は、先住民の経済的自立、不利な状況の克服、権利の承認、和解プロセスの継続に関する4つの戦略を示した。[ 3 ]和解のキャンバスが作成され、参加したすべての指導者の手形が押印された。これはアボリジニの伝統において非常に象徴的な行為である。[ 10 ]
2000 年 5 月 28 日、コロボリー 2000 の一環として、25 万人を超える人々が和解のための行進 (別名和解行進または橋の行進[ 14 ] ) で連帯してシドニー ハーバー ブリッジを渡り、北端から南端まで 6 時間近くかけて行進しました。[ 10 ]このイベントは和解週間の一環として行われ[ 15 ]、1995 年以来計画されていました。先住民の参加者の中には、フェイス バンドラーや土地権利運動家エディ マボの未亡人ボニータ マボ、そして盗まれた世代の多くのメンバーがいました。[ 10 ]これはオーストラリア史上最大の政治的デモでした。飛行機が空に「ごめんなさい」と書きました。[ 16 ]この出来事を記念して、2004 年にシドニー ハーバー ブリッジの南端に記念銘板が設置されまし た。[ 15 ]
同日およびその後の数か月間に、全国各地で同様のイベントが開催された。[ 16 ] [ 3 ] 1週間後にブリスベンで行われたウィリアム・ジョリー橋を渡るウォーキングには約6万人が集まり、アデレードではキング・ウィリアム・ストリート橋で5万5千人がトーレンス川を渡り、[ 17 ]ホバートではタスマン橋を渡った。[ 18 ]年末にはメルボルンのイベントに30万人が集まり、パースでは大勢の人々がスワン川の土手道を渡った。[ 18 ]
この行進はアボリジニの人々によって企画されたものであったが、社会のあらゆる分野や民族を代表するオーストラリア人が参加した。この大規模な参加者数は、和解と国家的な謝罪の必要性に対する国民の意識が高まっていることを示している。[ 10 ]
CARの10年間の活動の終わりに、和解への最大の障害は根深い不利、差別、人種差別であると指摘した後、CARは6つの勧告を含む報告書を発表しました。[ 3 ]
先住民の権利と和解のためのオーストラリア人協会(ANTaR)は、主に非先住民で構成される組織で、1997年に設立されました。オーストラリア反人種差別芸術家協会の支援を受けて、キャンベラの国会議事堂前の芝生に「手の海」が作られました。これは、ウィック修正案に対する先住民オーストラリア人への支持を象徴する5万個の手です。[ 3 ]
社会調査によると、CARの設立から10年間で和解プロセスに対する国民の支持は48%から75~80%に上昇したが、他の問題に対する態度は依然としてまちまちであり、先住民の間では和解が自分たちの生活を改善する上で実際的な価値があるのかどうかについて懐疑的な見方もあった。[ 3 ]
CARの解散から数年以内に、連邦政府は支援体制を撤廃し、国民の支持を和解に反対させることで和解プロセスを阻害したとして批判された。政府は、先住民オーストラリア人の憲法上の承認、先住民の権利の承認、構造化された交渉プロセスの確立といった、より議論を呼ぶ勧告を無視し、2008年に開始された「ギャップの解消」政策枠組みに見られるように、実際的な側面に焦点を当てた[ 3 ]。[ 19 ]
和解の継続プロセスを監督する最高機関であるリコンシリエーション・オーストラリアは、CARによって2001年1月に設立されました。[ 20 ] CARが享受している法的枠組みやリソースなしで運営されていますが、現在も活動しています。[ 3 ]独立したNGOであり、主に連邦政府の国立先住民オーストラリア人庁からの資金提供を受けており、 BHP財団からの多額の寄付もあります。その他の資金は、他の企業スポンサー、個人寄付者、投資から得ています。[ 21 ]リコンシリエーション・オーストラリアの和解の概念に関するビジョンは、「人種関係、平等と公平、統一、制度的完全性、歴史的受容」という5つの相互に関連する側面に基づいています。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
オーストラリアの主要な宗教団体は、1993 年に和解のための祈りの週間の実践を開始し、[ 12 ]これは非常に成功したことが証明されました。1996 年に、これは全国和解週間(NRW) に発展し、全国で和解活動に焦点を当てています。[ 7 ]この週間は、 1967 年の国民投票の記念日である 5 月 27 日と、オーストラリア高等裁判所でマボ判決が下された日である 6 月 3 日 (マボの日) という、非常に象徴的な 2 つの日付の間に毎年行われます。[ 25 ]
5月26日の「ナショナル・ソーリー・デー」は、 「ブリング・ゼム・ホーム」報告書が議会に提出された日を記念する日である。 [ 26 ]
和解の日が祝日として初めて制定されたのは、2018年5月28日にオーストラリア首都特別地域で行われた。[ 12 ]
和解プロセスは政治的言説に受け入れられるのに苦労した。権利と実際的な措置という二重の目標は、政府だけでなく企業部門やあらゆる種類の機関、そして一般市民にも向けられたメッセージだった。この概念の解釈はもはや議論の余地がなく、アボリジニとトレス海峡諸島民の生活を真に改善する上でのその有用性は歴史的に検証されている。[ 3 ]


重要な出来事や取り組みには以下が含まれます: [ 23 ] [ 12 ]
注:この法律は2001年1月1日に効力を失いました。