割礼に関する見解

割礼は世界の歴史を通じて、様々な世界の文化において文化的、社会的、宗教的に重要な役割を果たしてきました。その結果、割礼に関する見解は大きく変化しました。^[1]

アブラハムの信仰

この儀式はアブラハムの宗教において重要な役割を果たしている。^[2]ユダヤ教の主流派は、この慣習をユダヤ教徒にとって最も重要な戒律の一つである不可欠かつ中心的な宗教的義務とみなしている。 ^[3]一方、イスラム教内の異なる解釈学派は、これを義務とみなすか、推奨とみなしている。^[4]

割礼はキリスト教の歴史と神学においても重要な役割を果たしてきた。^[5]契約神学では、キリスト教の洗礼の秘跡はイスラエルの割礼の慣習を成就するものとみなしており、どちらも恵みの契約のしるしと印である。^[6]^[7]コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では割礼がこれらの教会の信者にとって不可欠、あるいは確立された、あるいは必須の慣習となっているが、 ^[8]^[9]主流キリスト教宗派の大多数は、医学的または文化的な理由から割礼に関して中立的な立場を維持しているが、^[10]^[11]すべての宗派がイエスの割礼を尊重し、割礼が個人の正当化のための手段または要件と見なされる場合はその儀式を非難している。^[12]サウサンプトン大学の学者ヘザー・L・アームストロングによれば、多くのキリスト教徒は、家族の好み、個人の聖書解釈、医学的または文化的な理由などの理由で割礼を受けてきた。^[11]

サマリア主義では、割礼は不可欠かつ中心的な宗教的義務であり、サマリア人にとって最も重要な戒律の1つである。^[13]^{[14]割礼は}ドゥルーズ派によって広く行われており、その手順は文化的伝統として行われており、^[15]ドゥルーズ派の信仰には宗教的な意味はない。^[16]^[17]一部のドゥルーズ派は男児に割礼を行わず、彼らが「一般的なイスラム教の慣習」と見なすものを守ることを拒否している。^[18]

ユダヤ教の儀式である割礼の準備
伝統的な割礼衣装を着たコプト正教会の子供たち
伝統的な割礼衣装を着たインドネシアのイスラム教徒の少年
ドゥルーズ派の子どもの割礼の準備

インドの信仰

ヒンズー教やシク教などのインドの宗教は、日常的な割礼の習慣を強く禁じている。ヒンズー教は、身体は全能の神によって作られたものであり、本人の同意なしに身体を変える権利は誰にもないとして、非医学的割礼を奨励していない。^[19] シク教は信者の選択的な割礼を義務付けておらず、その慣習を強く批判している。 ^[20]シク教徒の幼児は割礼を受けない。^[21] 仏教は割礼に対して中立的な見解を持っているようだ。^[22]

アフリカの文化

アフリカにおける割礼、そしてアフリカにおける成人の儀式、そして「数千キロ離れた地域における儀式の細部の類似性は、割礼の儀式が古い伝統を背景にしており、現在の形は長い発展過程の結果であることを示している」^{[23] 。北アフリカでは男性の92％、}サハラ以南アフリカでは約62％が割礼を受けている。アフリカ西部と北部では主に宗教的な理由で行われているが、アフリカ南部では新生児に割礼が行われることはほとんどなく、成人への通過儀礼となっている^[24]。

アフリカや東方キリスト教の宗派の中には、男性の割礼が不可欠または確立された慣習となっているものもあり、男性信者は割礼を受けることが義務付けられている。^[25]コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では割礼がほぼ普遍的であり、通過儀礼として割礼を行っている。^[26]

ナイジェリアのヨルバ族やイボ族など、アフリカの特定の文化グループでは、幼い息子に割礼を施す習慣がある。この処置は、スーダン、コンゴ民主共和国、ウガンダ、南アフリカの一部の文化グループや個々の家系でも行われている。これらのグループの中には、割礼は純粋に文化的なもので、特に宗教的な意味合いはなく、グループのメンバーを区別する意図もないと考えているグループもある。他のグループでは、割礼は清めのために行われる場合もあれば、服従の印と解釈される場合もある。これらのグループでは、伝統上の理由で割礼が行われる場合でも、病院で行われることが多い。^[27]

アジアの文化

フィリピンでは、国民の5分の4がローマカトリックを信仰しており、割礼は「トゥリ」と呼ばれ、一般的に通過儀礼とみなされている。^[28]フィリピン人男性の圧倒的多数が割礼を受けている。^[28]国連世界保健機関によると、

フィリピンでは割礼はほぼ普遍的で、典型的には10～14歳で行われるが、少年を対象とした調査では社会的決定要因の強い証拠が見つかり、少年の3分の2が単に「割礼を受けないことを避けるため」に割礼を選択し、41％が「伝統の一部」であると述べている^[29]。

韓国における割礼の全体的な普及率は20世紀後半に著しく増加し、1950年頃にはほぼゼロだったのが2000年には約60％にまで上昇した。この期間の最後の20年間に最も顕著な上昇が見られた。 ^[26]これはおそらく、第二次世界大戦後に韓国に信託統治を敷いた米国の影響によるものと思われる。^[26]

アヴェスターやゾロアスター教のパフラヴィー語文献には割礼について触れられていない。伝統的に、ゾロアスター教徒は割礼を行わない。[ ^30] ヤズィーディ教では割礼は義務付けられていないが、地域の慣習により一部のヤズィーディ教徒が行っている。 ^[31]この儀式は通常、出生直後に行われ、子供は生涯にわたって正式な関係を持つことになるケリフ（「ゴッドファーザー」のような存在）の膝の上で行われる。^[32]

マンダ教では割礼は禁じられており^[33]、神がアブラハムに与えたユダヤ人の印である割礼は、マンダ教徒には忌まわしいものと考えられている[ ^34]。マンダ教の教義によれば、割礼を受けた男性はマンダ教の司祭になることはできない^[35]。

オーストラリアの文化

割礼は、太平洋諸島やオーストラリアの先住民の伝統において、入会の儀式の一部である。例えば、アーネムランド^[36]では、インドネシア諸島のスラウェシ島から来たマカッサル商人によってこの慣習がもたらされた。^[37]オーストラリアの先住民の中には、勇気と自制心を試すために割礼を行う者もおり、成人の儀式の一環として行われる。成人すると、社会や儀式に完全に参加できるようになる。オーストラリアの先住民社会の一部では、割礼の儀式は痛みを伴うことで知られており、西部砂漠の先住民の一部では、割礼が行われている。 ^[38]

太平洋では、メラネシア諸島のフィジーとバヌアツでは儀式的な割礼がほぼ普遍的である。^[39]ポリネシア諸島のサモア、トンガ、ニウエ、ティコピアでも割礼は一般的に行われている。^[26]サモアでは、祝賀行事が伴う。

参照

トゥリ

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