灰色のチャンピオン

「灰色のチャンピオン」は、アメリカの作家ナサニエル・ホーソーンが1835年に発表した短編小説です。

舞台は1689年のボストン。憎まれ役の王室総督エドマンド・アンドロスが、人々を威嚇するために街中を練り歩いていると、ピューリタンの古い服装をした謎の老人が突然彼の前に立ちはだかり、彼の統治の終わりを予言する。動揺したアンドロスは兵士たちに撤退を命じるが、翌日、彼は民衆の蜂起によって打倒される。「灰色のチャンピオン」は現れたのと同じくらい突然姿を消すが、アメリカ独立戦争中に再び現れ、ニューイングランドに危険が迫るといつも戻ってくると言われている。ホーソーンは「灰色のチャンピオン」の中で、1689年のボストン蜂起と「ハドレーの天使」の伝説というさまざまな歴史的出来事を組み合わせ、それによると、国王殺しのウィリアム・ゴフが、 1675年のインディアンの攻撃中にハドレーの町の開拓者を極度の苦難から救ったと言われている。

文学研究において、この物語に対する 2 つの相反する解釈が競合している。従来の解釈によれば、愛国的な哀愁を帯びて語られるこの物語は、17 世紀の清教徒と 18 世紀の革命家を等しく英雄的な自由の闘士として描く、アメリカの歴史に対する国家主義的な解釈に完全に合致している。対照的に、1960 年代以降、ホーソーンの意図は皮肉であったと主張する批評家が増えており、「灰色のチャンピオン」は、むしろ清教徒主義とアメリカの歴史学における無批判な祖先崇拝に対する批判である。

短い序文で、この物語の歴史的背景が説明されている。物語の舞台は1689年4月、ジェームズ2世がニューイングランドの植民地の古い権利を停止し、「粗暴で無節操な兵士」[1]エドマンド・アンドロスを総督に任命した頃である。当時、オレンジ公が率いるクーデター未遂事件がイギリスで進行中だという噂が広まっていた。ジェイコブが打倒され、アンドロスの圧政が間もなく終わるという見通しが「抑制された静かな動揺」を引き起こし、人々は「通りで不思議な笑みを浮かべ、抑圧者たちに大胆な視線を投げかけた」。

物語はこの緊迫した状況で始まる。アンドロスはある晩、自分の力を誇示するために、取り巻きとともにボストンを馬で走る。「容赦なく行く手を阻むものすべてを粉砕する機械」のように、兵士たちがキング ストリートを行進し、その後ろには酔っ払ったベンジャミン ブリバントや「忌まわしい悪党」エドワード ランドルフなどの顧問たちを従えた知事の取り巻きが続く。馬から彼らは怯えた人々をあざけり、恐怖と怒りが広がる。老知事サイモン ブラッドストリートは群衆をなだめようと無駄な努力をする。絶望的な声の 1 つは、まもなく「サタンはすぐに大打撃を与えるだろう」と警告し、別の声は、新たな聖バルトロマイの夜が訪れ、男性と子供が虐殺されるだろうと警告し、3 つ目は天に祈りを捧げる。「万軍の主よ! 汝の民のために勇者を与えたまえ!」突然、杖と剣を持った老人が人けのない通りに現れる。彼は尖った帽子と黒いマントを身にまとっている。これは過去数十年間の「古い清教徒の服装」である。彼が明らかに大きな権威を持つ人物であるにもかかわらず、この「灰色の族長」が誰なのかは誰にもわからない。群衆が驚いたことに、老人は兵士たちの隊列に向かって決然と歩み寄り、彼らの前に「リーダーの警棒のように」杖を差し出し、立ち上がるよう命じる。アンドロスが、ヤコブ王の知事の邪魔をするなんて、なんて大胆なことをしたのかと彼を非難すると、彼は「厳粛な落ち着き」と一見古風な英語でこう答える。

私は今までに国王の行進を止めてきました […] 総督閣下、私がここにいるのは、抑圧された人々の叫びが隠れた場所で私を不安にさせたからです。そして主にこの恩恵を熱心に懇願した結果、私は再び地上に現れ、聖徒たちの古き良き大義のために生きることを許されました。それでジェームズについて何を言っているのですか？イングランドの王位にカトリックの暴君はもういません。明日の正午までに、彼の名前はまさにこの通りで笑いものとなり、あなたがそれを恐怖の言葉にするでしょう。戻れ、あなたは総督でした、戻れ！今夜であなたの権力は終わります ― 明日は牢獄です！ 戻らなければ、断頭台を予告します！

この言葉は群衆をさらに煽動し、空気は暴力に染まり、老人が道をしっかりと塞ぐと、動揺したアンドロスは兵士たちに撤退を命じる。翌日、予言は成就する。オレンジ公ウィリアムがニューイングランドの王と宣言され、アンドロスは打倒され投獄される。しかし、「灰色のチャンピオン」は現れた時と同じくらい突然姿を消す。しかし、語り手は「清教徒の子孫が父祖の精神を示すときはいつでも、老人は再び現れる」という言い伝えを聞いていた。そのため、80年後にはキング ストリート (つまり「ボストン虐殺」の時) で、最近ではレキシントンとバンカー ヒルの戦い (1775 年にアメリカ独立戦争の始まりとなった) で目撃されている。

「灰色のチャンピオン」は、1835年1月号のニューイングランド・マガジンに初めて掲載され、1837年以前のホーソーンの作品と同様に、最初は匿名であったが、この物語は「優しい少年」（1831年にトークン誌に掲載）と同じ作者によるものであるという注記が付けられていた。1837年、ホーソーンはこれを自身の短編集『二度語られた物語』第1巻に掲載したが、これはホーソーンが初めて署名した作品でもあった。この巻の冒頭に「灰色のチャンピオン」が置かれていることから、多くの批評家はホーソーンがこの物語を特に重視し、おそらく自分の文学作品のプログラムとして理解してもらいたいと考えていたと推測している。^[1]一方、出版社は短編集のタイトルを『灰色のチャンピオンとその他の物語』とすることを構想していたが、このタイトルがホーソーンのアイデアだったのか、出版社のアイデアだったのかは不明である。^[2]

しかし、もともと『灰色のチャンピオン』は、ホーソーンがそれ以前に書いた他の連作短編集の少なくとも 1 つに含まれていたことはほぼ確実であるが、それらの連作短編集は一緒に出版されることはなく、現在では失われている。この書誌学的疑問に取り組んだ学者の大多数は、『灰色のチャンピオン』はホーソーンが 1828 年から 1830 年頃に編纂した『地方物語集』の一部であると推測している。 ^[3]例外は、ニーナ・ベイムと、現在では権威ある『ナサニエル・ホーソーン著作集 100 周年記念版』の編集者の 1 人である J. ドナルド・クロウリーである。2 人とも『灰色のチャンピオン』をホーソーンの次のプロジェクトである連作短編集『ストーリーテラー』（1832 年頃 - 1834 年）の一部であると考えているが、^[4]これも出版日を理由に全文が現存していない。ニューイングランド・マガジンは1834年にこの作品の連載を開始したが、2号で中止し、1835年からは元の文脈を無視したいくつかの個別の物語と他の断片のみを掲載した。「灰色のチャンピオン」もこの出版物に掲載されたため、この物語もストーリープレートから削除されたのは当然である。1973年に初期の物語サイクルの最も詳細な再構築の試みを発表したアルフレッド・ウェーバーは、これは可能性が高いが決定的ではないと考えている。ホーソーンがこの物語を追加で提出した可能性もある。他の物語とは対照的に、ウェーバーは『ストーリーテラー』の枠物語の残存部分への言及を特定できないが、それはもともとこの物語が『地方物語』のために書かれたという事実によって説明される。^[5]アリソン・イーストンも、ホーソーンがこの物語を『地方物語』の失敗後に『ストーリーテラー』に採用したと推測している。^{[6]この物語は『}地方物語』のために書かれた。

資料調査の結果、この作品は1830年以前に書かれたもので、したがって『地方物語』に属するものであることが示唆されている。1826年から1830年の間に、ホーソーンは歴史学の著作をいくつか読んでおり、これはセイラム図書館の現存する貸出記録簿^[7]からわかるとおりであり、研究者らは『灰色のチャンピオン』の主な資料であると特定している。主題的には、『灰色のチャンピオン』は『地方物語』の基本的な考え方に一致しており、これについてはさまざまな再構成の試みが一致している。題名からも明らかなように、その物語は「地方的」、すなわちホーソーンの生まれ故郷であるニューイングランド、特に植民地時代（独立まで、マサチューセッツ植民地は正式にはマサチューセッツ湾植民地と呼ばれていた）に関するものである。ウェーバーは、この短編集には『灰色のチャンピオン』のほかに、『アリス・ドーン』、『優しい少年』、『私の親類、モリヌー少佐』、『ロジャー・マルヴィンの埋葬』、『死者の妻たち』、『メリー・マウントのメイポール』という6つの物語が含まれているという仮説を立てている。これらはすべて、実際の筋書きに先立つ歴史的な序文で始まっており、ウェーバーはこれを短編集の特徴的かつ計画的な特徴としている。^[8]

ホーソーンが1830年から1833年にかけて出版した、植民地史の著名人に関する4つの歴史伝記スケッチは、プロヴィンシャル・テイルズと密接に関係している。そのうちの1つ、「ドクター・ブリヴァント」は、1831年1月11日のセイラム・ガゼット紙に掲載され、エドマンド・アンドロスの顧問ベンジャミン・ブリヴァントの肖像である。ブリヴァントは、「グレイ・チャンピオン」にも名前が挙がっている。しかし、このスケッチは、文学と歴史学の関係についてのコメントが特に興味深い。この関係は、プロヴィンシャル・テイルズの詩学的な基礎とみなすことができる。^[9]スケッチ「サー・ウィリアム・フィップス」では、科学的な歴史学は歴史的真実に近づくかもしれないが、客観性に対する義務があるため、それを鮮明にしたり感情的に具体的なものにしたりすることはできないとホーソーンは主張している。この仕事は文学に委ねられているが、歴史的事実を扱う際には文学に芸術的自由が与えられなければならない。したがって、歴史と文学（歴史とロマンス）は対立するものではなく、過去に対する補完的なアプローチである。ホーソーンは、作家として歴史家の領域を侵略し、彼らの方法と洞察力を利用するが、それでも彼らの制約に縛られているとは感じていないという事実を正当化している。^[10]アリソン・イーストンは、すべての地方物語の中で「灰色のチャンピオン」がこのプログラム要件に従って最も明確に書かれていると考えているが、その結果はあまり成功していないように思われる。「創作された」部分はよく知られた歴史的事件に接ぎ木されたようであり、語り手は主観的な視点で実際の人物を発展させることに失敗し、代わりに政治的な講義に頼りすぎて、結局は常に現代の散文の慣習に縛られたままであった。^[11]

ホーソーンの短編小説の大半はピューリタン時代を舞台としており、アンドロスの統治は4つの「プロヴィンス・ハウスの伝説」（1838-1839年）の題材となっている。^[12]ジョージ・デッカーによると、「メリーマウントのメイポール」と「ジェントルボーイ」は特に「グレイ・チャンピオン」と関連が深い。その筋書きは、「ヤング・グッドマン・ブラウン」や「ロジャー・マルヴィンの埋葬」などよりも、アメリカの歴史上の特定の出来事や歴史的に記録された人物とより密接に結びついているからである。したがって、3つの物語はいずれも、本当の意味での歴史文学ほど「普遍的」でも「時代を超越した」ものでもなく、したがって、その筋書きは「壮大な筋書き」、つまりアメリカの歴史のその後の革命までの過程とそれ以降の一部なのである。^[13] 3つの物語はすべて、政治的、宗教的敵対者に対するピューリタンの厳格さと、しばしば残酷な強硬姿勢を扱っている。「メリーマウントのメイポール」は、ジョン・エンデコットの兵士が1628年に冒険家トーマス・モートンの入植地での陽気な活動を暴力的に終わらせた様子を描写し、「ジェントルボーイ」は1656年以降のクエーカー教徒の迫害を扱っている。これらはすべて、アメリカの「国民性」のピューリタン起源と、アメリカの歴史における中心的出来事である革命を多かれ少なかれ明確に示している。したがって、ホーソーンの歴史認識を調査する上で特に興味深いのは、革命期を明示的に設定した唯一の物語「私の親類、モリヌー少佐」（1831年）である。この物語もボストンの街頭で起こり、革命家たちを暴力的で残酷な暴徒として描写している点は、「灰色のチャンピオン」との顕著な類似点を示している。^[14]

この伝説の歴史的背景は、1689年4月18日にボストン市民が国王総督エドマンド・アンドロスの統治に反対して蜂起し、アンドロスの罷免と逮捕に至った政治的危機である。^[15]これは1684年にチャールズ2世がマサチューセッツ湾植民地の特許を取り消し、マサチューセッツを王室植民地に転換したときに始まった。1685年には近隣の植民地と統合され、「ニューイングランド自治領」となった。ニューイングランドの植民者はそれまで毎年自らの中から総督を選出していたが、今や国王が任命した総督の統治に従わなければならなかった。アンドロスは1687年にこの職に就いた。しかし、マサチューセッツで彼が直面した拒絶は、当時の政治的理由だけでなく、植民地の歴史に深く根ざしていた。マサチューセッツ州は、イギリス国教会の弾圧から逃れるためにニューイングランドに逃れ、自らの政治的、宗教的理念に従って模範的な社会を築こうとした ピューリタンによって 1630 年に設立されました。

1685年、カトリックのジェームズ2世が即位し、信仰がさらに抑圧されるのではないかという不安がさらに強まった。ジェームズ2世はイングランドを再びカトリックの国にしようとしているという噂が広まった。1686年、ニューイングランド初の英国国教会であるキングス・チャペルが設立され、ピューリタンによる信仰の独占に終止符が打たれた。このような背景から、『灰色のチャンピオン』でボストンの人々の心を最もかき乱すのがアンドロス自身ではなく、正装した教会の公式代表者である理由が理解できる。政治的には、ジェームズ2世は前任者の絶対主義政策を継続したが、これに対してイングランド国内ですぐに抵抗が起こった。名誉革命の過程で、1688年末にジェームズ2世はついに逃亡を余儀なくされ、プロテスタントのオレンジ公ウィリアムが新国王として戴冠された。ジェームズ 2 世打倒のニュースは、冬の激しい嵐のため、1689 年の春まで植民地に届かなかったが、それ以前にも多くの噂が広まっており、さらに緊張感を高めていた。4 月、ついにウィリアムの王室宣言のコピーを積んだ船が到着した。アンドロスはそれを没収し、秘密にしようとしたが、ニュースは瞬く間に広まり、植民地の人々は武器を取る準備をした。『灰色のチャンピオン』の筋書きは、この状況、つまり反乱の前夜から始まる。

ホルスト・クルーズは『灰色のチャンピオン』の反乱の描写について、2つの主な出典を挙げている。トーマス・ハッチンソンの2巻からなる『マサチューセッツ湾植民地史』（1764-1767年）の1795年版と、それに付随する『マサチューセッツ湾の歴史に関する原本集成』（1769年）と、ダニエル・ニールの『ニューイングランドの歴史』（1720年）である。^[16]たとえば、物語の冒頭にあるアンドロスの不満をまとめたカタログのようなリストは、ハッチンソンのものと非常によく似ている。ホーソーンは数か所で、反乱の絶頂期にボストンの市場で読み上げられたコットン・マザーの宣言文を借用しているようだ。宣言文はニールによって全文印刷された。特に、マザーは聖書のスタイルで、神は絶望的な「貧しい人々の嘆き」を、また別の場所では「抑圧された人々の叫び」（「抑圧された人々の叫びを聞く神」）を聞くだろうと述べて、その自信を表現している。ホーソーンの作品では、道端の群衆から神の助けを求める絶望的な「叫び」（「万軍の主よ！汝の民のために勇者を与えたまえ」）が繰り返し上がる。老いたサイモン・ブラッドストリートは彼らに「大きな叫び」を上げないように忠告するが、後に「灰色の勇者」自身がアンドロスに「抑圧された人々の叫び」が彼に届いたこと、そして彼が再び地上に現れる許可を主に求めたことを知らせる。^[17]ホーソーンの語り手は、エドワード・ランドルフを「『忌まわしい奴』」と表現するコットン・マザーの言葉を引用して、明確に言及している（「エドワード・ランドルフ、我々の大敵、コットン・マザーが呼ぶところの『忌まわしい奴』」）。問題の箇所はマザーの『親愛なる君』（1724年）に見られる。^[18]

資料調査により、ホーソーンが記録された出来事の流れからどの点を除外しているかも明らかになります。読者にとって「灰色のチャンピオン」が架空の人物であることは明らかだったに違いありません。しかし、ボストンのキング ストリートでのアンドロスの挑発的な騎乗さえもホーソーンの創作です。実際、資料にはアンドロスが馬に乗っているのを見たという記述はありません。この詳細は、通りの真ん中で馬に乗った支配者と、その下の疎外された人々との間の象徴的な対比を強調する点で重要です。騎馬像は長い間、米国の封建社会の縮図と考えられていました。クルーズにとって、静的な街頭シーンは物語の中で最も注意深く作り上げられたフィクションである。ホーソーンは、当時ボストンにいなかった「裏切り者」ジョセフ・ダドリーや、成金のベンジャミン・ブリヴァント、兵士のエドマンド・アンドロス、キングス・チャペルの尊大な牧師など、当時の選ばれた人物を寓話的な集合写真に注意深く配置している。^[19]

灰色のチャンピオンの姿は地元の伝説に基づいており、清教徒植民地時代の初期の時代を指しています。いわゆる「ハドレーの天使」の伝説の発展は徹底的に研究されてきましたが、それが歴史的事実に基づいている範囲は今日まで不明です。^{[20]これは、1764年にトーマス・ハッチンソンの}「マサチューセッツ湾植民地と州の歴史」の第1巻に初めて記録されました。それ以降のバージョンはすべて、この1つの情報源に遡ることができます。^{[21]ハッチンソンは、地元の家族の言い伝えを引用して、1675年の}フィリップ王戦争中にハドレーの小さな町がインディアンに包囲されたと報告しています。入植者は教会の礼拝を祝っていたので、突然老人が現れて危険を警告しなかったら、おそらく不意を突かれたでしょう。毅然とした老人はすぐに防衛隊を編成し、攻撃を撃退し、その後、跡形もなく再び姿を消しました。この逸話は、ハッチンソンの国王殺害判事の歴史に関するメモの中に見ることができる。国王殺害判事とは、1649年のイングランド内戦中にチャールズ1世に対する死刑執行令状に署名した判事のことである。1660年にステュアート家が王位に復帰した後、彼らは今度はこの「国王殺害」で起訴されることとなった。そのうちの3人、ジョン・ディクスウェル、エドワード・ウォーリー、ウィリアム・ゴフはニューイングランドに逃亡し、1664年からピューリタンの仲間によって極秘裏にハドリーに隠れていた。したがって、1675年の謎の出現は、軍事経験のあるウィリアム・ゴフに他ならない。彼は危険な時に隠れ場所を少しの間離れたのである。

3人の有名人が小さな集落に何年もの間、近隣住民にさえ知られずにいたというのは考えられないことのように思えるが、この考えはハッチンソンの読者の想像力をかき立てたに違いない。緊急事態からの劇的な救出、国王殺害の悪名、そして、この逸話の不気味な、超自然的ではないにしても、特質も同様である。その後数十年にわたって、この伝説は繰り返し語られ、最終的には民間伝承の一部となった。^[22]ホーソーンはハッチンソンの記述を知っていたかもしれないが、「灰色のチャンピオン」の直接のモデルは、ウォルター・スコットの歴史小説『峰のペヴェリル』 （1822年）であり、この小説はヨーロッパ文学にもこの題材を紹介した。ホーソーンは、この方法でこの伝説を再輸入した数人のアメリカ人作家のうちの1人である。スコットの影響を受けた他の描写としては、ジェイムズ・フェニモア・クーパーの小説『ウィッシュ・トン・ウィッシュの嘆き』（1829年）やジェイムズ・ネルソン・バーカーの舞台劇『迷信』（1826年）などがあり、ホーソーンもこの小説をよく知っていたかもしれない。ピークのペヴェリルはホーソーンの題名の選択のインスピレーションになった可能性もある。ある場面ではスコットは「ハドレーの天使」の灰色の巻き毛を強調し、別の場面では灰色の目を強調し、失踪後は入植者たちに「神に召された、あるいは少なくとも神に啓示された「戦士」」に違いないと思わせている。ホーソーンの言葉の選択はスコットを彷彿とさせるが、2つの物語の終わりの類似点は特に印象的である。スコットは謎の戦士の運命について次のように語っている。「イングランドが最も高貴な男の1人を必要とするとき、おそらく彼の声が再び戦場で聞かれるだろう。」『灰色のチャンピオン』の終わり近くにも、同様の予言が見られる。^[23]

「しかし、国内の圧政が我々を圧迫したり、侵略者の足跡が我々の土地を汚したりしても、それでも灰色のチャンピオンがやって来ることを願います。なぜなら、彼はニューイングランドの遺伝的精神の典型だからです。そして、危険の前夜に彼​​が暗躍することは、ニューイングランドの息子たちが彼らの祖先の正当性を証明するという保証となるに違いありません。」

ゴフとボストン暴動を歴史的に結びつけることは難しい。彼は1679年頃に死んでいる。1828年、ホーソーンはニューヘイブンにあるゴフの墓と、かつて3人の「国王殺し」が隠れていたと言われるジャッジズ・ケーブを訪れた。しかし、彼は感銘を受けず、同行者のホレス・コノリーに、その洞窟は「アメリカ最大のでっちあげ」で、死んだ猫を埋めるにも足りない深さだと語った。^[24]当時、ホーソーンは読者がゴフの物語を知っており、彼の言及に気付くと期待していた。

「では、グレー・チャンピオンとは誰だったのか？ おそらく、その名前は、その時代には重すぎる判決を下した厳格な裁判所の記録の中に見つかるかもしれない。しかし、君主には謙虚な教訓を与え、臣民には偉大な模範を与え、後世に栄光をもたらす判決を下した。」

その後、例えばデリア・ベーコンやハリエット・ビーチャー・ストウがゴフの伝記を執筆したが、ゴフに関する著作の連続は19世紀後半に途絶え、その内容はほとんど忘れ去られた。マーク・L・サージェントは、これがエイブラハム・リンカーンの暗殺（1865年）と関係があるのではないかと疑っている。リンカーンの暗殺者ジョン・ウィルクス・ブースは、自らの行為を暴君殺害として正当化した。^[25]

ホーソーンの小説、特に『緋文字』と『七破風の家』は、作者の生前からアメリカ文学の規範の中で中心的な位置を占めてきたが、文学研究者が彼の短編小説を「発見」したのは20世紀後半になってからである。最初のきっかけは、QDリーヴィスのエッセイ『詩人としてのホーソーン』（1951年）の出版であった。それ以来、『灰色のチャンピオン』は彼の最も頻繁に議論される短編小説の1つとなっているが、それは彼の最も成功した作品と見なされているからではない。むしろ、多くの批評家は、この物語を特に、ホーソーン研究の中心である皮肉の問題を示すために使用している。ホーソーンの散文は曖昧さで知られている。例えば、ジョエル・ポートは、ホーソーンはしばしば、言っているように見えることと全く逆のことを意味していると強調している。^[26]

皮肉な意図を証明すること、つまり作者の意図や態度を作品中の発言から推測することの難しさは、ホーソーンの受容の歴史において非常に重要なものとなり、それを説明する「ホーソーン問題」という概念が作られた。^[27]

いくつかの物語と同様に、「灰色のチャンピオン」はそのような試みを刺激した。なぜなら、語り手が示す愛国主義は、人間と社会の深淵を懐疑的で鋭敏に観察するホーソーンの一般的なイメージとはほとんど一致しないからである。^[28] 「灰色のチャンピオン」はロールシャッハテストのように見える。ウルスラ・ブルム、ニール・フランク・ダブルデイ、ニーナ・ベイムなどの批評家は、従来の解釈を支持している。彼らは語り手の言葉をそのまま受け取り、この物語を当時の典型的な確信に満ちた愛国心の表現と見なしている。1979年になっても、リア・ベルタニ・ヴォザール・ニューマンは、彼女の研究概要でこの解釈が主流であると述べた。^{[29] 1960年代以降、批評家はますますこのテキストを風刺的なパス}ティッシュとして読むようになった。彼らによると、ホーソーンは同時代の人々の後に話しているのではなく、むしろ彼らの真似をしているという。ここで特に注目すべきは、フレデリック・C・クルー（1966 年）、フレデリック・ニューベリー（1973 年/1987 年）、マイケル・J・コラクルシオ（1984 年）、GR トンプソン（1993 年）の著作です。

革命後に旧イギリス植民地から生まれた若い国として、アメリカ合衆国は、特にヨーロッパの「古い」国々に対して国家として自らを証明すると同時に、自らを安心させる必要があった。歴史学と文学は、この点で特に重要な役割を果たした。作家は、「教養のない」アメリカ人のヨーロッパ人に対する偏見を論破することが求められた。アメリカ独立戦争の直後、アメリカの歴史学は、革命前の時代でさえアメリカ人の独自性と自立性を明らかにし、それによって彼らの独立と国民性を歴史的に正当化しようと努めた。「灰色のチャンピオン」における言語とテーマの選択は、この文化的およびイデオロギー的背景の中で理解されるべきである。

多くの点で、この物語は、例えば舞台の選択において、アメリカのロマン主義的ナショナリズムの「プログラム」と一致している。多くの点でホーソーンのモデルとなったワシントン・アーヴィングの『スケッチブック』（1819-1820）でも、ほとんどの物語はヨーロッパを舞台にしている。しかし、2つの例外、すなわちニューヨークの田舎を舞台にした『リップ・ヴァン・ウィンクル』と『スリーピー・ホロウの伝説』が最も人気があった。ただし、どちらの物語もドイツの伝説に基づいている。一方、『グレイ・チャンピオン』は「ハドレーの天使」を扱っている。これは、サーガや伝説の特徴も備えた、純粋にアメリカの物語である。一方では、検証された歴史的出来事と、おとぎ話のような守護天使の考えを結び付けている。他方では、ハッチンソンによれば、口承の伝統に根ざしているため、ある意味では「民俗的」であり、したがって国民的であるだけでなく、典型的なロマン主義の主題でもある。^[30]ホーソーンがこれを最初に認識したわけではない。1815年にはすでにウィリアム・テューダーが『ノース・アメリカン・レビュー』誌の記事で、アメリカの歴史上特に文学作品化に適した記憶に残る出来事を挙げ、『ハドレーの天使』も推薦している。^[31]

ヘンリー・ジェイムズも、ホーソーンの伝記 (1879) の中で、舞台設定の重要性を強調している。ジェイムズ自身も若い頃に故郷のニューイングランドを離れ、この地をやや嘲笑的な距離感で描写しているが、ホーソーンは誇り高き地元愛国者だとしている。彼はマサチューセッツ州の「原始的な年代記」を生き生きと描写し、少なくとも絵のように美しく見せることで、マサチューセッツ州に多大な貢献をした。ボストン市は特に「灰色のチャンピオン」に対してジェイムズに感謝すべきである。ジェイムズはこの作品を非常に美しい作品だと強調し、簡潔さゆえに傑作に例えている。また、ジェイムズは登場人物の生き生きとした描写を称賛している。^[32]

場所に加えて、特定の歴史的背景も慎重に選ばれている。1689 年のアンドロスに対する反乱は、19 世紀のアメリカの歴史学では、アメリカ独立戦争の舞台リハーサルのようなものとして描かれることが多かったが、禁欲主義と神への畏怖でよく知られていたピューリタンたちは、彼らに課せられた反乱者の役割に部分的にしか適していなかった。当時のアメリカを代表する歴史家ジョージ・バンクロフトは、この反乱を、当時すでに存在していたアメリカ特有の自由への欲求の初期の顕現であり、国家形成の重要な段階であると述べている。バンクロフトの 12 巻からなる米国史は1834 年まで出版されず、直接のモデルとは見なせないが、ホーソーンは間違いなく彼の初期の著作に精通していた。バンクロフトの記述はしばしば「灰色のチャンピオン」と比較され、^[33]、ジョージ・デッカーはホーソーンの散文を「その架空のクローン」とさえ表現している。^{[34]ホーソーンは最初の文ですでに歴史が繰り返されているようだと指摘しており、2番目の文ではバンクロフトだけでなく}トーマス・バビントン・マコーレーのようなイギリスのホイッグ党の歴史家に見られる反君主主義的な非難を利用している。^[35]

「かつてニューイングランドは、革命をもたらした脅迫よりもさらに重い不正の実際の圧力に苦しんでいた時代がありました。チャールズ 3 世の後継者で偏屈なジェームズ 2 世は、すべての植民地の憲章を無効にし、私たちの自由を奪い、私たちの宗教を危険にさらすために、厳しく無節操な兵士を送りました。エドマンド アンドロス卿の統治には、専制政治の特徴がほとんど欠けていませんでした […]

多くの批評家がするように、ホーソーンにパロディ的な意図があると仮定しない限り、ホーソーンはバンクロフトの熱狂的な愛国心を共有していると結論づけざるを得ない。それは、ホーソーンが「我々の」自由が危険にさらされているのを見て観客に訴えかけるという理由だけからでもいい。例えば、ニーナ・ベイムは「灰色のチャンピオン」は「明白に愛国的であり、ピューリタンに対する態度は無条件に肯定的である」と述べており^[36]、エドワード・ワーゲンクネヒトは、ホーソーンは「先祖の敵に対する闘争」を「白と黒」のような対比として描いていると述べている^[37] (戦士が灰色であるという事実は彼には理解できない、と G. R. トンプソンは指摘している^[38] )。ヘンリー・G・フェアバンクスにとって、これはプロテスタント主義の勝利であると同時に愛国心の勝利でもあり、非常に鮮やかに描かれているため、今日でも感情を揺さぶることができる。^[39]しかし、このテキストを風刺とは見なさない他の批評家の中には、他の時代、習慣、状況を理解しているにもかかわらず、ホーソーンの威嚇的な言動に当惑する者もいる。例えばニール・フランク・ダブルデイなどである。^[40]彼はピューリタンの描写に皮肉なニュアンスがあるとしているが、物語全体は当時の国家主義的な歴史学と文学にしっかりと根ざしている。^[41]

バンクロフトとホーソーンが1689年のボストン暴動をアメリカ独立戦争と同一視したことは、ピューリタンの歴史学を特徴づける類型論的伝統に根ざしている。^[42]類型論的聖書解釈によれば、旧約聖書と新約聖書の人物や出来事の類似点は、神の約束として説明できる。類型論はニューイングランドのピューリタンにとって極めて重要となり、彼らは聖書を理解するためにこのツールを世俗的な事柄に常用した。^[43]彼らは、新約聖書の約束が生きている間に実現することを期待して、当時の政治情勢や自然現象と聖書の対応関係を探し、すぐに至る所に神の摂理のしるしを認めたと信じるようになった。ピューリタニズムが終焉した後も、そして世俗化が進んだにもかかわらず、このピューリタンの特徴は影響を及ぼし続けた。したがって、バンクロフトとホーソーンの比較は、歴史的連続性を主張することによって革命を正当化するだけでなく、少なくとも暗黙のうちに救済史的意義をそれに与えている。ピーター・ショーによれば、ホーソーンは「灰色のチャンピオン」を「ニューイングランドの受け継がれた精神のパターンとモデル」として描写する際に、ピューリタン類型論の語彙を明示的に使用しており、一方で、ピューリタンの間ですでに広まっていた「原始的な民主主義精神」という先見的な主張は、19世紀の歴史観と完全に一致している。^[44]

ウルスラ・ブルムによれば、愛国心を啓蒙する目的でこの物語が効果的であるのは、言葉のレトリックというよりは、より深い寓話的、神話的な性質によるものだという。街頭シーンの構成は、文学的な意味での寓話的であり、多くの批評家が強調している。^[45]

「この光景はニューイングランドの状況とその道徳、そして物事の本質と人々の性格から生まれない政府の醜さを象徴している。」

より一般的な意味では、「2つの革命」の類型的比較も寓話的な方法に基づいています。ブルムによると、ウォルター・スコットは「ハドレーの天使」の物語の神話的可能性に最初に気付いた人物です。スコットは、その中に、ある日再び国民の前に現れ、権力と偉大さを取り戻すという、恍惚とした「山の王」の神話という、古くから広く知られた素材を見いだしました。スコットが知っていたように、この神話の1つのバージョンは、ドイツ民族主義運動の最も強力な物語の1つ、すなわち、キフホイザーで眠っているが、ある日戻ってきて「帝国の栄光」を取り戻す（フリードリヒ・リュッケルト）という、眠れるフリードリヒ・バルバロッサの伝説でした。^[46]ワシントン・アーヴィングは、スコットがヨーロッパに滞在していた間、スコットランドの田舎の邸宅に頻繁に訪れていたが、スコットを通じてキフホイザーのサーガを知るようになり、 『リップ・ヴァン・ウィンクル』でもこのサーガに触れたが、政治的というより娯楽的なこの物語の愛国的な装飾として、むしろさりげなく触れた。 ^{[47]スコットは、} 『峰のペヴェリル』でのインディアン襲撃の描写で「ハドレーの天使」の神話的で時代を超越した性格を強調したが、彼を英雄にはしなかった。保守的なトーリー党員で、新しく騎士に叙せられたスコットは、国王殺害にはほとんど同情せず、そのためこのエピソードを功績と罪、善と悪についての道徳的な議論で締めくくっている。^[48]

山の中のアメリカの王が記録上国王殺しでもあるという事実は、ホーソーンにとっては半分ほどしか悪くなかっただろう。特に、アメリカ合衆国は殺人からではなく、イギリスの王政に対する反乱から生まれたのだから。^[49]ホーソーンは、スコットよりもさらに「天使」の神話的特徴を強調し、その個人的な特徴のほとんどすべてを排除している。ここでは彼の名前は明かされず、ハドリーでは彼の英雄的行為について言及さえされていない。しかし、彼は国王殺しの行為への歴史的に具体的な言及を物語の劇的な転換点にし、伝説に新しい意味を与えた。ブルムによれば、寓話的な人物としての「灰色のチャンピオン」は、ニューイングランドのキャラクターの矛盾を調和させている。ピューリタンや後の革命家のように、彼は一つの階層を倒して新しい階層を確立し、権威に疑問を投げかけながらも同時にそれを自分のものとして主張する。ブルムにとって、『灰色のチャンピオン』は「若い国家の神話作りの活動」の証言であるが、同時に具体的な政治的目標を追求している。アメリカの政治的権力の中心が南部に移っていた時代に、「ニューイングランドのピューリタンが反乱の真の先駆者であり、自由で独立した精神の真の代表者であったことを国民に思い出させる」のである。^[50]

1960 年代以降、ホーソーンの語り手が見せかけの愛国的熱意の背後に皮肉な意図があると疑う批評家が増えている。その熱意は、ピューリタン自身と、国家主義的な歴史学による彼らの流用の両方に向けられている。フレデリック・C・クルーズは、精神分析学の影響を受けた研究『父祖の罪』（1966 年）で、具体的な歴史的、政治的な発言よりも、ホーソーンの根底にある人間と社会のイメージに関心を寄せている。彼にとって、「灰色のチャンピオン」は敵対者の「隠れた統一性」、あるいはむしろ類似性を表しており、ピューリタンは王族の抑圧者と同等に抑圧的であると描かれている。結局のところ、歴史は、権威はより強い権威によってのみ超えられることを示している。一方、「灰色のチャンピオン」は、アンドロス総督、イングランド国王、ローマ教皇、そしてサイモン・ブラッドストリートと他のピューリタンの「家長」たちと並んで、ボストン市民の「親孝行」を競い合う様々な父親像の中で最強の存在である。^[51]クルーと、数年後のニューベリー（1977）は、この物語の構造にいかに皮肉が埋め込まれているかを一致して追跡している。彼らによると、物語は、当時の典型的な原始民主主義革命家としてのピューリタンへの愛国的な賞賛で始まり、終わるが、途中の文章での彼らの描写は、これとは著しく対照的である。^[52]

実際、脅威に直面して、ホーソーンの描くピューリタンたちは、いつも以上に「強くて陰気な表情」を見せ、最初のピューリタン入植者たちのように、再び「天の祝福が彼らの正義の目的にある」と信じるようになる。また、ホーソーンは、彼らの独善的な宗教的狂信が繰り返し流血を引き起こしたことも明らかにしている。^[53]

「議会の老兵たちもここにいて、自分たちの老兵がスチュアート家にもう一度打撃を与えるかもしれないと考え、苦々しい笑みを浮かべた。また、ここにはフィリップ王の戦争の退役軍人たちもいた。彼らは敬虔な激しさで村を焼き払い、老若男女を虐殺したが、国中の敬虔な魂が祈りで彼らを助けていた。」

ピューリタンたちは、聖職者が祭服を着ているのを見て、最も憤慨した。それは、彼らには、カトリックの傲慢さと偶像崇拝の典型に見えた。しかし、ナレーターが述べているように、彼らは自分たちの聖職者を「最大の敬意をもって、彼らの衣服そのものが神聖なものであるかのように」扱ったため、彼ら自身も無意識のうちにこの冒涜に屈した。^[54]重要なのは、彼らが最も威厳のある家長である「古き良きブラッドストリート総督」を無視していることである。ブラッドストリート総督は、彼らに平静を保ち、「憲法上の権威に従う」よう勧めている。^[55]クルーズにとって、これらの一節の皮肉は「圧倒的」であり、ニューベリーとコラクルシオの両者は、これらが序文の民主的愛国主義的レトリックと矛盾していると考えている。しかし、彼らの解釈では、皮肉は、歴史に対する現代の理解から回想して生じただけではなく、むしろ、ホーソーンの根本的な著者の意図である。批評家の中には、ホーソーンのタイトルの選択に、物語の曖昧さを示唆する微妙なヒントが見られると見る者もいる。年老いた戦士が白人でも黒人でもなく、灰色で、識別が難しいのは偶然ではない。さらに、「灰色のチャンピオン」は二度語られた物語の最初のもので、おそらく二度目に見て初めて意味がわかる。^[56] G・R・トンプソンは、これらの物語の二重性を受容美学のモデルで説明している。何も知らない「平均的な」読者にとって、この物語は愛国的な啓蒙文学として期待通りに機能する。一方、理想的な暗黙の読者は、作者の微妙な皮肉なヒントと物語の矛盾を認識することができる。^{[57]彼は、たとえばインディアンの大量虐殺を非常に簡潔に歓喜する語り手像を、}スウィフトの「控えめな提案」 （1729年）の伝統に倣ったパロディと見なしている。 ^[58]

ニューベリーが指摘するように、曖昧さはホーソーンの正確な言葉の選択に内在することが多い。例えば、街頭の場面の寓話的な解釈では、ホーソーンの語り手は、この特別な政府の悪ではなく、「自然」を無視する「あらゆる政府」について意図的に語っており、この非難はアンドロスにもピューリタンにも同様に当てはまる。^[59]コラクルシオは、さらに微妙な曖昧さに注目している。物語の終盤で、語り手は灰色の勇者について叫ぶ。「彼が再び現れるまで、長く、長くかかりますように！」ここでの「長く」は、警告の示唆として理解できる。灰色の勇者が再び現れるまでには長い時間がかかるかもしれない。あるいは、願望として理解できる。語り手の望みによれば、「長く」続きますように。抑圧的な「先祖の精神」が再び感じられるようになるまで。^[60]ニューベリーとコラクルシオはまた、「灰色のチャンピオン」が繰り返し悪魔と関連づけられていることを指摘している。群衆の中の声が「サタンは今にもその大技を繰り出すだろう」と恐れているとき、それは明らかにアンドロスとその兵士による差し迫った暴力行為を警告しているが、この叫びの直後に灰色のチャンピオンが通りに現れ、ブリヴァントは馬からその老いたよぼよぼの男に向かって冷笑する。「間違いなく、彼はオールド・ノルの名で布告して我々を倒そうと思っているのだ！」灰色のチャンピオンは悪魔の使者であるという自身の説を裏付けるために、ニューベリーはスコットの例にも言及している。スコットは少なくともハドレーの天使が国王殺しとして悪と結託していることをほのめかしている。^[61]

ホーソーンの語り手は、物語の元となった歴史的事実を静かに批判しているようにも見える。アンドロスが新たな聖バルトロメオの日を計画しているのではないかとヒステリックな声が上がると、語り手は冷たくこう言う。^[62]

この噂も完全には信用されていないが、賢明な階級の人々は知事の目的はそれほど残虐なものではないと信じていた。

コラクルシオによれば、ホーソーンは、近代ピューリタン研究の創始者であるペリー・ミラーが1世紀も後に17世紀後半のピューリタンの嘆き（「ジェレミアード」）の決定的なモチーフとして特定した、ほとんど偏執的な嘲笑と自虐をもパロディ化している。 ^[63]ニューベリーとコラクルシオにとって、『灰色のチャンピオン』は結局のところ、過去の国家主義的な神話化に寄与するものではなく、むしろ、和解不可能な矛盾をごまかそうとするイデオロギー的な歴史的誤解の皮肉な模倣を通じて、それを解体するものである。 ^[64]トンプソンはさらにこの区別の重要性を強調している。彼女は、進歩（特にアメリカの「明白な運命」）への信念と、究極的には無分別で無法な世界史の流れとの間に目的論的な区別を設けている。^[65]

しかし、この解釈は異論がないわけではない。例えば、コラクルシオがホーソーンの語り手はコットン・マザーとジョージ・バンクロフトを読みすぎたと発言したことに対して、ジョージ・デッカーは、これはホーソーン自身にも当てはまると論じ、また「破壊的」なホーソーンを求めることでコラクルシオの解釈は偏りすぎていると主張している。しかし、デッカーも最終的には、この物語には両方の解釈の余地があるという見解に同意している。^[66]アリソン・イーストンは、この物語の皮肉を認めているが、それは非常に微妙でほとんど感じられないため、ほとんどの読者にとって、この物語は 19 世紀の国家主義的イデオロギーを再現しているにすぎないと述べている。^[67]

Twice-Told Talesの初版は、インターネット アーカイブのページでデジタル化されて見つかります。

• ホーソーン、ナサニエル (1837)。『Twice-Told Tales』、アメリカン ステーショナーズ カンパニー、ボストン。

ホーソーンの作品の現代の標準版は、ナサニエル・ホーソーン作品百周年記念版 (ウィリアム・チャーバット、ロイ・ハーヴェイ・ピアース他編、オハイオ州立大学出版、コロンバス、オハイオ州、1962-1997 年、全 23 巻) です。グレイ・チャンピオンは、フレッドソン・バワーズと J. ドナルド・クロウリー編の第 9 巻 (Twice-Told Tales、1974 年) の 9-18 ページに収められています。ホーソーンの短編小説集にはこの物語が数多く収録されていますが、百周年記念版に基づく広く使われている読者向けの版は次のとおりです。

• ホーソーン、ナサニエル (1982)。『Tales and Sketches 』。ロイ・ハーヴェイ・ピアース編。アメリカ図書館。ニューヨーク。ISBN 1-883011-33-7 。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

灰色のチャンピオン

• マイケル・ダヴィット・ベル：ホーソーンとニューイングランドの歴史ロマンス。プリンストン大学出版局、プリンストン、ニュージャージー州、1971年、ISBN 0-691-06136-X。 
• ウルスラ・ブルム：アメリカ独立の「チャンピオン」としての国王殺しの裁判官。掲載: Jahrbuch für Americastudien 21、1976。S. 177–186。 Deutsche Fassung: 「Königsmörder」はアメリカの「チャンピオン」でもあります。で: Ursula Brumm: Geschichte und Wildnis in der americanischen Literatur。 Erich Schmidt Verlag、ベルリン、1980、ISBN 3-503-01636-8。 119–134ページ。 (= Grundlagen der Anglistik および Americanistik 11) 
• マイケル・J・コラクルシオ『信心の領域：ホーソーンの初期の物語における道徳史』ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、1984年。再版：デューク大学出版局、ノースカロライナ州ダーラム、1996年、ISBN 0-8223-1572-6。 
• フレデリック・C・クルーズ『父親の罪』。ホーソーンの心理的テーマ。オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、1966年。再版：カリフォルニア大学出版局、バークレー/ロサンゼルス、1989年、ISBN 0-520-06817-3。 
• ジョージ・デッカー：アメリカ歴史ロマンス。ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ、1990年。（＝ケンブリッジアメリカ文学文化研究23）ISBN 0-521-33282-6。 
• ニール・フランク・ダブルデイ：ホーソーンの初期の物語：批評的研究。デューク大学出版局、ダーラム、ノースカロライナ州、1972年。
• ホルスト・クルーゼ『ホーソーンと歴史のマトリックス：アンドロス問題と『灰色のチャンピオン』』。ヴィンフリート・フラック（編）『アメリカ文学における歴史の形態と機能：ウルスラ・ブルムに捧げるエッセイ集』。エーリッヒ・シュミット出版、ベルリン、1981年、ISBN 3-503-01660-0。 
• ジョン・プロバスコ・マクウィリアムズ：ホーソーン、メルヴィル、そしてアメリカ人の性格：鏡の中のビジネス。ケンブリッジ大学出版局、1984年。（＝ケンブリッジアメリカ文学文化研究3）ISBN 0-521-25900-2。 
• フレデリック・ニューベリー：「灰色のチャンピオン」：ホーソーンのピューリタン反乱に対する皮肉な批判。短編小説研究13、1976年。363～370ページ。
• フレデリック・ニューベリー：ホーソーンの二分された忠誠心：作品に見るイギリスとアメリカ。フェアリー・ディキンソン大学出版局、ラザフォード、ニュージャージー州、1987年、ISBN 0-8386-3274-2。 
• リア・ベルターニ・ヴォザール・ニューマン：ナサニエル・ホーソーンの短編小説の読者ガイド。GK Hall & Co.、ボストン、1979年、ISBN 0-8161-8398-8。 
• G.ハリソン・オリアンズ『フィクションにおけるハドレーの天使』アメリカ文学4:3、1932年、257～269頁。
• GR トンプソン: 『作者の存在の芸術: ホーソーンの地方物語』 デューク大学出版局、ダーラム、ノースカロライナ州、1993 年、ISBN 0-8223-1321-9。