バラサナ族(別名バラサナ、パネヌア、パレロア、またはタイワノ[1])は、アマゾンの人々につけられた異名で、タイワノ語とは異なると考えられているが、後者の方言はバラサナ語のものとほぼ同じであり、外部の観察者は2つの言語の間にわずかな違いしか見つけられない。[2] [3]彼らは、コロンビアのヴァウペス県(アパポリス川)とブラジルのアマゾナス州のアマゾン川流域東部に住むトゥカーノ族である。2000年の時点で、コロンビアには少なくとも500人のバラサナ人がいたが、最近の推計ではその数は1,950人に上るとされている。[4] [5] [6]さらに40人がブラジル側のジャプラ市とサン・ガブリエル・ダ・カショエイラ市に住んでいます。[7]
バラサナ族は自らをジェバ・バカ、つまりジャガーの民と呼んでいる(ジェバ「ジャガー」は彼らの神話上の祖先である)。[8]
地理、生態学
バラサナ族の領土は、コロンビア北西部アマゾンの中央部にある。バラサナ族は、バウペス川 とジャプラ川という2つの主要な河川系の間にあるバウペス委員会のピラピラナ川流域に生息している。この地域は熱帯雨林で、時折、マウリティア・フレクソサやミリティヤシの林と、乾生植物のサバンナが点在している。年間降雨量は平均3,500 mm (140 in) である。[9] [10]
気候は四季があり、12月から3月までの長い乾期の後に3月から8月までの雨期、8月から9月までの短い乾期、そして9月から12月までの雨期が続きます。平均気温は20~30℃(68~86°F)です。[9]危険な急流や滝で詰まった危険な川で有名です。動物種の数は多くなく、個々の動物もあまり多くありませんが、狩猟は基本的に男性が食料を得る方法であるため重宝されています。川が多いにもかかわらず、魚も豊富ではありません。[11]
民族集団の文脈
ヴァウペス地域には、およそ20の部族あるいは祖先集団が居住している。[12]部族という言葉は、一般的に人類学者から軽蔑されており、同胞、言語集団、異族婚姻集団、あるいはフラトリーなどの用語で集団を定義することを好んでいる。 [13] [14] [15]彼らは境界のないシステム、つまりコスモポリタンで多言語のシステムに住んでいる。[16]マク族とアラワク族を除いて 、ヴァウペス・インディアンは東トゥカノ語族に属し、その中で最も有名なのは、バラサナ族、デサナ族、バラ族、トゥカノ本族、マクナ族、タトゥヨ族、クベオ族である。[17]通婚のシステムが確立されているにもかかわらず、彼らの言語は相互に理解できない。[18]アマゾンの下流域のインディアンとのコミュニケーションのための一般言語としてイエズス会宣教師によって作られた、現地ではリングア・ジェラルと呼ばれるクレオール型の共通語[19]も、彼らの間で話されています。
歴史
トゥカノ族の起源に関する様々な神話は、ブラジルからの西方への上流移住に言及しており、ライケル=ドルマトフは、これらの統一された伝承の背後に「歴史的真実の核」があると考えている。[20] カート・ニムエンダジュは、東のトゥカノ族の部族は西から侵入し、土着の人口はマク族で構成されていたと考え、これらの小規模な狩猟採集民は農耕民の新参者よりも年上であると仮定した。[21]スペイン人とヴァウペス地方との断続的な接触は16世紀に遡る。しかし、歴史的記録によると、トゥカノ族は18世紀後半にポルトガル人によってもたらされた奴隷貿易と病気、そして強制移住から逃れるために、遠く離れたリオネグロの源流に避難した。[22] [23] 1850年にヴァウペス川を遡上したアルフレッド・ラッセル・ウォレス[24] [25]が、バラサナ族のような先住民族とその方言[26] 、そして彼らのユルパリ信仰の儀式に初めて注目した。彼の記述によると、その地域ではすでに交易業者が活動していた。[27]カトリックとプロテスタントの宣教師が19世紀最後の数十年間にこの地域に入った。ヴェナンシオ・アニセト・カミコ[28]が始めたヴァウペスでのこの伝道活動に対する大きな反応の一つは、部族の間にメシア信仰の波を起こすことだった。 [29]宣教師たちは、彼らの文化的英雄であるユルパリの中心的な信仰[30]は悪魔の仕業であると確信していたが、これは一連の儀式であって神性ではなかった。[31]その結果、先住民文化は広範囲に渡って被害を受けた。儀式用の家が焼かれ、儀式用の装飾品が破壊され、秘密の仮面が部族の女性や子供たちに披露されたが、それまでは 見ることを禁じられていた。 [32]ジャガー・シャーマニズムと深く結びついているメシアニック・シャーマニズムは、 20世紀初頭のカトリック布教活動によりさらに衰退した。 [33]ドイツ人旅行家テオドール・コッホ=グリュンベルクは、世紀の変わり目(1903~05年)に2年間この地域を旅し、インディアンの物質文化と言語に関する古典的な記述を残した。これは長らくこれらの部族に関する情報の信頼できる情報源であり続けた。 [17] [34] 20世紀初頭からゴム採集民はこの地域を積極的に開発し始めた。第二次世界大戦のときも、ゴムの供給改善の緊急性がこの地域のゴムブームを招いた。彼らの暴力的な存在は相当な混乱と苦しみを引き起こし、最終的にインディアンは激しい抵抗の末、アクセスしにくい僻地に追いやられた。[35]その結果、人口減少は過去150年間の顕著な特徴となっている。[36] [37]最も初期の専門的な民族学のフィールドワークは、1939年から40年にかけてアーヴィング・ゴールドマンによってクベオ・インディアンの間で行われた。[38]戦後の布教活動、植民地化運動、キリスト教の布教に携わった言語学者の活動は、スティーブン・ヒュー・ジョーンズによれば、 伝統宗教に対する計画的な敵意によって、民族虐殺 という「犯罪的な愚行」に今も関わっている[39]
経済
バラサナ族は、焼畑農業 を行う 園芸家[10]で、狩猟や魚の採取で食料を補っており、男性 (毒殺者) と女性 (毒のかかった魚の採取者) に異なる役割が割り当てられている。経済は非弾性的で、自給自足型で平等主義的である。[40]狩猟採集民でもあり、園芸家でもあるバラサナ族は、さまざまな方法で森林を開発し、多種多様な食料を得ている。苦いキャッサバで作ったパンが主食で、バラサナ文化自体はキャッサバ栽培に基づいていると言われている。[41]しかし、彼らはトウモロコシ、バナナ、調理用プランテン、ヤムイモ、サツマイモ、パイナップル、サトウキビ、そして森林で採れた果物や、ピテセロビウム・ドゥルセ(「マドラスソーン」またはメネ) などの栽培木から採れた果物も大量に収穫している。[42]彼らの食事のタンパク質のほとんどは漁業で賄われ、狩猟動物、げっ歯類 、鳥類がそれを補っているが、ウーリーモンキーやペッカリー[43] [44]も伝統的に吹き矢で、最近では散弾銃でも駆除されている。 [ 45]南米のほとんどの人々とは異なり、バラサナ族は蜂蜜に特に熱心ではなく、蜂蜜はときどき集める。一方、蜜蝋は儀式で使われるため高く評価されている。 [46]キャッサバの葉からは、固有のチチャを抽出する。[41]コカとタバコも栽培されており、後者は葉巻か嗅ぎタバコとして作られる。 [41]彼らは地元の幻覚作用のある飲み物アヤワスカを作り、それをヤゲ[47]と呼ぶ。これは、地元では「魂のつる」または「祖先のつる」として知られる、固有のつる植物であるバニステリオプシス・カアピから作られる。[48] [49]
社会構造
トゥクノア人の子孫は、階級と名前が付けられた兄弟に細分化されている。彼らの社会組織の主な特徴は、言語集団外婚制であり、これは常に自分の言語とは異なる言語を話す配偶者と結婚することを要求する。[50] しかし、バラサナ人自身には、言語外婚制の原則に例外があり、彼らは自分たちの言語とほぼ同じ言語であると見なされる台湾人と結婚している。[51]これは、父親の言語がバラサナ人のアイデンティティに含まれるか除外されるかを決定することを意味し、これが男性居住の慣習を説明する。バラサナ語を母国語として話すにもかかわらず、結婚した女性はバラサナ人のアイデンティティから除外される。[52]外婚制への関心は強迫観念的で、ライヘル・ドルムストフはこれをすべての中で最も重要な社会的ルールであると考えている。[53]
ヴァウペ族の社会システムは、(a) 地元の祖先グループ、(2) 兄弟、(3) 言語集合、そして最後に (4)フラトリーという4 つの階層に分けられる。[54]親族関係は「ドラヴィダ人」型の兄弟システムに基づいており、階層的に順位付けされた父系の兄弟の間では、双務交配によるいとこ同士の結婚が行われる。 [55] ヴァウペ族システムの他のほとんどのグループと同様に、バラサナ族は、分節的な社会構造を持つ、外婚制の 父系 および父系 居住祖先グループである。構成グループは、4~8 家族単位で孤立した集落に住み、集合住宅の長屋に居住している。[18]
バラサナ族には7つの同族婚制の氏族があり、[56]イエビ・メニ・ アナコンダ族の共通の子孫である5人の兄弟姉妹がおり、伝統的に年長者から順に階層化されており、それぞれが(1)コアモナ、儀式の長(2)ラセガナ、踊り子および詠唱者(3)メニ・マサ、戦士(4)ダリア、シャーマン(5)ワベア、葉巻の点火係という明確な儀式上の役割が割り当てられている。これらの儀式上の機能は別々の兄弟姉妹に限定されており、消えゆく伝統を反映し、現在は主にイデオロギーの問題として生き残っている。[57]バラサナ社会は性別によって厳格に分かれている。男性と女性は別のドアから住居に入り、人生の大半を別々に過ごすが、この現実は儀式的なユルパリの儀式によって強化されている。[58]しかし、ヴァウペス社会では、おそらく数十年前に部族間の戦争が終わって以来、女性の地位が高く、結婚は他の南アメリカインディアン集団よりも安定しており、それが女性が「男性の瀬戸際政策の駒」ではない理由を説明できるかもしれない。[59]
言語
バラサナ語は東トゥカノ語族に分類される。台湾語と相互に理解可能で、両者は互いの方言変種と考えられているが、台湾語話者はバラサナ語との交流が非常に密接なため、バラサナ語を採用するようになり、同化が進んでいると報告されている。[60]
大衆文化
バラサナ族は、1971年6月22日にイギリスのグラナダテレビで放映された『消えゆく世界』(テレビシリーズ)第4話「神々の戦い」の題材となった。このエピソードでは、4人の若い人類学者がジャングルに旅してバラサナ族として生きる方法を示し、その後、変化する世界で疎外された部族であることの意味についてより深い議論に入り、バラサナ族の魔法の儀式と伝統を記録している。
注記
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- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ『パームとプレアデス』 p.23
- ^ クリスティン・ジョーンズ『ミルク川より』 p.12。
- ^ グループへの参加は父親の言語によって決まるため、正確な人数を特定することは困難です。500人という数字は、このヴァウペス族を指し、バラサナ語を母語とする人々は含まれていません。
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- ^ アーヴィング・ゴールドマン著『北西アマゾンのキュベオ・インディアン』イリノイ大学出版局、1963年、p.12では日付を1853年としている。この違いは、ウォレスの著書『アマゾンのヤシの木とその用途』が1853年に出版されたという事実を反映しているのかもしれない。
- ^ 彼は10の音節文字と同義語を作成したが、これは彼の記録の初版に掲載されたが、その後の版では削除された。マイケル・シャーマー著『ダーウィンの影:アルフレッド・ラッセル・ウォレスの生涯と科学』 67ページを参照。
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- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ、「シャーマン、預言者、司祭、牧師」、47ページ以降。
- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ『パームとプレアデス』 6ページ。
- ^ ゴールドマンは、ヴァウペ族が崇拝していると信じられているユルパリと呼ばれる「偉大なる精霊」は作り話だと書いている。「実際、ユルパリは存在しない。この言葉は、トゥピアン語に大きく基づいたアマゾンの貿易言語の隠語であり、インディアンが神聖でタブーとされるものすべてを指すために無差別に使用している。」アーヴィング・ゴールドマン著『北西アマゾンのクベオ・インディアン』 255ページ。
- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ『パームとプレアデス』 4.5ページ
- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ、「シャーマン、預言者、司祭、牧師」、p.57
- ^ ジェラルド・ライケル・ドルマトフ、「アーヴィング・ゴールドマン著『キュベオ:北西アマゾンのインディアン』評」、アメリカ人類学者、新シリーズ、第65巻、第6号(1963年12月)、pp.1377-1379、p.1377。
- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ『パームとプレアデス』 1979年序文
- ^ スティーブン p.25
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- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ『パームとプレアデス』 pp.29-30
- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ『パームとプレアデス』 163ページ。
- ^ イギリスの植物学者 リチャード・スプルースは、 1852年にトゥクアノ・インディアンを旅した際に、この飲み物について初めて報告しました。これはウォレスの訪問とほぼ同時期のことでした。詳細については、アンドレイ・A・ズナメンスキ著『原始の美:シャーマニズムと西洋の想像力』 148ページ以降を参照してください。
- ^ ズナメンスキ、アンドレイ A. (2007)。原始の美:シャーマニズムと西洋の想像力。ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。p. 148。ISBN 978-0195172317。
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{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク); このテキストには、124 ページに、ヤゲ煎じ薬の影響下で宗教的な模様を描いているバラサナの写真が掲載されています。 - ^ ジェラルド・ライケル=ドルマトフ『東トゥカノア・インディアンのシャーマニズムと芸術:コロンビア北西アマゾン』 p.1。しかし、クベオ族は言語グループ間の婚姻は行わず、同じ言語の宗族間で結婚する、つまり言語的同族婚を行っている。『北西アマゾンのクベオ・インディアン』 pp.42ff。スティーブン・ヒュー=ジョーンズ『パームとプレアデス』 pp.23-24。この原則を守らないため、バラサナ族を含む東トゥカノア族の間では、彼らが「本当の人々」であるかどうかが疑問視される。ジョナサン・デイビッド・ヒル『歴史、権力、アイデンティティ:アメリカ大陸における民族生成、1492-1992』アイオワ大学出版、1996年p.144を参照。
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- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ『パームとプレアデス』 25-26ページ。
- ^ スティーブン・ヒュー・ジョーンズ『掌とプレアデス』序文
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- シュルツ、リチャード・エヴァンス、ホフマン、アルバート、神々の植物:幻覚剤使用の起源、ハッチンソン、ロンドン 1980 ISBN 0-09-141600-0
- シャーマー、マイケル、『ダーウィンの影:アルフレッド・ラッセル・ウォレスの生涯と科学:歴史心理学に関する伝記的研究』オックスフォード大学出版局、米国、2002年ISBN 0-19-514830-4
- ロビン・M・ライト、ジョナサン・D・ヒル「ヴェナンシオ・カミコ:ワクエナイのシャーマンと救世主」、E・ジーン・ラングドン、ゲルハルト・ベア編『パワーのポータル:南アメリカのシャーマニズム』、ニューメキシコ大学出版、1992年、257~286頁。
- ズナメンスキ、アンドレイ A. 『原始の美:シャーマニズムと西洋の想像力』オックスフォード大学出版局、米国、2007年ISBN 0-19-517231-0
