アーヴィング・ゴールドマン

アーヴィング・ゴールドマン（1911年9月2日 - 2002年4月7日）は、アメリカの人類学者であり、先住民の世界観や思想体系を再構築する鋭い能力で知られ、その生活や思想をいくつかの主要な著作^{[ピーコック散文]}で分析し、そのいくつかは現在^{[誰によって？ ]}人類学の分野で古典とみなされている。^[要出典]

ゴールドマンはブルックリンで、ロシア移民の大工ルイス・ゴールドマンと、彼が6歳になる前に亡くなった妻ゴルダの子として生まれた。両親が米国への移民を決意する前に、ロシアで3人の兄がペスト 流行で亡くなっていた。彼は医学の道に進むつもりで、 1933年にブルックリン・カレッジの医学部進学課程を卒業したが、すぐに方向転換し、「熱心ではあるが全く方向感覚のない学生」^{[1]として、}コロンビア大学のフランツ・ボアズのもとに学んだ。ボアズの指導の下、彼はブリティッシュコロンビア州のアルカチョ・キャリア・インディアンに関する論文で博士号を取得し、その間にカリフォルニアのモドック・インディアンについて研究した(1934年) ^{[2] 。彼の最初の主要な出版物は、編集者の}マーガレット・ミード との共著による本の4章、すなわち「原始人の間の協力と競争」 (1937年)であった。ボアズが社会科学研究会議から多額の助成金を受け取ったとき、ゴールドマンは同僚数名（ビューエル・クエイン、ジュールス・ヘンリー、ウィリアム・リップキンド、バーナード・ミシュキン、ルース・ランデス、モリス・シーガル、チャールズ・ワグリー）とともにその恩恵を受け、当時人類学にとって未知の領域であった場所を開拓した。ゴールドマン自身は、コロンビア中央アンデスのチブチャン族の子孫であるパエスを研究するよう任命された。しかし、彼は学部の命令に背き、自らの意志で バウペスへのフィールドワークに踏み切ることを決めた。^[3] その結果、1939年から1940年にかけて9月から6月までの10か月間、^[4]バウペス南部で、当時「人類学上の未知の領域」であったクドゥイアリのクベオ族の研究に費やされた。^[5]その結果、モノグラフ『クベオ：北西アマゾンのインディアン』が出版され、今でも専門家から「ヴァウペス地方に関する最高の本」とみなされている。^[6]クベオに関する彼の著作。クベオという名前は、トゥカノ語の冗談用語であるケベワ（「そうでない人々」を意味する）をヨーロッパ化したものだ。^[7]は今でもその分野の古典とみなされている。ジェラルド・ライケル＝ドルマトフは、クーネオ社会の構造分析を「アマゾンの先住民の社会組織全般について書かれたものの中でも最高のものの一つだ。彼の鋭い観察力と綿密な学識が組み合わさって、この本は永続的な価値を持つものとなっている。」と評した。^[8]

南米でのフィールドワークで得た専門知識により、ゴールドマンは同地域のアナリストとして採用された。彼はネルソン・ロックフェラーのラテンアメリカ調査局で働いた。第二次世界大戦が勃発すると、彼は徴兵され、ラテンアメリカを分析分野とする諜報活動に配属された。具体的には、 1942年から1943年まで米州担当調整官室の調査アナリストとして働いた。彼は少尉の階級で、戦争が終わるまで戦略諜報局に再配置された。その後、国務省に異動し、調査分析局の支部長を務めたが、1947年7月に安全保障上のリスクとして釈放された。^{[9] [10]}ルース・ベネディクトは、彼をニューヨーク州ヨンカーズのサラ・ローレンス大学に採用するよう手配した。その後、1953年にマッカーシストであるジェンナー委員会の面接を受けた。^[11]上院司法委員会の一員であった が、自身に関するすべての質問に答える間、彼はアメリカ共産党の他の党員の名前を明かすことを拒否した。これは、当時としては危険な戦術であり、 憲法修正第1条に基づく権利を主張し、侮辱罪で召喚されるという脅迫に直面していたからである。彼は1936年にアメリカ共産党に入党したが、1942年に脱退した。^[12] 彼の個人的な道徳的立場はサラ・ローレンス大学によって支持され、彼は1980年に退職するまでそこで教鞭をとり続けた。^[13]

戦後、彼はメキシコのチアパス州でチャムラ・ツォツィル族のフィールドワークを行った。1968年から1970年、そして1979年に2度にわたりクネオ族のフィールド調査を行った。^{[14] 1980年からは}ニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチで教鞭をとり、 1987年に完全に引退した。

キュベオに関する重要な研究の後、ゴールドマンはポリネシア社会と北アメリカのクワキウトルという、人類学的に興味深い他の2つの古典的な分野に関する記念碑的だが物議を醸す研究を出版し続けました。彼にとって、人類学の分野の発展は、彼の見解では、弁証法的 「 現場と 机上の空論の相互作用」によって最もよく進むものであり、^[15]彼は一般的な解釈を進めることでそれを実行に移しました。

彼は2002年に90歳で亡くなった。

ゴールドマンは、初期の社会の二つの特徴と見なしていた宗教的世界観と貴族制に注目した。後者の二つの社会は両方とも、原始的な「貴族制」の例であると彼は考えた。^[16]彼の見解では、「文明は貴族制の発展の産物」であり、その影響は主に地位の競争を通じて作用し、18 のポリネシア社会における地位はマナ、トフンガ(専門知識)、トア(軍事力) の観点から分析された。進化論的再構築は疑わしいが、地位と権力の分析は称賛された。^{[17] [18]ポリネシアに関する研究の背後にあるテーゼは、その}主要な 口絵にあるバルザックの引用文に含まれている。

「どの時代の貴族も、自分だけが生きられる人生を発明するために最善を尽くしてきた。」^[19]

問題となったのは3つの問題だった。1つは歴史的な問題で、西洋との接触以前のポリネシア社会の性質は、それを取り返しのつかないほど変えてしまった。(2)既存の社会政治システムはどのように機能したのか。(3)社会形態の分化の原因となった根本的な力学は何だったのか。アラン・ハワードの見解では、伝統的なポリネシアの社会システムに関する信頼できる詳細な説明が事実上存在しないため、古代社会を再構築するいかなる試みも推測の域を出ず、理論的な砂の城しか生み出さない運命にあった。彼はゴールドマンの研究を、包括的な研究を行った先人たちであるロバート・W・ウィリアムソンと、後者の編集者であるラルフ・ピディントンの研究と比較した。ピディントンは、疑わしい人物による一次資料の膨大な混乱から親族構造のシステムを作り出す可能性について警戒しており、これはゴールドマンの野心的な概観とは著しい対照をなしていた。マーシャル・サリンズは、ゴールドマンの理論の以前のバージョンを批判する中で、「地位の競争」は、ある種の政治システムの機能ではないにしても、ゴールドマンのアプローチでは「実体のない価値」または「ポリネシア人の精神の属性」のように見えると示唆していた^[20]。

彼は、ポリネシアの文化の発展において、伝統的段階（権威と権力の配分方法を血統の年長者によって決定し、宗教的であり、神聖な酋長によって率いられる）、開放的段階（伝統的なシステムが変更され、世俗的な軍事力と政治力が機能できるようにし、身分の違いが鮮明になる）、階層化段階（経済的にも政治的にも、明確な身分の違いが生じる）の3つの進化的歴史的段階を提唱し^{[21] 、各段階には、血縁関係、権威、}儀式、信仰の独自の特徴的な形態があると述べた^{[22] 。}

ポリネシアの身分家系は、異族婚姻がない点で従来の形式とは異なっていた。ゴールドマンは「血統は実際には地位を得るための手段ではなく、地位の核心である」（ゴールドマンの強調）と述べ、アラン・ハワードは、血統は名誉という最優先の原則に根ざしており、したがって庶民が行動するための「論理的自由」が存在すると書いている。したがって、「構造は人間の動機から生じる」。ハワードの言葉を借りれば、ゴールドマンは「ポリネシアの文化形態は、名誉と権力の絶え間ないゲームに戦略的かつ戦術的に関与する首長たちの累積的な決定から主に生じたものである」と見ている。^[23]

この本は賛否両論の評価を受けた。FT レッグは「非常に価値が高く、かなりの学問的価値を持つ作品」と評価した。^{[24]アラン ハワードは、この野心的な作品は、}太平洋で自然人間を発見できるという考えに執着する西洋の机上の空論家の長年の執着の表れであるとし、概してこれを否定したが、ゴールドマンの伝統的なポリネシア社会の政治的力学の分析に、この本の力強さ、素晴らしさ、鋭さがあると書いた。他の専門家と同様に、彼の解釈に対する主な非難は、彼の図式的な再構築が (ホーソーンとベルショーの 1957 年の論文を引用して) 不変の、つまり地位の競争が変動性を説明する「薄っぺらな一元論」のにおいがするというものだった。^[25]

その後、彼は、ボアズやジョージ・ハントなどの現地の情報提供者が一度も出版したことのない、約17巻に及ぶ多くの原稿に基づいた、長い時間をかけて進めてきたクワキウトル族に関する主要な研究を、著書『天国の口』で完成させた。 [ ^26]ゴールドマンは、これらの比較的未調査の大量の資料からクワキウトル族の宗教思想を再構築するという課題に取り組んだ。これは、宗教制度と密接に結びついていると信じていた初期の貴族社会の形成に対する彼の高まる関心の1つであった。^[27]彼は自分の考えを広げ、部族のエリート、特に世襲のエリートは宗教的思想を反映していると考えていた。^[28]彼は、冒頭の発言で、宗教の優先性についての自分の見解を次のように述べている。

文化が一貫した思考体系として存在すると言えるなら、その一貫性の源は宗教にある...統合的な思考体系としての宗教は、すべての基本概念を識別します。宗教的構造は[自然の観察]、つまり自然原理の理解から生じます。つまり、最終的には、社会を統合し、その構造を支配するのは、認識された自然原理なのです。」^[29]

そこから生まれたテーゼは、クワキウトル文化のあらゆる側面、特にこれまで儀式組織の根底にある唯物主義的利益の典型的な例として研究されてきた、よく研究されているポトラッチの重要な儀式は宗教と隣接しており、宗教という用語は、自然の認識方法に基づいているというものだったが、^[30]地域の専門家の間では物議を醸した。反機能主義者として、彼は文化的唯物主義に反対していた。^[31] ビル・ホルムは懐疑的で、ゴールドマンはこれらの主要なテキストが書かれたクワキウトル語に十分な知識を持っていないと指摘した。 ^[32]地域の専門家によるこの同じ非難は、以前にも彼のポリネシアに関する研究に対してなされていた。^[33]この詳細な言語知識の欠如により、彼はクワキウトル語のテキストのレビューで多くの間違いを犯し、ホルムはゴールドマンの結論が説得力に欠け、不安を覚えた。^[34] フィリップ・ドラッカーは、ゴールドマンの主張であるクワキウトル族の生活様式のあらゆる側面が宗教的信仰を表現しているという主張に異議を唱え、このアプローチは先入観があり、過激で、信じがたいものであると結論付けてレビューを締めくくった。彼にとって、ゴールドマンの議論は単調で偏ったものだった。^[35]

彼の時代と専門分野の唯物論的あるいは社会学的還元主義を覆す還元主義を批判する人々に対して、彼はこう答えた。

「人類学者は、デュルケーム主義者のように、自然分類群は社会的なカテゴリーから派生したものであると永遠に主張することで、自らの主題とそれを生み出した人間を軽視している。野蛮人は自分自身に打ちのめされ、生まれながらのナルシストであり、自然の中で自分しか見ない。『高貴な野蛮人』に同等の推論力、好奇心、綿密な観察力を与えるまで、成熟した人類学は実現しないだろう。鶏とその卵の魅力的な問題は、コーヒー騒ぎの 形而上学者に任せておくべきだと私は言いたい！」^[36]

ゴールドマンは、動物と人間の関係についてのクワキウトル族の見解を、次のような鮮明な比喩で表現しました。

「人間と動物の関係は、互いに螺旋状に巻き付いている2本の糸として視覚化できる。2本の糸は、ある時点で接触し、別の時点で離れるが、常に対称的な位置にある。接触すると、力を交換し、離れると、お互いを反映し合う。人間は動物として現れ、動物は人間のように見える。」^[37]

人類学者について彼はこう言った。

「西洋の民族学者は、原住民が哲学的かつ科学的に考え、推論していることを認識しなければならない。いずれにせよ、人類学的な関心はボアズ派の方向に向かわなければならない。それは、自分自身の推論に対する独善的な関心から、原住民の学者が言うことに対する真剣な関心へと移行しなければならない。」^[38]

• 「フィリピン諸島のイフガオ族」M.ミード（1937年）第5章、153ページ以降。
• 「バンクーバー島のクワキウトル族インディアン」、M.ミード（1937年）第6章、180ページ以降。
• 「ニューメキシコのズニ族インディアン」、M. ミード (1937) 第 10 章、313 ページ以降。
• 「南アフリカのバソンガ」、M.ミード（1937年）第11章、354ページ以降。
• 「ブリティッシュコロンビアのアルカチョ運搬人」ラルフ・リントン編『アメリカインディアン7部族の文化変容』 D.アップルトン・センチュリー社、ニューヨーク、1940年、333～385ページ。
• 「アルカチョの担い手：紋章特権の歴史的背景」、 American Anthropologist、1941年7月〜9月、第43巻（3）、396〜418ページ。
• 「ポリネシアにおける地位の対立と文化的進化」アメリカ人類学者1955年（第57巻）680-697ページ。
• キュベオ：北西アマゾンのインディアン、イリノイ大学出版局、1963年
• 古代ポリネシア協会、シカゴ大学出版局、1970年
• 天国の口、ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、1975年、
• クベオ・ヘヘネワの宗教思想：北西アマゾンの人々のメタフィジックス（ピーター・J・ウィルソン編）コロンビア大学出版、2004年