社会批評家としてのキャリアをスタートさせる以前、アメリカの作家ポール・グッドマンは、舞台作品約18作を含む、前衛文学の分野で精力的に活動していた。彼の戯曲は、主に1940年代に書かれたもので、実験的な作風が特徴的だった。しかし、プロの舞台での上演は、成功しなかったり、失敗に終わったりした。1950年代にリビング・シアターで上演された3作品や、1966年にアメリカン・プレイス・シアターで上演された1作品も例外ではない。1950年代に文学者として認められなかったことが、1960年代に社会批評家として成功を収める原動力となった。
グッドマンの戯曲には、日本の能を韻文劇に翻案した作品集『ストップライト』 、短い喜劇『チャイルディッシュ・ジョーク:舞台裏で泣く』 、ライヒのテーマで若いファウスティーナの物語を語る『ファウスティーナ』 、マルコ福音書を自由に解釈した『若い弟子』、聖書のイサクの犠牲をアブラハムが捧げた物語に基づいた韻文劇『マクペラの洞窟』、聖書のヨナが鯨から脱出した後の人生をユダヤ文化のジョークを交えて描いた喜劇『ヨナ』、そして文学構造の理論を実証するために抽象化された筋書き要素を用いた「キュビスム劇」集などがある。

ポール・グッドマンの作家としてのキャリアは多作で多岐に渡る。[ 1 ]主に1960年代の社会批評作品で知られているが、[ 1 ]グッドマン自身は主に芸術家であり人文主義者、あるいは文人であると考えていた。[ 2 ]彼は自身の作品すべてにおいて、「有機体と環境」という一つの主題と、作品を通して変化をもたらすという共通の実際的な目的を持っていたと述べている。[ 1 ] [ 2 ] 1950年代までは、文学的な前衛小説、詩、演劇を執筆し、[ 3 ]それらは典型的には実験的なものであった。[ 4 ] [ 5 ]
彼の小説や詩は批評家から一定の評価を受けたものの、[ 1 ]ごく少数の崇拝者を除いて、文学者としてはほとんど認められていなかった。[ 6 ] [ 7 ]彼が発表した18の舞台作品のほとんどは、彼の身近な人々によって上演された。[ 8 ]彼の気難しい性格と洗練されていない文体は、文学者としての評価を妨げた。[ 6 ] [ 7 ] 1950年代に聴衆がいないことに不満を感じたことが、1960年代に彼を社会批評へと向かわせ、そこで彼は成功を収め、脚光を浴びたいという文学的な野望を捨てた。[ 1 ] [ 3 ]
グッドマンは、日本の能の芸術形式をアメリカ風に翻案しようとして、[ 9 ] 5つの韻文劇、あるいはグッドマンが「舞踊詩」と呼んだものを書いた。それは『夕暮れ』、『誕生日』 、『三つの規律』、『自転車乗り』、『信号機』である。[ 10 ]彼の翻案では、能の3人の登場人物、脇、仕、合唱をそれぞれ旅人(「観客」)、精霊(詩の理念または「意識の対象」)、合唱(他の2人の登場人物の間を取り持つ「詩人自身の心」)として描いた。[ 11 ]
彼の友人の小さな出版社、5x8 Press は、1941 年 12 月にこの作品集をStop-Lightというタイトルで出版した。 [ 12 ]これはグッドマンの最初の本であり、[ 13 ]グッドマンによる芸術形式に関するエッセイと、彼の弟パーシバルによるイラストが含まれていた。[ 10 ] Dusk は、この本の 2 か月前に定期刊行物に別々に掲載されており、The Birthday は、マイケル・ベネディクトの 1967 年のアンソロジーTheatre Experimentに改訂されて掲載された。[ 10 ]
ダドリー・フィッツは、同時期に『サタデー・レビュー・オブ・リテラチャー』で5つのアメリカ能劇を批評し、 『三つの規律』と『信号機』だけが作者の意図を達成したが、それでも形式は元の言語と伝統の外ではうまく適応しなかったと書いた。彼はまた、グッドマンの言い回しは概して平板で、ユーモアはくだけたものだと評した。フィッツは、他の3つの「失敗作」は、主人公(意識の対象)を「陰鬱な自明の理…あるいはまったくの馬鹿げたもの」として描いていると書いた。しかし、 『信号機』はフィッツを感動させ、彼の意見では、グッドマンのアイデア、シンボル、言い回しをうまく統合していた。[ 9 ]『ニュー・リパブリック』はグッドマンのコンセイトを巧妙で戦略的だと考えたが、彼のテーマはきれいに解決されていないと感じた。[ 14 ]
ニューヨーク・ポエッツ・シアターは1948年5月に『黄昏』と『ストップ・ライト』を上演した。 『黄昏』の舞台美術はマーク・ロスコ、音楽はネッド・ローレムが担当し、 『ストップ・ライト』の舞台美術はコンスタンティノ・ニヴォラ、音楽はベン・ウェーバーが担当した。 [ 15 ]これらの能は後に1990年にニューヨークのCHARASシアターで上演された。 [ 16 ]
グッドマンの演劇への関心は、ジュリアン・ベック、ジュディス・マリナ、そして彼らのリビング・シアターと共に発展した。 [ 17 ]劇作家テネシー・ウィリアムズの紹介で、グッドマンは親しい影響力のある友人となり、リビング・シアター設立前にマリナとベックにアナーキズムを紹介した。[ 18 ]グッドマンは、自身を劇団の「一種の劇団精神科医」と表現し、劇団がアメリカの前衛劇とみなす戯曲も執筆した。その一方で、グッドマンはリビング・シアターを擁護する文章も書いた。演出家のローレンス・コーンフェルドは、グッドマンの戯曲は叫び声やその他の音などの非言語的要素を取り入れた最初の作品の一つだったと述べている。[ 17 ]
マリナとベックはニューヨークのチェリーレーン劇場でリビングシアターを開設する準備を進めていたが、1951年8月下旬の1週間、自宅のリビングルームで最初の公演を行った。5つの演目からなるプログラムの中には、グッドマンの短編喜劇「Childish Jokes: Crying Backstage 」も含まれていた。[ 20 ]舞台装置や招待状は簡素で、20席の座席配置は親密なものだった。[ 21 ]
グッドマンの『ファウスティーナ』は、ローマ皇帝マルクス・アウレリウスの妻である小ファウスティーナを中心に据え、アウレリウスの『自省録』をライヒのテーマで考察している。ファウスティーナは剣闘士ガルバに恋をするが、彼女の嫉妬を鎮めるための儀式でガルバは殺される。劇は舞台装置が崩れ落ちる場面で終わり、ローマ文明の崩壊を象徴している。最後の独白で、ファウスティーナは第四の壁を破り、ガルバの殺害を防ぐために舞台に上がらなかった観客を叱責したり、俳優の自発的な考えを代弁したりしない。[ 22 ] [ 23 ]
1948年に書かれた[ 24 ] [ 25 ]ジャクソン・マック・ロウとレジスタンス・グループのメンバーは、1949年6月にロバート・マザーウェルのニューヨーク市イースト・ビレッジのロフトで、舞台なしで満員の観客を前にファウスティーナを初演した[ 26 ] [ 27 ]マリナとベックも観劇した[ 27 ]。彼らのリビング・シアターは、3年後の1952年5月にニューヨークのチェリー・レーン・シアターでこの作品を上演した[ 28 ] 。グッドマンは、1961年に『クォータリー・レビュー・オブ・リテラチャー』に改訂版を発表し、1965年に『スリー・プレイズ』に収録するためにさらに改訂した[ 24 ]。
リビング・シアターは、1951年のホリデーシーズン頃に上演されたチェリー・レーン・シアターでの最初の3つのショーの1つとして、グッドマンのファウスティーナを選んだ。[ 21 ]ファウスティーナは、ガートルード・スタインのドクター・ファウストゥス・ライツ・ザ・ライツとケネス・レクスロスのビヨンド・ザ・マウンテンズに続いて上演されたが、それぞれチケットは完売し、興行的には失敗に終わった。[ 29 ] 1952年1月のファウスティーナのリハーサルは陰鬱な雰囲気で、上演は延期された。ベックは、ボヘミアン・シアターの成功したプログラムからの資金でファウスティーナのローマ風フレスコ画のデザインを続けた。ファウスティーナのリハーサルは4月に再開されたが、マリナ、グッドマン、そしてファウスティーナに出演したマリナの恋人との三角関係など、劇場が彼らの私生活にまで及んだため、複雑なものとなった。恋人のグッドマンとのゲシュタルト療法セッションは不倫に発展し、リハーサルを遅らせることもあった。[ 30 ]リビング・シアターの公演は、俳優たちが結末に自信を持てなかったために損をし、ファウスティーナ役のジュリー・ボヴァッソは、最後の即興のモノローグを演じるのに苦労した。[ 31 ]初日の夜、彼女のスピーチは、気取っていると感じたプロンプトに対する苛立ちで構成されていた。グッドマンは彼女の真摯さを認めた。[ 32 ]ボヴァッソが公演を降板した後、別のキャストメンバーが代わりにスピーチを行った。同様の直接行動への呼びかけは、 1960年代末までに劇団の公演で取り上げられることになるが、ベック自身は後に、この特定のモノローグのプロンプトは観客を侮辱していると考えるようになった。[ 31 ]
1952 年 5 月下旬に公演が始まったが、批評家の評価は平凡で、観客もまばらだった。批評家たちは、ベックのコラージュによる舞台美術をハイライトと評価したが、グッドマンの脚本と劇団の演技はそれほど効果的ではないと評した。[ 31 ]ニューヨーク タイムズの評論家は、リビング シアターの公演の第 1 幕を「無感覚」と評した。[ 33 ]公演は 6 月中旬まで続いたが、ボヴァッソは数回の公演の後、降板した。ベックが言うように、この作品は「屈辱的な苦痛」だった。[ 34 ]
マルコ福音書を自由に解釈した『若き弟子』 [ 35 ]は、 共同体が「奇跡的な出来事」を解釈しようとする擬似聖書的な筋書きをたどるが、その出来事は具体的に説明されることはなく、彼らの日常生活を妨げ、創造性を阻害するようになる。 [ 36 ]この劇は、心理的発達の阻害と、自由に行動するという人間の自然な能力を探求しており、グッドマンは後にゲシュタルト療法に関する著書でそのことを述べている。 [ 37 ]
もともとはグッドマンが1941年に書いた作品で、[ 24 ]彼は1955年初頭に劇場に上演を強く求めた。[ 38 ]中頃には、ベックはマース・カニンガムの振り付け[ 39 ]とネッド・ローレムの音楽[ 40 ]で、この劇のキャスティングと演出を始めた。劇の演出家であるベック[ 36 ]は、段ボールに描かれたコラージュのセットをデザインした。ベックは劇を上演することでグッドマンを喜ばせようとしたが、グッドマンが自分を気に入っているかどうか内心不安だったため、個人的な問題が再び上演を複雑にした。[ 41 ]作家のジョン・タイテルが述べたように、劇自体は「崩壊していく宇宙で若者にどう生きるべきかを助言できる」というグッドマン自身のソクラテス的空想の実現であった。[ 35 ]グッドマンは、観客を人格から疎外し従順にさせる漠然とした社会的影響から解放することが自分の役割だと考えていた。この劇では、感情の爆発、地面を這いずり回りながら「夜のような音、奇妙なかすれた擦過音やさえずり」を発する、荒い呼吸、嘔吐、踊り、震えといった形で現れた。公演開始前の週に、ニューヨーク市警は出演者に事情聴取を行い、劇の内容がわいせつとみなされる可能性があると示唆した。しかし、最終的に公演は中止されなかった。[ 37 ]
アッパーウエストサイドのロフトで上演されたこの作品は、[ 28 ]リビングシアターが宣伝も入場料も批評家の招待も行わない芸術的な時期に上演された。ベックは『若き弟子』をロフト時代の最高傑作と考えていたが、[ 36 ] 1955年10月の初演では不評だった。 [ 35 ]ベックによれば、憤慨した観客は、その刺激的な内容に嫌悪感、苛立ち、恐怖、畏敬、興奮といった反応を示したという。[ 37 ]ベックは、リビングシアターが芸術的になりすぎて、劇場そのものよりも芸術家コミュニティにばかり焦点を当てるようになったと考えていた。[ 35 ]グッドマンは後に『若き弟子』を『 3つの戯曲』(1965年)に収録した。[ 24 ]
1935年から20年間、グッドマンは聖書のイサクの犠牲を題材にした韻文劇『マクペラの洞窟』に取り組んだ。[ 42 ]グッドマンはこの劇で、アラブ人とユダヤ人の起源の融合[ 43 ]、人間と神との関係、キルケゴールの哲学書『不安と震え』で論じられている「信仰」の問題を探求した。[ 44 ] 1958年に完成したこの三部作をグッドマンは「アブラハム劇」と呼んだ。[ 45 ]第1幕「アブラハムとイサク」 (1935年)は、イサクの犠牲とアブラハムの信仰の試練を詩的に語り直したものである。第2幕「ハガルとイシュマエル」(1935年)では、イシュマエルが主の天使と口論する。第3幕「マクペラの洞窟」 (1958年)では、イシュマエルとイサクがアブラハムを埋葬する手配をする。[ 46 ]第3幕は1958年6月に『コメンタリー』誌に掲載された。 [ 47 ]
ベックは1959年初頭にこの劇の演出とリハーサルを開始した。[ 48 ]この作品にはネッド・ローレムの音楽とマース・カニンガムの振付が含まれていた。[ 49 ]リビング・シアターは10週間この作品のリハーサルを行った。この作品は遅延、破産の危機、その他の技術的な問題に悩まされた。[ 43 ]リビング・シアターは1959年6月末に6番街と14番街の劇場でマクペラの洞窟を開幕した。 [ 44 ] 7回の公演の後、7月に閉幕し、失敗に終わった。マリナはサラ役に居心地の悪さを感じ、ベックは他の俳優たちがこの劇の複雑さに匹敵できないと感じた。批評家たちはこの劇を道徳的で哲学的すぎ、演劇的ではないと酷評した。[ 43 ]ニューヨーク・デイリー・ニュースの評論家は、アブラハム、彼の妻サラ、そして彼女の侍女奴隷ハガルの三角関係以外は理解しにくいと感じた。[ 44 ]ニューヨーク・タイムズ紙は、グッドマンが劇の途中で「劇的な構成に迷い込んでしまった」と書き、まるで興味を失ったかのようだったと評し、荘厳で感動的な瞬間もあったものの、最終的にはグッドマンが意図した理想を達成できなかったと述べている。[ 49 ]

元々は1942年頃に書かれた『ヨナ』は、「広範囲から集められたユダヤのジョークを盛り込んだ聖書喜劇」という副題が付けられており[ 50 ] 、聖書のヨナが鯨から脱出した後の人生に焦点を当てている。主の天使は、気が進まないヨナに、ニネベの街に迫りくる滅亡を警告するように告げる。ヨナはぐずぐずして、航海中の鯨の中に閉じ込められてしまう。彼は脱出して任務を完了し、ニネベの市民は悔い改めて街を救う。騙されたと感じたヨナは神を叱責し、神は寛容の教訓を与える[ 51 ] 。
グッドマンは、1945 年の小説集『人生の事実』でこの戯曲を初めて発表した。[ 50 ]作曲家のジャック・ビーソンは、ローマ賞受賞期間中(1948 年~1950 年)にこの戯曲を 3 幕のオペラ台本に編曲したが、[ 52 ]出版されず[ 53 ]、上演もされなかった。[ 54 ] [ 55 ]ジャクソン・マック・ロウと「プレスター・ジョンズ・カンパニー」は、1950 年 6 月にグッドマンの『ヨナ』を上演する計画を立てた。 [ 26 ]グッドマンは 1955 年にこの戯曲を改訂し、1965 年の作品集『3 つの戯曲』に『ヨナ』を再録した。アメリカン・プレイス・シアターは、 1966 年 2 月にこの戯曲を上演し[ 50 ] 、当時のニューヨーク市のユダヤ文化をボードビル風にアレンジした2 幕のミュージカルとした。[ 56 ]
1966年にニューヨーク市のヘルズキッチンにあるアメリカン・プレイス・シアターで上演されたこの作品は、24回上演された。演出はローレンス・コーンフェルド、作曲はマイヤー・クプファーマン、舞台美術と振付はレミー・チャーリップ、照明はロジャー・モーガンが担当した。[ 57 ] [ 51 ]この作品はヨナ書の文字通りの詳細を多く再現した。[ 58 ]「演劇分野における音楽実験」として、クプファーマンの楽曲は、中心となる歌やダンス、あるいは背景音楽として、公演全体を通して演奏された。[ 59 ]アール・ハイマンやソレル・ブックを含む30人の出演者[ 59 ]は、イディッシュ語訛りで話し[ 59 ] 、イディッシュ語特有の言い回しを用いた。[ 6 ] Jonah is played as a stereotypical Jewish elder "philosopher- schlemiel ", a pragmatic yet rebellious servant both defying God and ironically yielding to him. As one reviewer put it, Jonah has "the dilemma of the modern moralist who finds his message diluted by ready and uncritical acceptance and whose act of rebellion is rendered impotent by a public which embraces novelty in any form", making the rebel into a kind of clown. [ 58 ] One critic would note autobiographical allusions between Goodman (the playwright and prominent social gadfly) and his character Jonah. [ 51 ]
批評家たちは否定的な反応を示した。[ 60 ]ニューヨーカー誌のエディス・オリバーは「演劇的ではない…だらしない退屈な作品」と評し[ 61 ]、ニューヨーク・タイムズ紙のスタンリー・カウフマンは、この劇は一貫性がなく、魅力と想像力がすぐに失われると考えた。[ 51 ]批評家たちは、グッドマンの台詞に問題があると指摘し、その中には、コメディとドラマ化の失敗[ 61 ]、風刺の拙さ[ 51 ]、肩をすくめたりつぶやいたりする諦めのユーモアの使い過ぎ[ 62 ]などがあった。コングレス・バイウィークリー誌は、グッドマンのスタイルと目的の多様性を「自己満足的」で「混乱している」と評した。[ 58 ]グッドマンによるヨナ書を現代の寓話に翻案する試みは不完全だったとコングレス・バイウィークリーは続けた。預言者である主人公には明確な目的がなく、社会の唯一の真実を語る者は滑稽なアウトサイダーであるというグッドマンの単純化しすぎた格言を伝えざるを得なかった。[ 58 ]批評家たちは、ヨナのアプローチを、 『花咲く桃』[ 51 ]や『緑の牧場』[ 62 ]など、旧約聖書のテーマを現代風にアレンジした他の作品と比較した。
グッドマンは、 1954年に出版した文学批評の著書『文学の構造』で述べた文学構造の理論を実証するために、4つの「キュビスム劇」を執筆し、出版した。劇の筋書きを構造から抽象化し、個々の登場人物が筋書きの類型の典型的な具現化となるように意図していたため、彼はそれらを「キュビスム」と呼んだ。[ 63 ]最初の3つの劇はギリシャ悲劇作家を参照している。アイスキュロスに倣った『悲劇の構造』、ソフォクレスに倣った『悲劇の構造』、そしてエウリピデスに倣った『パトスの構造』である。グッドマンの劇は、それぞれの構造的要素、すなわちアイスキュロスの禁欲性、ソフォクレスの皮肉と心理的要素、そしてエウリピデスの実存的苦痛と運命に取り組むことを意図していた。 4番目の戯曲『リトル・ヒーロー』はモリエールに倣ったもので、 17世紀のフランスの風刺作家を題材に、悲劇的な貴族を描いているが、ある評論では『ユビュ王』のような喜劇に近いと評されている。これらの戯曲は、当時の高尚な文体と当時の口語表現の両方を含む、多様なスタイルと語彙で構成されている。[ 63 ]
これらの戯曲の理論的基礎は、グッドマンが1940年に完成させたものの、人文科学の博士号を取得した1954年( 『文学の構造』として)まで出版しなかった博士論文『詩の形式分析』に由来する。 [ 64 ]彼は最初に1950年初頭に『季刊文学評論』で最初の3つの戯曲を発表した。それらは1970年に改訂され、『悲劇と喜劇:4つのキュビズム戯曲』として少部数で再出版された。[ 65 ]詩人のマチャ・ローゼンタールは、自身の『詩』誌の評論で、キュビズム戯曲の独創性を「劇的な装いをまとった現代の叙情的瞑想詩」と称賛し、その感情の豊かさと即時性が知的建前を覆すものであると述べた。[ 63 ]
私が最初に書いたオペラ「ヨナ」は、[上演の見込みもなく]書かれ、実際に上演されたことはありません。