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マンダラ（サンスクリット語: मंडल 、ローマ字表記: maṇḍala、文字通り「円」 ）という用語は、中世東南アジアの初期の歴史時代における分散型政治システムのモデルを説明するために用いられる。当時、権力は固定された領土境界によって定義されるのではなく、中心となる中心地から放射状に広がっていた。このモデルは、中央集権的な国民国家という現代の概念とは対照的に、ムアンやケダトゥアンといった都市国家や公国のネットワーク間で権力が流動的に分配されていたことを強調している。
マンダラモデルは、国家という概念を先入観にとらわれずに伝統的な構造（王国や朝貢国の連合など）を分析する方法として、20世紀の歴史家によって採用された。固定された国境と中央集権的な官僚機構を持つ中国やヨーロッパの国家モデルとは異なり、東南アジアのほとんどの政治体は、重なり合う勢力圏によって運営されていた。その主権は、領土支配ではなく、文化的、経済的、または軍事的威信を用いて忠誠心を引き付ける能力から得られた。これらの動的なシステムは、象徴的な「支配の中心」を維持しながら、複数の従属的な中心地を組み込むことができた。その中心地は、しばしば支配者の宮廷や聖地によって具現化された。[ 1 ]
この制度においては、貢納関係によって周辺の支配者たちは中央の宗主国に縛られ、階層的でありながら柔軟な同盟関係が築かれた。表面的にはヨーロッパの封建制度に似ているものの、マンダラには正式な封建契約や世襲制の土地所有制度はなく、代わりに貢納や威信財の儀式的な交換によって忠誠心を維持していた。
マンダラという用語は、ヒンドゥー教や仏教の宇宙観におけるマンダラとの比較を想起させる。この比較は、それぞれの力の中心から放射される力、そしてそのシステムの非物質的な基盤を強調している。
人類学者S.J.タンビアの「銀河政治体」[ 2 ]のような他の比喩は、マンダラに似た政治パターンを描写している。歴史家のヴィクター・リーバーマンは、太陽が惑星に及ぼす引力に言及して、「太陽政治体」という比喩を好む。[ 3 ] [ 4 ]
歴史的に、主な宗主国（または支配国）は、クメール帝国、南スマトラのシュリーヴィジャヤ王国、ジャワ島のマタラム王国、ケディリ王国、シンガサリ王国、マジャパヒト王国、アユタヤ王国、チャンパ王国、初期の大越王国であった。[ 5 ]中国は、その近隣諸国が中国に貢納を納めることが多かったという点で特別な地位を占めているが、実際には、小国に課せられた義務は最小限であった。最も注目すべき朝貢国は、アンコール後のカンボジア、ランサーン王国（後にビエンチャン王国とルアンパバーン王国が続く）、ランナー王国であった。18世紀のカンボジアは、ベトナムの皇帝ザーロンによって「2つの国の奴隷である独立国」と評された（チャンドラー p. 119）。この制度は19世紀半ばにヨーロッパ人が到来したことで終焉を迎えた。彼らは、地域はただ一人の主権者にのみ服従するという概念を押し付けたのである。フランス領インドシナ、オランダ領東インド、イギリス領マラヤ、ビルマの植民地化によって、それぞれの領土間に固定された境界線が引かれた。元の国家は、ヨーロッパの植民地とシャム（より狭い地域に対して中央集権的な権力を行使していた）に分割された。
イスラム教が群島に伝来すると、この制度が適用され、現在も政府の形成に引き継がれている。例えば、18 世紀のヌグリ・センビラン連合は、セリ・メナンティを中心地とし、その周囲を 4 つの内ルアク・セランビと 4 つの外地区が取り囲むという構造であった。[ 6 ]もう一つの例は、マジャパヒト王国崩壊後のジャワ島のイスラム王国である。
マンダラモデルは現代の中央集権国家とは対照的であり、一部の学者は、この違いは前近代の東南アジアにおける精密な地図作成の欠如に起因すると指摘している。後の技術や植民地支配の慣習は、この点を強調した。 [ 7 ]マンダラの概念をさらに発展させたOWウォルターズは、このシステムを次のように説明している。
初期の東南アジアの地図は、しばしば重なり合う曼荼羅のパッチワークであった。[ 8 ]
歴史家のマーティン・スチュアート・フォックスは、「マンダラ」という用語を多用して、18世紀に始まったタイによるランサーン征服後に崩壊した、緩やかに結びついたムアンの構造として、ラオスのランサーン王国の歴史を説明しています。[ 9 ] [ 10 ]
タイの歴史家スナイト・チュティンタラノンは、「アユタヤが強力な中央集権国家であったという見解の根拠となる3つの前提」が成り立たず、「アユタヤでは地方総督の覇権が決して完全に排除されることはなかった」ことを示すことで、東南アジア史におけるマンダラの研究に重要な貢献をした。[ 11 ] [ 12 ]
関係の強さや状況に応じて、両者の義務は異なっていた。一般的に、朝貢国はブンガ・マスと呼ばれる、様々な貴重品や奴隷、金銀のミニチュアの木（ブンガ・マス・ダン・ペラク）などの定期的な貢納金を支払う義務があった。宗主国は、朝貢国が提供したものよりも価値の高い贈り物で応えることが多かった。しかし、朝貢国は、特に戦時など、要請があれば兵員や物資を提供しなければならなかった。朝貢国にとっての主な利益は、他国からの侵略からの保護であったが、東南アジア史家のトンチャイ・ウィニチャクルが指摘するように、これは宗主国自身の脅威に対する「マフィアのような保護」[ 13 ]であることが多かった。宗主国が朝貢国の後継者を支配していた場合もあったが、一般的に朝貢国の内政への干渉は最小限であった。例えば、宗主国は自国の軍隊と課税権を保持していた。より希薄な関係の場合、「宗主」はそれを貢物とみなすかもしれないが、「貢物を受け取る側」は贈り物の交換を純粋に商業的なもの、あるいは善意の表明とみなすかもしれない（Thongchai p. 87）。
個人的な関係を重視することは、マンダラ制度の特徴の一つであった。朝貢国は抽象的な宗主国ではなく、宗主国の支配者に従属していた。これは多くの重要な意味を持っていた。強力な宗主は新たな朝貢国を引きつけることができ、既存の朝貢国に対しても強い関係を築くことができた。弱い宗主は、こうした関係を引きつけ維持することがより困難であった。これは、例えばラムカムヘン王の治世下でのスコータイの急激な隆盛と、彼の死後のほぼ同等の急激な衰退の一因として挙げられている（ワイアット、45および48）。朝貢国は宗主国との関係を破棄し、別の宗主国を求めるか、完全な独立を求めることができた。この制度は領土的ではなかった。宗主国は朝貢国、あるいはせいぜい朝貢国の主要都市から忠誠を誓う義務を負っていたが、特定の地域のすべての住民から忠誠を誓う義務を負っていたわけではなかった。朝貢国は、さらに下位の朝貢国に対して権力を持つか、あるいは居住地に関わらず「自国」の民に対して直接権力を持つかのいずれかであった。無人地帯に対しては、いかなる支配者も権限を持たなかった。
支配者と従属支配者間の個人的な関係は、マンダラ内の関係の力学をも規定した。例えば、シュリーヴィジャヤのダルマセトゥとシャイレーンドラのサマラトゥンガの関係は、この王朝の継承を決定づけた。ダルマセトゥはシュリーヴィジャヤのマハラジャの支配者であり、ジャワのシャイレーンドラ家はシュリーヴィジャヤのマンダラ支配に加担していたと考えられている。サマラトゥンガがダルマセトゥの娘であるタラ姫と結婚した後、サマラトゥンガはダルマセトゥの後継者となり、シャイレーンドラ家は後のシュリーヴィジャヤ王家の王朝の系譜へと昇格し、シュリーヴィジャヤの中心は1世紀にわたってスマトラからジャワへと移った。
宗主国と属国の関係は必ずしも排他的ではなかった。国境地帯の国家は、2つか3つのより強力な勢力に朝貢することもあった。属国の君主は、これらの強力な勢力を互いに競わせることで、いずれの勢力からの干渉も最小限に抑えることができた。一方、主要勢力にとって、属国は直接的な衝突を防ぐ緩衝地帯としての役割を果たした。例えば、マレー半島のマレー王国、ランカスカ、タンブラリンガは、かつてはシュリーヴィジャヤ王国の支配下にあったが、後に北のアユタヤ王国と南のマジャパヒト王国の両勢力に争われ、最終的にマラッカ王国時代に独自の勢力を確立した。
東南アジア研究センター
東南アジアの歴史家は、ヨーロッパの政治体制や社会に適用できる用語を、ヨーロッパのモデルに適合しない非ヨーロッパの同等のものを指すために使用する際に、しばしば問題に直面する。
それにもかかわらず、アユタヤの王たちは、現地の記録や外国の記録に記されているように、地方総督の覇権を完全に排除することは決してできなかった。
... 私は、南アジアおよび東南アジアの古代国家を研究する目的で、歴史家がカウティリヤのマンダラ理論をどのように解釈してきたかに興味があります。