社会的優位性理論

社会的優位性理論（SDT）は、集団間の関係に関する社会心理学的理論であり、集団に基づく社会的階層のカーストのような特徴^[1]と、これらの階層がどのようにして安定し、永続するかを検証する。^[2]この理論によれば、集団に基づく不平等は、制度的差別、集約された個人差別、行動の非対称性の3つの主要なメカニズムによって維持されている。この理論は、広く共有されている文化的イデオロギー（「正当化神話」）が、特権を正常化することで、これらの集団間の行動に道徳的および知的正当性を与えると提唱している。 [ ^{3 ]}データ収集と予測の検証のために、社会的優位性志向（SDO）尺度が構成され、集団に基づく社会的階層の受容と欲求を測定しました。^[5]これは、集団の権力構造における地位に関係なく、集団に基づく優位性への支持と平等への一般的な反対という2つの要因によって評価されました。^[6]

この理論は、1992年に社会心理学者のジム・シダニウス、エリック・デヴェロー、フェリシア・プラットによって最初に提唱されました。^[7]この理論では、人間の社会集団は、経済的余剰を生み出すことができる社会において、明確に異なる集団ベースの社会的階層で構成されていると指摘しています。これらの階層は三形性（3つの形式）構造を持ち、これはファン・デン・ベルゲ（1978）によって特定された4つの部分からなる生物社会構造を簡略化した説明です。 ^[8]階層は、年齢（つまり、大人は子供よりも権力と地位が高い）、性別（つまり、男性は女性よりも権力と地位が高い）、および任意集合に基づいています。これらは文化的に定義され、必ずしもすべての社会に存在するわけではない集団ベースの階層です。このような恣意性は、民族（例えば、米国、ボスニア、アジア、ルワンダ）、階級、カースト、宗教（スンニ派対シーア派イスラム教）、国籍、種族、またはその他の社会的に構築されたカテゴリーに基づいて選択され得る。^{[9] [10] [11]社会的階層は普遍的な人間の特徴として見られるだけでなく、}類人猿や他の霊長類の間でも、理論上の三形構造を含め、社会的階層が共有されているという実質的な証拠があるとSDTは主張している。^{[12] [13]}

社会的優位性理論（SDT）は、すべての人間社会は集団に基づく階層構造を形成すると主張している。社会的階層構造とは、一部の個人が他の個人よりも高い名声、権力、富を得ることである。集団に基づく階層構造は、個人に基づく階層構造とは異なり、前者は人種、民族、宗教、社会階級と自由、言語グループなどの社会的に構築されたグループに基づいているのに対し、後者は遺伝、運動能力やリーダーシップ能力、高い知性、芸術的才能などに基づいている。^[14]

社会的支配理論（SDT）における主要な前提は、人種差別、性差別、ナショナリズム、階級差別はすべて、集団に基づく社会的階層を形成する同じ人間の性向の現れであるというものである。^[15]複数の交差的階層化理論によって説明される社会階層は、SDTが進化心理学で最もよく説明され、高い生存価値をもたらすと考える力により、階層構造に組織化される。 ^{[16]人間の社会的階層は、最上位の}覇権的集団と最下位の否定的参照集団で構成されていると見られる。 ^{[17]覇権的集団のメンバー（たとえば、年配の白人男性）が、より強力な社会的役割を占める可能性が高まっている。男性は女性よりも支配的であり、より大きな政治的権力を持ち、より高い地位を占めており、これは}男性政治の鉄則を示している。^[18]役割が強力になるにつれて、パトナムの不均衡増大の法則^[19]が適用され、その役割が覇権的なグループメンバーによって占められる確率が増加する。^{[20] [21]}

SDTは、正当化神話によって規制されている集団階層抑圧の3つのメカニズム^{[16]の説明を包括的に統合しようとする新しい理論的要素を追加します。 [3] [22]}

• 集合的な個別差別（通常の差別）
• 集約的な制度的差別（政府機関および企業機関による）
  • 国家テロ（例：警察の暴力、暗殺部隊）
• 行動の非対称性^[23]
  • 敬意 - 体系的な外集団偏愛（少数派が支配的集団のメンバーを優遇する）
  • 非対称的な集団内偏向（地位が上がると、集団内偏向が減少する）
  • 自己ハンディキャッピング（自分を劣等者と分類することが自己成就的予言となる）
  • イデオロギーの非対称性（地位が上がると、現在の社会階層を正当化したり強化したりする信念も増える）

こうした階層的差異や不平等の性質は文化や社会によって異なりますが、社会的優位性志向（SDO）尺度を用いて実証的に重要な共通点が検証されています。各国の複数の研究において、SDO尺度はさまざまな集団偏見（性差別、性的指向の偏見、人種差別、ナショナリズムなど）や階層強化政策と強い相関関係にあることが示されています。^[24]

SDTは、個人や集団の意思決定や行動は、それらを導き動機付ける「神話」を調べることによってよりよく理解できると考えています。正当化神話とは、合意された価値観、態度、信念、固定観念、陰謀論、^[25]、文化的イデオロギーのことです。例としては、人間の不可侵の権利、王権神授説、プロテスタントの労働倫理、国家神話などがあります。^{[22] [26]}現在の社会では、そのような正当化神話や物語はソーシャルメディア、テレビ番組、映画などのプラットフォームを通じて伝達され、内容分析、記号論、談話分析、精神分析などのさまざまな方法を使用して調査されています。^[27]物語の粒度は、最高レベルの広範なイデオロギーから中レベルの個人的な神話（自分自身を成功した賢い支配者、または従属的な劣等者として肯定的に考えること^[28] ）まで広がり、特定の支配者と従属者の社会的状況における行動のスクリプトまたはスキーマの最低レベルに達します。 ^[29]神話のカテゴリーには以下が含まれます。

• 父権主義的神話（支配的な覇権は社会に奉仕し、無能な少数派の面倒を見る）
• 相互神話（支配集団と外集団は実際には平等であるという示唆）
• 神聖な神話（カルマ、または王の神聖な権利は、宗教的に認められた他者を支配するための命令である）^[30]

集団ヒエラルキーによる抑圧の3つのメカニズムを調整するため、正当化神話には機能的に2つのタイプ、すなわちヒエラルキー強化神話とヒエラルキー緩和神話がある。ヒエラルキー強化イデオロギー（例：人種差別や能力主義）は、集団ベースの不平等の拡大に寄与する。フェリシア・プラットは、正当化神話の例として能力主義を示し、能力主義神話が公平性の幻想しか生み出さないことを説明した。^[31]保護された権利、普遍主義、平等主義、フェミニズム、多文化主義などのヒエラルキー緩和イデオロギーは、集団ベースの平等の拡大に寄与する。^[32]人々は、SDOスケールで測定される不平等な集団関係を受け入れるか拒否するかという心理的志向に部分的に基づいて、これらの異なる形態のイデオロギーを支持する。 SDO尺度で高得点を獲得した人々は階層を強化するイデオロギーを支持する傾向があり、低得点を獲得した人々は階層を弱めるイデオロギーを支持する傾向がある。^[33]最後に、SDTは、階層を強化する社会的力と階層を弱める社会的力の相対的なバランスが、グループベースの不平等を安定化させると提案している。^[34]

権威主義的性格理論には、 RWA尺度として知られる経験的尺度があり、この尺度は、SDO尺度が予測する偏見や自民族中心主義などの集団レベルの社会政治的行動と実質的に類似したセットを強く予測するが、両尺度は互いに大部分独立している。^{[35] [36]}ボブ・アルテマイヤーらによる研究では、2つの尺度は個人レベルの特性や他の社会現象との相関関係のパターンが異なることが示されている。例えば、SDOが高い人は特に宗教的ではないが、RWAが高い人はたいていそうだ。また、SDOが高い人は慈悲深いと主張しないが、RWAが高い人はたいていそう主張する。^[37]アルテマイヤーは、どちらも権威主義的性格尺度であり、SDOは支配的な権威的性格を測定し、RWAは従順なタイプを測定すると理論づけている。^[36]他の研究者は、集団間関係理論間の議論は、どの理論が他のすべての理論を包含できるか、またはあらゆる形態の差別をよりよく説明できるかという議論を超えていると考えている。代わりに、議論は多元主義的説明へと移行し、研究者はどのような条件下でどの理論または理論の組み合わせが適切であるかを判断する必要がある。^[38]

2つの理論の関係は、アルテマイヤーやジョン・ダキットなどの他の研究者によって研究されており、彼らはRWAとSDOの尺度を並行して使用することで可能となるより広い範囲を活用している。ダキットは、RWAとSDOが2つの異なる次元で内集団と外集団の態度に影響を与えるというモデルを提唱している。RWAは規範や価値観への脅威を測定するため、RWAのスコアが高いと麻薬の売人やロックスターに対する否定的な見方が確実に予測されるが、SDOのスコアが高いとそうならない。このモデルは、SDOの高い個人は社会的に従属的と見なされる集団（失業給付受給者、主婦、障害者）との序列競争に反応し、彼らを否定的に見るが、RWAには相関関係が見られない、と理論づけている。^[39]ダキットの研究では、RWAとSDOの尺度は年齢とともに相関関係が強くなる可能性があることが観察され、これらの観点は社会化中に独立して獲得され、時間の経過とともに相互作用するにつれて一貫性が増すという仮説が示唆されている。^[40]愛情のない社会化は、SDOの高い個人の強情な態度を引き起こすと仮定されています。ダキットは、世界が適者生存の仕組みで機能していると信じているこの競争的な反応の次元は、複数の研究によって裏付けられていると考えています。^[41]彼は、世界を危険と競争的と見なす高い相関関係は、懲罰性と愛情の欠如の次元に沿って共分散する傾向がある子育てスタイルから生じると予測しています。

このモデルは、これらの見解が相互に強化し合うことも示唆している。^[要出典]ダキットは、RWA、SDO、およびさまざまな特定のイデオロギー的/偏見的信念と行動の間の相互作用の複雑さを調査した。例えば、

• SDO信念は競争や集団間の地位や権力の不平等によって活性化される^[39]
• RWAは、外集団が脅威である場合に偏見のより強い予測因子である^[42]
• 集団の状態が不安定な場合、SDOは集団の状態が安定している場合よりも高い集団内バイアスと関連している。
• 外集団の好意は内集団との類似性によって最もよく予測され、外集団の尊敬は地位と技術の進歩によって予測される。

ダッキット氏はまた、このモデルが反権威主義的自由主義と平等主義的利他主義のイデオロギーを説明できるかもしれないと主張した。

他の研究者は、RWAとSDOを別のものと見なしている。RWAの尺度で高い得点の人は、簡単に怯え、安全を重視するが、SDOの尺度で高い得点の人ほど冷酷で残酷で自信家である必要はない。^{[37] [43]}アルテマイヤーは複数の研究を行っており、SDOの尺度はRWAの尺度よりも人種差別的志向を予測するのに役立つことを示唆している。^[44]また、2つの尺度の結果は一部の国（ベルギーとドイツ）では密接に相関しているが、彼の研究とマクファーランドとアデルソンの研究によると、他の国（米国とカナダ）ではほとんど相関していないことが示されている。^{[24] [45]}

家父長制社会では男性が女性よりも優位であるため、SDT は、他のすべての条件が同じであれば、男性の SDO スコアが高くなる傾向があると予測しています。この「不変性仮説」は、男性がヒエラルキーの執行者として機能する傾向があることを予測しています。つまり、男性は、警察官による組織的テロや、極端な例では死の部隊や強制収容所などの差別行為を実行する可能性が高くなります。^{[7] [46]}この仮説は、SDO スコアと、ヒエラルキーを緩和する職業 (ソーシャルワーカー、人権擁護活動家、医療従事者) ではなく、刑事検察官や警察官などの職業への選好との間に相関関係があることが実証されていることで裏付けられています。^[47] SDT はまた、暴力行為を実行する男性は、準備学習と呼ばれる条件付けによって素因を身に付けていると予測しています。^[48]

SDT は、カール・マルクス、ガエターノ・モスカ、ロバート・ミケルス、ヴィルフレド・パレートのエリート理論の影響を受けており、これらの理論はいずれも、社会は少数のエリートによって支配されており、彼らは物語やイデオロギーを正当化する何らかのシステムを通じて自らの権力を合理化していると主張している。^[49]マルクスは、否定的な参照グループを支配する覇権集団の抑圧的なヒエラルキーを描写した。彼の例では、ブルジョアジー(所有階級) が資本(生産手段) を管理し、労働者に十分な賃金を支払わないことでプロレタリア(労働者階級)を支配している。しかし、マルクスは、労働者階級が最終的にこの抑圧の解決方法を理解し、プロレタリア革命でブルジョアジーを滅ぼすと考えていた。フリードリヒ・エンゲルスは、イデオロギーと社会的言説は支配者と下位集団を従わせるために用いられるものとみなし、これを「偽りの意識」と呼び、大衆が自分たちの状況の事実を評価できるようになったときに、その政治的合理主義的な治癒がもたらされると述べた。 SDT は、イデオロギーや社会的な物語を用いた社会構築は、それが認識論的に正しいか間違っているか、あるいは不平等か平等かを正当化するかに関係なく、有効な正当化として使用できると考えている。マルクスの経済決定論の観点からは、人種、民族、ジェンダーの対立は、主要な経済的階級対立から派生する社会学的付随現象である。マルクスの社会学者とは異なり、SDT はモスカ、ミケルス、パレートとともに、経済的原因のみに還元主義を拒否し、期待される階級革命に懐疑的である。パレートの分析は、階級闘争での「勝利」は、社会的に支配的なエリートの新しい集団を導くだけであるというものである。エリート理論のほぼ排他的焦点である合理的な行為者によって操作される社会構造から離れ、SDT は、人間の行動は主に理性や論理によって動かされるのではないと主張し、集団心理的力を調べるというパレートの新しい方向性に従っている。^[50]

オーストラリア国立大学のジョン・C・ターナーとキャサリン・J・レイノルズは、英国社会心理学誌にSDTに関する論評を発表し、内部矛盾に基づく6つの基本的な批判を概説した。それは、社会的支配欲動の進化論的根拠に反論すること、社会的対立の起源（ハードワイヤード対社会構造）に疑問を呈すること、SDO構成の意味と役割に疑問を呈すること、行動の非対称性の偽造、イデオロギーの非対称性や集団的利己心を含む権力に対する態度を理解するための代替案の考え、そしてSDTの還元主義と哲学的理想主義である。^[51]論評は、社会的アイデンティティ理論（SIT）の方がSDTよりも説明力が高いと主張し、SDTは2つの研究、シュミット、ブランスコム、カッペン（2003年）とウィルソンとリュー（2003年）によって偽造されていると主張した。^[52]

ウィルソンとリューは、集団間の態度は社会構造と文化的信念、理論、イデオロギーに従うと示唆した。これらは、社会構造における集団の位置と他の集団との関係の性質を理解するために発達したものであり、この観点からは、SDO は社会生活の原因ではなく産物である。^[52]彼らは不変性仮説に疑問を呈し、「ジェンダー‐社会的支配志向関係」の調整因子として「ジェンダー識別の強さ」を関連付ける独自のテストを引用し、集団識別は男性の支配志向の増加と関連しているが、女性の支配志向の減少と関連していると報告した。プラット、シダニウス、レビンは、SDO の尺度が社会的アイデンティティのコンテキストとは無関係であるという主張は一切なく、方法論的には「死の部隊の女性メンバーの SDO レベルを男性ソーシャルワーカーのそれと比較したり、それほど劇的ではないが、女性のジェンダー役割を自認する男性の SDO レベルを男性のジェンダー役割を自認する女性の SDO レベルと比較したりすることは明らかに意味がない」と述べた。^[53] SDOに対する一方の性別の進化的素因の仮説は、SDTの著者らが、性別の不平等や支配パターンについては何もできないということを暗示するものではなく、この理論がそれらの素因とその社会的現れを弱めるための独自のアプローチを提供するものであることを意図していた。^[54]

ルイとウィルソン（2003）は、社会的支配志向のレベルと比較して性別の役割を調べる研究を行った。この研究では、性別と社会的支配志向の関係と、それが性別グループ識別の強さによって調整されるかどうかを調べる2つのテストを実施し、「性別識別の強さは性別とSDOの関係を調整することがわかった。つまり、グループ識別の強さが増すと、男性のSDOスコアが上がり、女性のSDOスコアが下がる」という結果が得られた。したがって、この研究は、性別がグループメンバーシップとしてどうなのか、そしてそれが他のグループメンバーシップと比較して異なるステータスであるかどうかという疑問を提起し、SDTの理論的根拠を弱める可能性がある。^[52]

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